石景山上的娘娘廟

文心聲（北京）

地處京城之西永定河畔、首鋼廠區內的石景山雖不雄奇偉岸，但大禹治水、始皇東巡、北京定都等無數的歷史事件和眾多的歷史故事、文物古跡，都與這座山有著千絲萬縷的聯系，因而充滿了神秘的色彩，古人稱之“雄跖一方，高接云漢，鐘靈秀之氣，郁造物之英，真乃燕都之第一仙山也。”

歷代文人墨客對石景山也多有吟詠，明朝的《帝京景物略》一書，稱其“山而石其骨者，皆有峰巖壁穴也”。清康熙年間的大學士王士禎，曾登臨石景山頂的金閣寺塔，極目遠眺遠處的群山、山下的永定河，不禁豪情滿懷，作詩贊曰：“浮圖（佛塔、佛寺）茲山頂，崚嶒插孤標。千盤歷詰曲，直上凌風飚。寒空稍明凈，百里見纖毫。茫茫塞上山，浩洶連波濤。渾河蕩山來，石壁如動搖……”

這座“燕都之第一仙山”上，坐落著許多的廟宇祠殿，其中老百姓俗稱為娘娘廟的碧霞元君廟非常著名，幾百年來香火不斷，每到農歷四月十八碧霞元君誕日，無數的善男信女都要上山朝拜。

碧霞元君廟中供奉的娘娘是什么人物、又從何而來呢？原來這位娘娘、也就是碧霞元君是從泰山請來的，是泰山玉女。

明王之綱的《玉女傳》中記載：“泰山玉女者，天仙神女也。黃帝時始見，漢明帝時再見焉。”既然是泰山玉女，又是天仙神女，黎民百姓肯定要頂禮膜拜了。于是漢代在泰山頂上雕刻神女石像，在泰山極頂修建玉女池以奉祀。誰知五代時殿堂傾塌、石像仆地，玉女淪落于玉女池內，了無蹤跡。

宋真宗趙恒(968年—1022年)東封泰山時，在玉女池中洗手，一石人浮出水面。有大臣告知此乃玉女，于是宋真宗下令疏浚水池，用白玉重雕玉女神像，命有司建祠并更名為“昭真祠”，遣使致祭，號為“圣帝之女”，封“天仙玉女碧霞元君”。明朝時，昭真祠更名為“靈應宮”，后又擴建、增大規模，為碧霞宮。

民間傳說中的碧霞元君神通廣大，能保佑農耕、經商、旅行、婚姻，能療病救人，尤其能使婦女生子、兒童無恙。故舊時婦女信仰碧霞元君特別虔誠，不僅在泰山有廟，在全國各地也建有許多“娘娘廟”，如北京門頭溝妙峰山娘娘廟。

石景山上的娘娘廟始建于明代正德年間（1506—1521），是由太監錢寧出資興建的。《明武宗實錄》記載：“正德十二年（1517）五月，上微行石經山，經玉泉亭數日乃還。石經山寺，朱寧所營建也，窮極壯麗，乃邀上幸焉。”朱寧，即建石景山娘娘廟的錢寧，朱姓為明代皇帝近侍太監寵信者被賜皇帝之姓，朱寧、錢寧實為一人。從記載中可以看到，娘娘廟建成后，錢寧曾“誘帝微行”，即帶領皇帝來游石景山。

《日下舊聞考》引《戴斗夜談》記載：嘉靖元年（1522）二月，皇帝派三名官員來石景山把娘娘廟拆毀，并命李默撰文敘述毀廟原因。嘉靖皇帝平毀石景山娘娘廟，是因太監錢寧把正德皇帝玩弄于股掌之上，無惡不作，為所欲為。所以，皇帝把錢寧處死并平毀了他所建的一切廟宇。

萬歷年間（1573—1619），董常侍復建石景山娘娘廟，雖不如錢寧所建“窮極壯麗”，但仍吸引了無數香客前往敬奉香火。清乾隆三十一年（1766），石景山娘娘廟重修，有《重建石景山大殿碑記》可證，碑文記載修建人為北辛安“士庶商賈眾善人等”和“遠近村莊善男女”。

清末至民國初期，石景山的娘娘廟住有和尚，也住有道士道姑。民國二十一年（1932）版《拈花寺戒錄》記載，石景山娘娘廟里的住持是明珠和尚，還有個和尚，法名慧明。

日偽時期，石景山娘娘廟成為禁地。解放前夕，該廟為國民黨青年軍208師的團指揮部。解放后經首鋼多次維修，特別是1985年的大規模維修，使之基本保持了舊時的景觀，現仍在大力修葺之中。

除了石景山的娘娘廟，北京地區的娘娘廟（祠）主要位于門頭溝區、房山區、海淀區、平谷區等地。其中門頭溝的妙峰山娘娘廟規模最大，供奉佛、道、儒、俗各路神靈，數受皇封御寵，因嘉慶皇帝御筆題書“敕建惠濟祠”石額，香火甲于天下，清代成為北方民眾的信仰中心。妙峰山娘娘廟的山門殿供奉道教護門神青龍、白虎，表明妙峰山娘娘廟是以道觀為主的宗教建筑群。靈感宮為妙峰山娘娘廟正殿，供奉天仙圣母碧霞元君、送生、眼光、斑疹、送子五位娘娘，門柱楹聯“云行雨施不崇朝而遍天下，理大物博祖陽氣之發東方”。地藏殿供奉佛教四大菩薩之一的地藏菩薩，門柱楹聯“地屬名區賴佛威靈留凈土，藏茲寶庫救民饑苦上春臺”。藥王殿供奉戰國時期著名醫學家扁鵲，楹聯“藥有神功何若養生祛病，醫無止境必須酌古參今”。喜神殿供奉梨園界祖師——唐明皇李隆基，楹聯“寄予此中人但使有緣常見我，坐觀天下事須知作戲要逢場”。

關于碧霞元君，京西有一句民諺：妙峰山的娘娘照遠不照近，石景山的娘娘照近不照遠。意思是兩座山頭的娘娘各有分工：住在外地的香客求妙峰山的娘娘靈驗，而家在附近的善男信女拜石景山的娘娘管用。因此，去妙峰山娘娘廟上香的多為天津、河北及山東等區域的香客，而去石景山娘娘廟上香的則多為京西一帶的香客。

對于華北地區眾多的碧霞元君廟和香火鼎盛的廟會現象，引起了清末民初一些學者的關注。1925年4月30日至5月2日，北京大學風俗調查會的顧頡剛、容庚、容肇祖、孫伏園、莊嚴五位學者，對妙峰山香會進行了為期三天的實地調查，此舉是中國近現代民俗學第一次科學嚴謹的田野調查。這次調查還是該會唯一的正式調查，更是中國近現代民俗學史上首次有計劃和規范的集體田野作業，它把田野作業從“采風”初步提升為一項研究方法，在中國近現代民俗學從“歌謠學”向“民俗學”的轉型過程中，起到了極其重要的推動作用。

調查結束后，《京報副刊》刊發了學者們的調查文章——《妙峰山進香專號》，由此妙峰山的民俗考察和相關研究，產生了廣泛的社會和學術影響。

由于妙峰山的民間宗教信仰與地方民俗結合緊密，并以廟會的形式將香火、集市貿易和民間戲曲及雜技演出融為一體，形成香會、善會、花會同時進行的獨具地方特色的民俗文化活動之地，故成為中國民俗學者心目中的一塊寶地。隨著當時中國民俗學研究的興起，妙峰山廟會的民俗活動引起了更多學者的注意。民國時期的一些民俗學家，曾先后數次對妙峰山廟會實地考察和研究，推動了中國民俗學的發展，也使妙峰山有了“中國民俗學”的發祥地之稱。

1928年9月，《妙峰山進香專號》里的文章，和顧頡剛收集的其他幾篇討論妙峰山進香的文章，以《妙峰山》為題，作為國立中山大學語言歷史研究所的民俗學會叢書之一結集出版。《妙峰山》一書共收錄文章29篇，其中最有份量的當屬顧頡剛的《妙峰山的香會》一文。

1929年顧頡剛、魏建功等13人對妙峰山香會進行了第二次調查，從陰歷四月初九至四月十一，歷時三天。在考察途中，顧頡剛就為每個人擬定了考察題目。這些考察文章于1929年7月24日，發表在中山大學語言歷史研究所出版的《民俗》周刊上，共收文章9篇、附錄3篇、照片36幅。

奉寬也是一位對妙峰山香會調查頗有貢獻的學者。

奉寬，滿族人，自號小蓮池居士。他于清光緒二十二年（1896年）首次奉母命朝觀妙峰山，1914年以后他又連年與妻、子同去。由于他有了三十余年的見聞和經驗，加之他對歷史的濃厚興趣，到處尋訪古跡，一碑一碣都要摩抄，并引用書證物證數百種。因為奉寬對妙峰山的專注，所以他對妙峰山上香路上的茶棚名目、會帖及其廢興的情況，對妙峰山及其附近的廟宇、村莊、碑碣、塔像風景，都一絲不茍、清清楚楚地記錄下來。他按照自已的興趣，對某幾個問題做了數十年的專門研究，將自己的考證資料匯集成《妙峰山瑣記》，由顧頡剛撰序、魏建功標點并配照片25幅，由中山大學收入民俗叢書后出版。

顧頡剛等學者對妙峰山娘娘廟的民俗調查和研究，完全可以作為研究石景山娘娘廟的重要參考資料。

石景山上的碧霞元君廟，是石景山上保存最完整的古代建筑之一，它背風向陽、氣勢宏大，占據著石景山上中心點的位置，周圍風景秀麗、古木眾多，遠遠望去，娘娘廟的紅墻黃瓦隱現在郁郁蔥蔥的綠色之中。