共時分布與歷時演變：土家族擺手舞的舞蹈身體語言變遷

任栗葦

（上海戲劇學院舞蹈學院，上海 200000）

擺手舞，是土家族的代表性民族民間舞，也是國家級非物質文化遺產。2006年至2008年，湖南省湘西土家族苗族自治州申請的土家族擺手舞、湖北省來鳳縣申請的恩施擺手舞、重慶市酉陽土家族苗族自治縣申請的酉陽擺手舞，分別列入第一批、第二批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。擺手舞主要分布在我國湖北、湖南、川渝、云貴等山林地區，并且在這一地域內較為普及。清代《永順府志》《湖廣通志》等方志文獻中均有對土家族擺手舞的記載。另外，清代土家詩人彭勇行、彭勇功兄弟，以及他們的侄子彭施鐸均在多篇《竹枝詞》中，有過關于“擺手舞”的相關描述。例如，彭勇行在詩句這樣寫道，“擺手堂前艷會多，姑娘聯袂緩行歌。咚咚鼓雜喃喃語，女弱女弱余音荷曰荷。新春上廟敬彭公，唯有土家磊不同。各地也荷同擺手，歌聲又伴呆呆嘟。”彭勇功也在詩句中寫道，“山疊繡屏屏尾拖，灘懸石鼓鼓聲和。土王宮里人如海，宛轉纏綿擺手歌。新春擺手庵年華，盡是當年老土家。”又如，彭施鐸所寫的“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波。紅燈萬盞人千疊，一片纏綿擺手歌。”

土家族主要分布于我國武陵山山脈以及余脈山區，跨越湖南、湖北、重慶、貴州四省市交界地區。土家族是一個沒有文字的民族，所以起源眾說紛紜。顏勇在《土家族族源新探》中提出土家族的“多源”說。他認為從目前的分布與民族歷史遷徙看，土家族是巴人、濮人、楚人的后裔。因手臂在身體的前、旁、后做大幅度和小幅度各類擺手動作配合多走山路形成起伏動律，而得名“擺手舞”。土家語將小擺手稱為“舍巴日”，大擺手的土家語為“麥則嘿”。小擺手動作幅度較小，生活形式輕快活潑；大擺手因擺動幅度較大，多用于祭祀祖先。從舞蹈的發生來看，“舞蹈最先發動于身體的表達行為，即驅除惡靈的創作行為；而后才能有身體的‘文本’行為；最后才能有身體的接受行為，即部落村民觀看后的釋然”。所以擺手舞的發生來自于祖先祭祀、生產勞作，而后形成現在的表演形式。從舞蹈身體語言的共時性分布看，因不同地域特點與和其他民族不同互動生發了不同地域的擺手舞特征；從舞蹈身體語言的歷時演變來看，擺手舞也因為時代的變化與更迭而變化，其語義和語用與古代已經截然不同。

一、擺手舞的共時分布

（一）地域空間

在語言學的方法論中，“索緒爾明確強調了‘共時的方面顯然勝過歷時的方面’，因為只有抽象的共時最能反映語言的自然關系。舞蹈身體語言同理。”對于擺手舞而言，身體母語來自于原始發生時候的語言形態。隨著民族遷徙與通婚，擺手舞目前分布在鄂、湘、渝、貴等地，土家族與地域原住民和其他多民族發生互融關系后，形成了擺手舞一體多元的身體“方言”形態。如湖北地區的恩施擺手舞，先抬手臂，在向下擺手臂時配合顫膝的動律，基本動律為向“下”重拍。這一動律做手臂的大擺、小擺、屈臂擺和抬腿顫、踢腿顫等，多以表現農作生活、抒情達意。講究韻律性。與湖北地區不同的是，以酉陽擺手舞為代表的川渝地區擺手舞，先做屈膝，在站直的過程中向上擺臂，整體動律為向“上”重拍。除此之外，以川渝地區擺手舞的舞蹈結構多以戲劇性為主，有時有完整的故事情節，也都與土家族的生活相關。從共時分布來看，湖北地區和川渝地區擺手舞雖然都是以復雜的擺手、擺臂配合步伐舞蹈，但是動律隨著歷時演變呈現相反的節奏。這也正是“歷時線性被共時呈現所體現”。盡管各地“方言”有所不同，我們也可以從“歷時”發展之中找尋其共同特點就是“擺手”的舞蹈語言。如土家族人民日常生產生活中播種、插秧、打谷子等動作語言都成為了擺手舞動作語匯的基本元素。

（二）形態空間

1.生活形態

舞蹈身體語言學將舞蹈身體語言分為生活形態、規訓形態和作品形態。其方法論適用于擺手舞的歷時特性。雖然土家族沒有文字記載，活態傳承的擺手舞與遠古時代的擺手舞具有相異性。在當代，受政府和專家們的指導與影響，原生形態的擺手舞幾乎不得而知，現存在村落、山寨中的生活形態也因為時代變化而發生著變化。如土家族的“撒葉兒嗬”，僅前后十年的發展，其舞蹈人的心理、形式、過程等都發生了相應的變化。“兩相對照，已經由鄰里鄉親的無償自發表演，悄然變成了民間專業表演隊的有償商業表演。”不過從人類的發生來看，擺手舞的語言來自于迎戰慶功、祖先祭祀、原始宗教、巫術活動、生產勞作、模擬動物等相關內容。與當下生活相關的原生內容發展至今，就演變成了節慶舞蹈、時節舞蹈、自娛舞蹈。這些內容也是規訓形態和作品形態的依據來源，即使是舞臺的表演，很多時候對于勞動生活的訴說、對動物的模仿、對儀式的再現都脫離不了原生形態的語言來源。

2.規訓形態

擺手舞的舞蹈規訓性語言與藏族、蒙古族、維吾爾族、朝鮮族等民族舞蹈還有著一定的區別，它不作為專門的教材以規訓“專業民族舞蹈演員”進行使用。在土家族聚集的城區，群眾參與擺手舞一般具有兩個目的：一是以當地政府命名的各類不同主題的“擺手舞文化藝術節”，節慶歡愉而擺手舞蹈；二是以強身健體為目的，進行“體育操”式的傳播。無論是廣場上的節慶舞蹈還是社區、學校等地的日常健身活動，都有統一的舞蹈模式進行規訓和操練。所以場域空間的不同導致規訓下身體語言的根本性不同。在廣場上，“舞蹈教師以600元～1000元不等展開為期一年的教學”。在學校里，“龍山縣、永順縣等地大部分中小學校都開設了擺手舞課程，學生們穿著民族服裝圍成圈起舞，動作生動、情緒飽滿。”舞蹈身體語言在統一“模式”下被規訓成為區別于原生形式語義的新形式。

3.作品形態

“舞蹈身體語言的作品形態包括舞蹈的創作文本、表演文本和接受文本，是進入‘期待’視野中有單位時空限定的藝術舞蹈。它脫離了生活形態的日常功能性和規訓形態的技術工具性，就像人工制作的玩偶，不僅被制作出來成為‘產品’，被放進商場成為‘貨品’，還要被顧客買給孩子成為‘消費品’，完成這三個過程就成為商品——對于舞蹈而言就叫‘作品’。”根據擺手舞的動作、動律與姿態創作的藝術作品形態很多，它們具有很多舞臺民族民間舞的特點——審美、雅化。從舞蹈身體語言的視角看，這是能指與所指的非趨同性。

藝術作品“舞蹈身體語言作品形態的原有的動作能指與所指的關系具有了可變性。不同的能指相連接，或同一能指的時間、空間、力量三要素之一改編，都會使最初的動作的性質發生變化，形成能指與所指重組的新的符號”。如擺手舞中生活形態的“上下擺手”“畫圓擺手”“前后擺手”等各類動作相加的語義等于祭祀、狩獵、勞作、生活；而中央民族大學的作品《擺手女兒家》中擺手和各類的舞姿相加的語義等于美麗、優雅。

21世紀初，為適應新經濟形式，各地政府大力開發各類旅游項目，旅游演藝應運而生。這時，土家族的擺手舞也因其“非物質文化遺產”的旗號開始“招客引流”。鄂、湘、川渝、云貴等地的擺手舞演藝現象并非如張潮歌的“印象”系列，宋城集團的“宋城”系列等形成大型的演藝IP，而是在“旅游帶經濟”的形式下對擺手舞進行“旅游態”發展。如湖北恩施的“土家女兒城”中，用“原生態”和“非遺”的名義將游客招攬進場，并教學互動。從舞蹈身體語言的角度來講，擺手舞在這一形態下被當作“消費品”實現了兩面化的身體語言傳播，一方面，是積極的，如他文化對本文化進行的一定程度的認知；另一方面，是消極的，并且是巨大的是，將非原生的語言進行傳播而帶來的消極影響。從舞蹈身體語言性來講，這些動作和舞姿相加的語義的等于收益。

二、擺手舞的歷時演變

語言的多樣性來自于時間的多樣性，維柯將藝術史劃分為部落文化、古代文明和現代文明。從這點來看土家族的歷史層級，對土家族的族群影響較大的幾個歷時點為“羈縻制與土司制的實施；改土歸流政策的實行；新中國成立；近代文化保護浪潮的復蘇。”身體語言中的歷時演變，突出表現在部落文化時期；土司制度時期；改土歸流時期；新中國成立后的“尋根熱”浪潮中，雖然經歷下來語言形式的發展被限制在“文化框架”中，但我們還需要從土家族在歷史中的變化而得知擺手舞的語義變化。

遠古時期，土家族因為沒有文字記載而無法知其原生樣貌。但在中國古代，秦嶺、淮河以南的地區被稱為“蠻夷之地”。相較于“中原”地區，生活在此地域的土家族先民——巴人天性喜愛歌舞，《后漢書》中提到“閬中有渝水，其人多居水左右，天性勁勇，俗喜歌舞。高祖觀之，曰：此乃武王伐紂之歌也。命樂人習之，所謂《巴渝舞》也。”。擺手舞的語言生成來自于巴人喜愛的《巴渝舞》。公元前206年8月至公元前205年6月，漢高祖劉邦經過還定三秦之戰，將巴、蜀、漢中三秦之地收入漢軍。由此，巴渝舞則成為了漢代宮廷中重要的樂舞，并常常用來設宴群臣、招待貴賓。而到了唐宋時期，巴渝舞則漸漸失去了原有的地位，并且最終從宮廷樂舞中消失。

巴渝舞在宮廷樂舞中的消失，并不能代表著其藝術生命力的徹底完結，而是隨著宮廷樂工、舞伎流落民間并廣泛傳播。那些曾經輝煌一時的巴渝舞舞蹈語言體系和形式則逐漸過渡成與勞作生活相關的擺手舞。“唐以后巴人受漢人所逼，生存空間急劇緊縮，最后定居在今天武陵山脈，此時‘巴渝舞’不再稱之為‘巴渝舞’而是轉為“擺手舞”，舞蹈中減少了爭戰痕跡，增加了生活氣息。在土司執政時期，人們跳擺手舞必先祭祀已故土司，同時還有驅邪納吉、戰地竣工以及促進青年男女交往的功能，村民祭祀土王，修建土王廟，祀奉已故土司。”擺手舞的語言變化也因為土家族族群的變化而變化，一是生存空間的變化，二是與唐代以前相比，在土司統治下，巴人的生活由農耕替代了狩獵。所以農作生活式的舞蹈語言逐漸替代了戰爭式的動作語言。

清代雍正年間，統治者對西南“蠻夷之地”實行改土歸流政策。所謂“改土歸流”，就是清代雍正時期統治者開始在西南地區大規模施行的相關改革措施，廢除了當地民族地區的土司世襲制度，并任命一定期限、可以調動的官員在西南地區開展人口清查、土地丈量、改革賦役等工作。改土歸流以前流傳著這樣一句話“土司不得出境，漢人不得入峒”。所以在土司統治時期，就是在雍正進行“改土歸流”以前的土家族與外界、外族的接觸甚少。直到改土歸流后，因其核心是“廢除原有的土司制度，確立朝廷輪流委派行政官員異地做官的制度。”所以將原始的、田野的、具有儀式性氣息的“蠻夷地區”的少數民族舞蹈冠以“有傷風化”之名而被禁止。這其中也包括了土家族人民世代相傳的擺手舞，歷時的演變中，因強制或者非強制等種種原因使其呈現不同面貌，有時是壓縮其物理空間，有時是消失絕跡。

新中國成立后，從國家文化部門到各省市地區地方政府對民族文化高度重視。隨著1953年第一次全國人口普查的啟動，民族識別、民族文化調查工作也提上日程，到1956年10月，經國家民委的科學識別與文化調查，最終土家族被確定為具有獨立文化的單一少數民族。此時的“擺手舞”在被重新放置在重要的文化位置——族群文化的獨立，民族身份被認同。1979年12月，湖北省設立了鳳土家族自治縣，后在1983年8月，撤銷隨著恩施地區行政公署的撤銷，成立了鄂西土家族苗族自治州（后在1993年更名為“恩施土家族苗族自治州”）。1983年，在重慶也設立了酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、彭水苗族土家族自治縣。而后1984年，湖北宜昌設立了長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣，重慶又設立了石柱土家族自治縣。1986年，貴州銅仁市又設立了沿河土家族自治縣和印江土家族苗族自治縣。

在這樣的背景下，1980年前后中國興起“尋根熱”浪潮，政府和學者們開始著重對傳統文化的挖掘和恢復，此時的土家族擺手舞再一次也被重新發現、認識和傳播。但是到20世紀90年代，隨著打工潮的興盛，祖輩居住于武陵山區的土家族村民也紛紛來到武漢、長沙、重慶、成都、貴陽，乃至廣州、深圳、北京、上海等大城市打工。而這一時期土家族年輕群體在城市空間的轉移中，致使原生態的擺手舞出現了一個短時期、局部性的斷代。

至2001年，重慶酉陽正式被命名為“酉陽—土家擺手舞之鄉”，當地土家族人民在參加擺手舞文化藝術活動時獲得了報酬、威望以及關注，逐漸產生了民族文化認同感與民族自豪感。而后2006年，湖南湘西土家族擺手舞被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，而后2008年湖北恩施擺手舞和重慶酉陽擺手舞又被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。擺手舞的舞蹈形式、語言、甚至節日慶典能得以恢復，意味著在歷時上曾經被禁止，而后被人為恢復；能夠得以恢復，也意味著在共時上擺手舞并沒有因“改土歸流”而完全的消失。所以，這個“傳統”來自于對元語言的承載和現代語言的融入。

從土家族的歷史層級可以看出“擺手舞”的身體語言來自于遠古時期的“巴渝舞”。土司制的建立和“改土歸流”，對土家族族群的生活影響巨大。土司執政時期舞蹈身體語言從驍勇的巴渝舞轉變為以農作生活為主要表現內容的“擺手舞”。從雍正開始，有悖于“男女授受不親”思想，“擺手舞”被認為有傷風化，而后下令禁止。隨后因為新中國成立和“尋根熱”浪潮的涌現，擺手舞被“復現”和重新提及在歷史的維度上。很大程度上，當時當今的“擺手舞”身體語言的形成與當代人的關系巨大，同時也因為能夠被復現，意味著其共時分布的特點與中國古典舞的重建，從戲曲舞蹈中、武術、壁畫中挖掘素材尋找規律不具備同理性。

三、對擺手舞共時分布的歷時解釋

德國語言學家施密特（Schmidt）提出語言的“波形理論”，他認為歷時與共時的語言狀態可以用“語言波”來描述。“在語言的生成、定型和發展中，既含著一種時間的流程，又含著一種空間的交錯，合成一種波狀的流動和重合。”共時語言呈現的多樣性無論是否合理如何變化，都來自于時間的多樣性。從歷時的角度來解釋共時分布的原因是較為準確的。縱觀土家族擺手舞的舞蹈言語也是如此。

如表1、表2所示，經過挖掘后的擺手舞，無論是大擺手、還是小擺手都呈現多種類、多元化的語言體系。在時間因素上，現在我們所看到的擺手舞是原始“巴渝舞”演化而成的結果，也是封建時代“改土歸流”和“尋根熱潮”留下的時代烙印，但是在后來又因政府和文化部門對傳統文化的發掘，形成了“漁獵”“農事”“軍事”“生活”這樣四類擺手舞舞蹈語言。而在空間因素上，隨著巴人的移民、遷徙、融合，新中國成立后的湖南、湖北、重慶、貴州等地的土家族又與漢族、苗族、瑤族、彝族、侗族等民族雜居生活，語形追溯“傳統”，實際語義發生了一定的變化。回歸到時空因素，作為舞蹈身體語言的擺手舞呈現的各類動作，終究是對生活的隱喻，既包含古代生活也包含現當代生活。黨的十八大以來，民族傳統文化繼承與發展越來越受到了各級政府的重視，2017年，習近平同志提出了鄉村振興戰略，曾經走出武陵山區的土家族人也開始了逐漸走上了回鄉創業的道路，在當地政府的支持和鼓勵下，以土家族擺手舞為紐帶的土家族鄉村旅游再一次出現了新的發展。

表1 土家族擺手舞舞蹈語言分類

表2 土家族擺手舞大擺手、小擺手舞蹈語言對比

四、結語

擺手舞是土家族人民歷經千年，世代相傳而來的民族文化和精神財富。在湖北、湖南、重慶、貴州土家族聚居地區，擺手舞在當地老百姓的心目中的精神地位是不可替代的，它承載著祭祀、勞動、交際、自娛等多方面的社會功用和精神內涵。本文梳理了土家族擺手舞的歷時演變情況，根據歷時演變對共時的存在與分布有了較為清晰的解釋。因土家族族群經歷的幾次歷史事件，其內部生活和外部空間對擺手舞的語用也產生了變化和影響。

黨的十八大以來，民族傳統文化繼承與發展越來越受到了各級政府的重視，2017年，習近平總書記提出了鄉村振興戰略，曾經走出武陵山區的土家族人也開始了逐漸走上了回鄉創業的道路，在當地政府的支持和鼓勵下，以土家族擺手舞為紐帶的土家族鄉村旅游再一次出現了新的發展。現在，擺手舞一方面在村落的節慶進行，也有旅游演藝性質的形態，更有舞臺形式和位列“非物質文化遺產”名下，其共時分布的語義更不相同。因此，我們從單一體的歷時發展看到元語言形成語言波，多樣的呈現在我們面前。擺手舞凝結了土家族人民生產、生活、民俗等多方面的民族形態，在未來擺手舞依舊是土家族人民精神娛樂的重要形式，更是旅游文化、鄉村振興中重要的文化資源。