三明市博物館館藏《清康熙六十一年經幢》考

陳雪

（三明市博物館，福建 三明 365000）

經幢是宗教石刻的一種。“幢”原為佛像前絲錦裝飾的立竿，因其上書寫經文，所以稱為“經幢”。為了保持千百年不毀，后演變為石刻。佛教認為其具有破除災禍、往生凈土之功用。經幢興于唐早期，盛行于唐中晚期及北宋，元逐漸沒落，明清有少量雕造。三明市博物館收藏一座清代經幢，保存完好，字跡較為清晰，內容可辯，是研究清代經幢形制、功用，以及當地民眾信仰、民間習俗的珍貴實物資料。本文擬就經幢的概況，考證建幢人族源情況及清代匠籍制度演變等。

1 《清康熙六十一年經幢》概說

《清康熙六十一年經幢》（圖1）是三明市博物館舊藏。經幢高173厘米，石質，由幢頂、幢身、基座三部分組成，三個部分分別通過榫頭和卯眼結構套裝而成。幢頂高38.5厘米，由腰檐和寶珠頂相疊而成，腰檐為仿木構件，四角亭檐式，出檐各角微微翹起，沒有角梁、飛掾、掾子等細部雕刻，即有形而無細節，較為簡單。幢身呈六邊形柱，高115.5厘米，每面等寬15厘米，五面刻字，一面留白。基座采用單層方形塊石，長40厘米，寬40厘米，高25厘米，素面無雕刻裝飾。經幢使用的石材為花崗巖，花崗巖具有強度高的特點，不易加工，所以經幢表皮顆粒較粗，除幢身略有打磨外，幢頂和基座可見鑿痕。總體而言，《清康熙六十一年經幢》形制簡潔質樸，裝飾雕刻少，卻端莊穩重。

圖1 清康熙六十一年經幢及平面圖

經幢的文字置于幢身的5個面（圖2），陰刻楷書，直行左讀，雖然每面刻文的字數不同、間密不等，但行數卻有一定的規律，第1～4面每面刻文3行，第5面刻文1行，共13行180個字。茲將刻文迻錄且標點如下，其中文字不詳用“□”表示，分行以“/”標示：

圖2 清康熙六十一年經幢平面圖

①嗟嗟！其塔之由來，仿釋氏以為之普救同類，無嫌姓族/之姝，男女共藏，各隨左右之分，生雖異室，死則同穴，勿/謂嗣褚之有無，迨春秋而悉，享于祭祀。弟□山神之筆。

②護歷萬載而致其安放，薄置義田，永為祀典。/佛曰：假此次邀福顯體，周年之釋祐，/謹記。

③建塔主巫可立諱永祿，仝妻余月娘，男興善、有德，/媳婦湯氏、黎氏，孫澤魯、澤龍、澤謀、/澤英、澤士，孫媳婦楊氏、丘氏、黎氏。

④肋，孔正迪，歸化匠人諶院生，居□。/祝永生永劫。/工樂 石匠雷兵。

⑤大清康熙六十一年九月十四 吉旦

刻文大意：建此塔是仿照佛教的做法普救同類，無妨親族的不同，按照左右尊卑之分，一起供奉；生雖不同室，死則同穴，不論有無子孫后代，到春秋都享有祭祀。同時提到，若佛能保佑其永久安放于此，會捐獻少量的田地，供養貧困族人，且永不斷竭。落款時間清康熙六十一年，即公元1722年。《清康熙六十一年經幢》記錄了建幢緣由、發愿文，以及建幢者和刻工的信息資料、建幢時間等。

2 相關考釋

2.1 《清康熙六十一年經幢》的功用

唐代，各地僧徒、信眾就廣樹經幢，早期經幢上雕刻最多的是《佛頂尊勝陀羅尼經》。據《佛頂尊勝陀羅尼經》記載：“……于幢等上，或見或與幢相近，其影映身，或風吹陀羅尼上幢等塵落在身上。天帝，彼諸眾生所有罪業，應墜惡道、地獄、畜生、閻羅王界、餓鬼界、阿修羅身惡道之苦，皆悉不受，亦不為罪垢染污。”其意是，若將陀羅尼經刻于幢上，無論是建幢者、書寫者，還是遇見或靠近此幢者，或是被經幢的影子照映者，甚至是經幢上灰塵吹落在身者，都可以消除一切罪業，免于墮入惡道。因此，信眾認為經幢具有“破地獄”之功能，可拯救眾生免墮地獄。入宋以后，唐代頻繁出現刻有《佛頂尊勝陀羅尼經》的經幢則較為少見，而“更趨于陋俗……更有如此幢僅刻咒語者，謂之‘真言幢’”。如宋徽宗大觀二年（1110），在山東益縣為僧人奉俊所建的經幢，上刻“陀羅尼滅罪真言”“往生真言”“寶樓閣真言”“安土地真言”。山西省壺關南村出土一北宋元祐年的經幢，其上刻“佛說金剛經纂凈口業真言”“佛說生天真言”等。由此可見，宋時經幢的內容更為豐富，功能更為廣泛，具有消除罪業、超度亡靈而往生凈土等眾多功效。至明清，“刻《經》者已寥寥無幾，或無《經》而有‘啟請’。”雖然經幢發生了種種變化，形制更為簡陋、內容更為簡化，正如《清康熙六十一年經幢》，沒有唐宋時期的佛像雕刻裝飾，沒有書寫經文、真言、啟請，僅提到“仿釋氏以為之普救同類”，但其依然承載著滅罪、超度、祈望亡者早日輪回等功能。

經幢一般置于寺院、通衢大道及墓旁。根據《清康熙六十一年經幢》的內容“……生雖異室，死則同穴，勿謂嗣褚之有無，迨春秋而悉，享于祭祀”推測，該幢應為墓幢。墓幢一般安放在墓道、墓中或墓旁，為亡者超度薦福而立，以契合“影轉福至、塵沾影覆”的宗教思想。又幢上刻“無嫌姓族之姝”“薄置義田”之句，“姓族”指同姓的親族，“義田”泛指贍養族人而置的田產，所以推測該幢應是安放在家族墓地，為家族成員所建造。

哥們兒朝洛蒙換了背心褲衩，穿著趿拉板拖鞋，手里拿著蒲扇，挽著媳婦的胳膊，遛遛達達走出院子，走到街上去。這里雖然地處偏僻郊區，但也分外熱鬧。物美和京客隆這樣大商場大超市街對街地開著，肯德基和麥當勞也各打各的廣告，各爭各的客流，各領各的風騷。街上走著穿著體面的城里人，巷子里蹲著建筑工地的民工。民工們光著膀子，在農貿市場邊的大排檔里喝啤酒嚼青豆。話說得比天高，眼睛卻瞪大了往低處看。坡下，不遠處有一伙穿著暴露的年青女人在地攤前游蕩。她們用厚厚的脂粉遮掩住被太陽曬下的黑斑，皮膚粗糙，卻戴著暴龍眼鏡，不知是真的是假的。手機掛在脖子上，專揀劣質便宜的東西拿，砍價砍得攤主無可奈何，急頭白臉。

2.2 建幢人族源情況

由《清康熙六十一年經幢》第3面的內容可知，該幢是巫可立攜同妻子、兒子、兒媳、孫子及孫媳等一家14人共同建造。巫姓，三明域內主要分布在寧化、清流兩地，均為寧化開基始祖巫羅俊的后裔。《姓氏考略》載：“黃帝臣巫彭作醫，為巫氏之始。”得姓始祖巫彭。在漫長年代，巫氏主要繁衍于平陽一帶（今山東的鄒縣）。據寧化《平陽巫氏房譜》記載：“東晉末，五胡亂華時，巫暹由山西平陽避亂兗州，轉遷閩之劍津，為巫氏入閩始祖。至隋大業間，巫暹裔孫昭郎率子羅俊遷閩之黃連峒，為巫氏開基始祖。”黃連峒轄今寧化、清流、明溪、建寧四縣。巫羅俊胸有抱負，率民“筑堡衛眾，御寇拓疆”，成為黃連峒的領袖人物，后因上疏唐太宗，告知黃連峒地廣人多，應該授田定稅，并入版圖受皇室保護，因而得到唐太宗的嘉許，封為“黃連鎮將”。巫羅俊在黃連峒肇基立業后，其子孫后代不斷繁衍，族譜也進行了七次編修。在清光緒甲午重修《平陽巫氏房譜》（合房仝編）中，查明巫可立為巫羅俊元旺公房第四十二世孫。

《清康熙六十一年經幢》中未提及該幢擺放的地理位置。據光緒甲午重修《平陽巫氏房譜》（合房仝編）的“墳圖志”記載，巫氏祖墓主要分布在清流縣永得里嵩溪、寧化縣招賢里汪家地、石城縣（江西）龍上里、禮上里等地，其中清流嵩溪的祖墓最多，據載：“……祖骸于清流嵩溪共三十六祖，散葬黃沙口、雷崗坊等幾處。”招賢里為今寧化縣水茜鄉，招賢里汪家地的祖墓數量僅次于清流嵩溪，《平陽巫氏房譜》載：“在招賢里汪家祖山葬三十四世祖……一墳乃子彥公第三支元旺公房墓。”由此得知，《清康熙六十一年經幢》應是擺放在寧化縣招賢里汪家祖山巫氏祖墓旁。

2.3 建幢人宗教信仰及當地民眾信俗特點

從《清康熙六十一年經幢》的功用以及刻文中出現的“釋氏”（佛姓，釋迦的略稱；亦指佛或佛教）、“佛曰”推測，建幢人為佛教徒。據上述考證，建幢人巫可立一家是寧化人，寧化地處閩西，自元、明、清均隸屬于汀州府，《臨汀志》記載的閩西最早寺院“開元禪寺”，建于唐開元年間，說明此時佛教在閩西的傳播已經比較成熟。佛教何時傳入寧化無從考證，但《寧化文史資料》中記載：“寧化宗教的傳播，以佛教為最早，信徒遍布城鄉，唐代同光年間，即已建立慈恩古塔，是一明證。”由此可知，佛教已于唐同光（923—926）之前傳入寧化。史料表明，佛教自傳入中國，歷經東漢依附、魏晉南北朝發展、隋唐鼎盛及宋代衰微四個階段，但這種現象在閩西并沒有出現，宋元后佛教繼續發展，明清時期甚至還較唐、宋元有了更大的影響。據清康熙二十三年（1684）《寧化縣志》之“寺觀志”載：“寧化之得佛理者未數見，而樓佛之地大率三百余所。”此時寺廟庵堂數量眾多，遍布全域各鄉村，表明佛教極為盛行。

佛教傳入寧化，受當地習俗和地域條件的影響，形成了具有濃郁地域性和世俗性的特征。其一，以定光佛和伏虎禪師為主體的禪師信仰。當地信徒常常將定光佛與伏虎禪師置于同一神壇，并有“定光伏虎”同一稱謂，亦稱“二佛”。定光佛宣揚佛教的輪回報應學說，興利除害；而伏虎禪師具有禱雨救旱、馴服野獸、賜嗣送子、避免戰禍等神力。“定光伏虎”滿足了當地民眾的精神需求，成為當地民眾崇拜的保護神。其二，僧人廣泛地出現在民間喪葬儀式上。康熙《警俗用浮屠》載：“人生壽夭系于天，即死神形不復全。縱使浮屠能薦撥，將何氣魄為招遷？香花凈水誠無用，法鼓金饒總是閑。囑咐兒孫依我訓，異端功果莫相傳。”“香花”特指香花和尚，這反映了僧人出現在喪葬儀式上，引起了一些人士的不滿和警覺，希望借助“警示”來破除此儀式。但由于佛教能與當地的喪葬習俗相融合，而使得這一現象深入民心，廣為流傳，并得以保留至今。

2.4 工樂戶及匠籍制度

《清康熙六十一年經幢》中提到“工樂，石匠雷兵”。工樂即“工樂戶”，隸屬官府，是官府在籍工匠，工樂戶的工匠部分從民間招募而來，但更多的是前朝遺留或本朝罪犯家屬。工樂名目北魏已有，唐代亦繼承舊制。《唐律疏義·名例》載：“工樂者，工屬少府，樂屬太常，并不貫州縣。”即工樂在各州縣沒有籍屬，而附屬于少府或太常等官府機構，說明其身份不自由，必須承擔指定的工役，在唐代屬賤民之列。宋代較之前有了變化，因為經濟較發達，賤民的雇傭化程度越來越高，之前的賤民許多成了雇傭者，脫離了賤籍，唐以前出現的雜戶、工樂戶、兵戶等賤民在宋代前期都消失了。元代，為了便于強制征調工匠服勞役，便將工匠編入專門的“匠籍”，這就是古代匠籍制度之由來。明代沿襲了元代的匠籍制度，《大明律·人戶以籍為定》規定：“凡軍、民、驛、灶、醫、卜、工樂諸色人戶，并以原籍定。”即決定了匠籍世代不得脫籍，且必須服從官府相關徭役征發的規定，提供無償勞動。為緩和社會矛盾，順治二年（1645）清政府廢除了匠籍制度，但由于很快財政就入不敷出，于順治十五年（1658）又恢復征收匠班銀，匠班銀征收的依據是匠籍，據清康熙二十三年（1684）《寧化縣志》之“匠班志”載：“……寧化之工匠未有分役于二京者也，歲所征者三十九名，每征銀一兩八錢，計銀七十二兩，編為車班輪之，年遇子辰申則征十名，銀計一十九兩八錢，年遇丑巳酉則征十一名，計銀一十八兩，年遇寅午戌則征六名，計銀十兩八錢，年遇卯未亥則征十二名，計銀二十一兩六錢，惟閏年則□班，每名加征銀六錢，并解于工部，此寧化匠班之額也。”由此證明，此時的寧化依然實行“匠銀制”，民間仍然把身隸匠籍者稱為“工樂戶”，石匠雷兵應為在籍工匠。至雍正、乾隆時，推行地丁制度后，全國各地的匠班銀攤入地丁征收，才使得工匠真正擺脫匠籍制度的束縛。

在“工樂，石匠雷兵”刻文旁，還并列落有“歸化匠人諶院生”字樣。歸化，明溪舊稱，彼時與寧化、清流同屬汀州府。匠人諶院生來自于隔壁縣城歸化，說明了這類工匠為自由之身，不必再服勞役，可以在其他地方勞動而獲得相應報酬，這也是清代廢除匠籍制度后，部分工匠脫離匠籍，其身份、地位改變的體現。

3 結論

注釋

①[佚名].大正原版.大藏經：第十九冊：密教部二[M].臺北：新文豐出版公司，1983：351.

②王先進，王水根.山西壺關南村宋代磚雕墓[J].文物，1997（2）：44-54.

③[佚名].僧奉俊尊勝經幢[M]//新文豐出版公司編輯部.石刻史料新編：第三輯：第27冊.臺北：新文豐出版公司，1979：76-77.

④葉昌熾.語石 語石異同評：卷四[M].柯昌泗，評.北京：中華書局，1994：78.

⑤王樂慶.西安博物院藏《唐會昌二年銘經幢》小考[J].文博，2019（2）：56-62.

⑥魏德毓.交融與共生：閩西香花和尚與道教關系初探[J].華僑大學學報：哲學社會科學版，2009（3）：15-21.

⑦何綿山.淺談福建佛教的特點[J].宗教學研究，1996（2）：69-73.

⑧鐘旎.閩西地區伏虎禪師信俗考辨[J].閩西職業技術學院學報，2018（4）：19-23.

⑨杜士晉.連城縣志[M].北京：方志出版社，1997：301.

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?劉俊文.唐律疏議：卷三：名例律[M].北京：中華書局，1996：64.

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