培育網絡公民道德理性*

■ 談際尊

網絡化生存方式極大地激發了人們的自主意識，提供了一種依憑個人自由意志來達致自我實現的巨大可能性，但也因此將人之最隱秘的原始本能和欲望釋放出來，由此帶來一系列棘手問題。培育網民的公共理性精神，推動網民向公民的身份意識轉化，對于營造清朗的網絡秩序具有不可替代的意義。在此過程中，尤其需要開啟一條道德理性養成的路徑，來推進網絡公民公共倫理意識的培育，因為幾乎所有“互聯網之惡”的背后都設定了一個非理性的道義性價值，而為了捍衛這一未經反思的價值預設，墮入其間的網民們會逐漸從其他群體中分化出來，形成“部落化”的網絡社區，甚至不惜以極端化的方式維護己方的核心利益，以致陷入自欺欺人的偽善境地而不自知。有鑒于此，需要直面以下三個傾向性問題，為后續更加深入的思考提供一個開放性的“通道”。

一、道德空間的“去部落化”

當前的網絡技術發展似乎越來越傾向于支持一種道德生活的返祖現象，不僅道德空間越來越被分隔成一個個隔絕的部落，而且委身其間的人們之心智也在逐漸粗鄙化，愈益向部落化生存之原始性蛻變。這使得眾多網民原住民（Cyber Aborigines）不是朝著網絡公民（Cyber Citizen）的現代身份轉變，而是愈加滑向放任自然屬性的原初狀態。如何應對道德空間的部落化，成為涵育道德理性精神首當其沖面對的難題。

學者邁克爾·林奇用“我們聯網”（The Internet of Us）這一概念來揭示網絡生存方式“部落化”的機制。他這里所說的“我們”，并不是泛指“所有人”，也不是“我們大家”的意思，而是指“我們自己人”，即彼此事實上已經結成了共同觀念偏好和利益訴求的一群網絡同好。“我們聯網”體現出來的，不是抽象的人與人的連結關系，而是具體的情感與利益的結合，是“自己人”與“別人”或“外人”的區隔，也是“我們”與“他們”的隔離。于是，互聯網被無形中劃界為一個個“自己人”通過自治方式組成的部落空間，社交媒體因此也被分割成同好們聚集而成的小圈子。

人類群居的原初性質具有強烈的情感驅動力和情緒表達力，這種情感力量本能地同現實利益結合在一起，成為人們互相之間結社聚群的原初特質和初始動源，表現為血親關系、情感歸屬和空間位系等多重因素并重的認同，同時以部落、村落、社群、家庭、共同體和民族國家等各種自然形態或偽裝面貌出現在人類歷史進程中。不難想象，正是對于這些最為原初特質的否定和抗拒，成為引發人們恐懼、猜疑、排斥進而奮起進行暴力對抗的深層原因。如此看來，網絡暴力往往呈現出群體性特征，不僅僅是個體性的“我”與“他”的話語斗爭，更多的是“我們”與“他們”的價值觀之戰，亦即是“道德部落”之間的道德博弈。

正因為道德空間的“部落化”，使得被海量信息包裹著的人們不是因此受益于信息自由流動帶來的利好，而是蒙蔽于信息的眾聲喧嘩而不得不依從自己的價值偏好去尋找情感寄托之處。互聯網的精神空間無窮大，但人們視為情感歸宿地的網絡社區其實很有限，經常訪問的往往就是幾個固定的網絡空間而已，社群比之前任何時候都更加分裂為彼此孤立的部落小圈子。互聯網的公共性正在萎縮。正是在此意義上，不是所有的網民都是網絡公民，只有那些具有明確公民身份意識，并參與到現實政治生活中的部分網民才具備網絡公民的潛質。按照德里克·希特的看法，對公民身份性質的確定來自兩大思想傳統，共和主義傳統強調“責任”，而自由主義傳統重視“權利”。后來，阿倫特將這兩種傳統加以調和，認為人的自由權利的實現必須同維護公共生活秩序結合起來，公民身份的確立正是基于權利與義務之間的張力關系。這意味著網絡公民不能兀自將網絡世界“私人化”，亦不能“部落化”，他們借以活動的網絡社區本質上是一個公共空間，只是“使用”了社交媒體而已，而非“占有”了網絡本身。

照實來看，互聯網是一個全球分布式網絡，包含著許許多多自愿連結起來的自治社區，它在缺少中央管理機構的情況下運作，每個社區媒體或平臺都自主地設置自己的運行法則和操作規程，因而不可避免地催生出網絡空間的部落化。然而，互聯網不是私人領地：“不是一個由個人任意自由行動的地方，而是一個必須有行為規則的公共場合。”換言之，互聯網作為一種“公共品”或“共同善”，具有非競爭性和非排他性的屬性，這意味著互聯網不能被獨占為宣示特定價值立場的私人領地，而必須成為全人類共享的技術生存空間。

大眾心理學家喬恩·羅森在《千夫所指：社交網絡時代的道德制裁》一書的最后坦誠，如果說世界上有兩類人，一類更關注觀念而不是人，另一類更關注人而不是觀念，那么社交網絡時代顯然是關注觀念的人占了上風，他們創造舞臺并參與上演一幕幕驚心動魄的戲劇。在這個舞臺上，我們發現或許在現實中做了很多好事，但只要在線上說錯一句話，所有的善舉都將會被抵消，困于信息繭房中的部落一族完全將自己封閉在一個特定的觀念世界中。這不只是非黑即白的二元思維模式所致，而是人性之惡的體現，據此我們得以斷言“人類既聰明又愚蠢”。我們沒法想象，未來的網絡因為部落化割據而成為一片廢墟，在這上面站著幾個無畏的戰士，他們各自秉持自己的原則和信念，互相大聲地斥責、謾罵對方，而其他人則逃往網絡的邊緣地帶，企圖重新返回到寧靜的常態化生活狀態。然而，希望就存在于這些邊緣地帶，我們要把這些邊緣地帶建設好，還世界以安寧、和諧。我們依然相信，社交媒體的偉大之處就在于沉默者有了發聲的機會，不要讓沉默是金重新成為這個世界的主宰觀念，也許才是人類未來的希望所在。

二、道德推理的“去極端化”

人類社會共同體形態經由原始部落直到現代民族國家，呈現出一種高度組織化、制度化和文明化的發展趨勢，越來越呈現出一種大規模組織起來的社會政治生存狀態。我們不曾想到，借助互聯網技術的強大組織化功能，人類似乎又重新回歸部落化的生存方式，傾向于完全憑借自己的價值偏好尋找情感歸屬和身份認同，同時將這種生存方式看作是一種真正的自由的實現。為此，人們一旦踏上尋找自由的自我實現之路，就有意無意地將那些同其所關注的“重要之事”無關的事情撇開，甚至主動同其他社群隔絕開來，以便不要妨礙他們追求自身的“幸福”。人們傾向于喜歡與自己相似的人交往，這些相似的人聚集在一起成為同好，一起對抗競爭性觀點的影響和侵蝕。這樣，人們在一種同一性的訴求中生活在回音室中，同時建構屬于自己的信息繭房，一切異質性的因素被過濾掉，所有異己的力量都被排除在外。缺少對立面的存在，就成為純粹的單一性，必然走向極端化，即“朝著群體成員最初傾向的方向發展出一個更為極端的觀點”。

回頭來看，互聯網的誕生及其初創階段就引發了一股樂觀主義情緒，人們相信那個異于現實社會的虛擬世界將史無前例地把世界各地的人們連結起來，以充分表達的網絡民意聚成“網絡民主”形態，并作用于現實政治民主的進程，從而推動形成最大化的民主潮流。的確，互聯網有助于人們之間的聚集，而不是將他們分散開來。但是，單個網民之間的連結并不能實現社會學家涂爾干所說的“社會團結”，反而引起了新一輪社會分裂，這典型地反映出人們幾乎完全無視道德推理在道德生活中的積極作用。對此，凱斯·R·桑斯坦將之概括為“網絡極化”（Cyber Polarization），予以說明“以利基社群（Communities of Niches）形式窄化人群的趨勢”。

在理想主義者那里，僅僅是自己生活在舒適區中依然不滿足，他們始終不忘改造世界的道德責任，以一種自覺肩負起來的社會計劃來改造反對他們的人群。當他們感覺受到競爭性觀念威脅的時候，就會篩選和屏蔽那些不利于己方的觀點，有必要則可以罔顧事實，甚至去相信相反的“事實”，只要達到捍衛自己立場的目的就可以無所不用其極。在同好的鼓勵之下，理想主義者改造世界的信心進一步膨脹，其生發的崇高使命感獲得源源不斷的能量，加上網絡匿名為其“事業”的擴張所提供的掩護和保障，一個“無畏的戰士”形象便橫空出世。這些年來，我們目睹了許多由這些自發行為組織起來的網絡暴力，更不要說那些極端組織背后支持的帶有政治目的的邪惡行徑了。這種極化現象在推特、博客和微博中普遍存在。

隨著新興科技的縱深發展，人們越來越意識到互聯網并非原來所認為的虛擬的鏡像世界，而是一個對生活世界有著實質性影響的真實世界，與此同時，當代人精神氣質甚至未來人之類型的塑造，似乎愈益受制于網絡化生存境遇。必須看到，現時段網絡化生存法則處在半自發半自覺的萌發階段，這也是人為介入的最好時機。普通網民大多無法自覺到自己的公民身份，一般只是作為互聯網的消費者參與到社交媒體的交往行動中。只有那些能夠承擔起促進社會整體福祉的網民配享網絡公民的資格，正式網絡公民的存在“造就了一個市場，促進了對嚴肅問題的披露，以及一系列的共享體驗”。

基于這一認識，所有參與到網絡化生存情境中的網民，都應該意識到自己并非只是一個單純的網絡技術的消費者，同時也要意識到作為網絡公民的公共身份，需要自覺涵養清明的道德推理能力，將自己網絡生存的精神體驗與其他人一道共享到推進建造“網絡共和國”（Cyber Republic）的努力中去。在這種建造網絡共同體的智識性努力中，需要首先確立起一個基于理性的溝通框架，以便能夠將積極的建設性力量凝聚起來，以避免陷入非理性的無方向撕扯和無深度損耗之中。在此，道德理性的培育尤其是實施推理能力的涵育，就同時兼有明確網絡公民身份意識和純化網絡生態秩序的雙重意義。

三、道德人格的“去偽善化”

道德推理的運用并不自動地達致善的結果，不恰當的運用方式會導向道德的反面。具言之，包括極化思維和合理化思維在內的推理方式，一旦拋開人類擁有的道德直覺，就有可能引起偽善言行，行動者長此以往就會形成偽善人格。

當代道德心理學的研究成果表明，道德既出自人先天本能的合作意識，又得益于后天的認知和教化，由此形成情感性的直覺型思維和分析性的認知型思維。在喬舒亞·格林探明“雙加工機制”之前，正如麥金太爾在《德性之后》所揭示的，情感主義成為主導現代性道德的基本范式，傾向于從人的心理機能出發解釋道德發生機制。在這種道德范式中，道德乃是一個時間跨度忽略不計的自發自動的直覺過程，而人們事后據以解釋自己道德行為的理由，其實只是這一過程發生之后的“反觀”推理而已，與其說是在說服自己如此行動的合法性，毋寧說只是為了給別人一個說明的理由而已。但是，哪怕道德推理往往充當事后解釋的角色，但它在人的總體道德生活中依然是有意義的，它很有可能“潛伏”在人的意識中，悄然成為下一樁行為的“事前”價值設定，并通過一剎那的道德直覺體現出來。這樣，格林就有理由把道德發生機制看成是直覺和認知（推理）雙輪驅動的結果，最終的道德決策便成為二者互相競爭的結果。

網絡道德實踐具有非常強烈的切身性和自主性，人們因此樂于將自己當下正在過的道德生活看成是完全出于自由意志的行動，以至于長久處于幻覺當中而不自知。人們珍視自由的價值，誓死捍衛來之不易的道德自由。然而，人們忘記了，面對任何事態，自己越是卷入得深沉，就越是牽動著人的全部機能，由此引發的直覺與認知矛盾就越是尖銳復雜。當道德事態發生他人身上，或者同自己權益關聯不大時，人們就事論事并堅持原則，傾向于自動地依據直覺作出評價；一旦自己卷入其間，便出于維護積極的自我形象和道德榮譽的需要，必定動用“合理化思維”為自己辯護，于是就會出現“雙標”，即偽善。進一步看，網絡行為的偽善形態被打上時間和“我—他”之人稱的雙重烙印，即我（我們）在沒有時間壓力的情況下卷入某一事態時會陷入價值評估的“雙標”困境，從而出現“嚴于律人，寬以待己”的道德悖謬。我們看到，在“網絡噴子”所引發的眾多網暴事件中，幾乎所有的道德義憤都是直指他者的道德缺陷，直覺型思維完全讓位給認知型思維。這樣一來，道德論爭不再是尋求價值共識的對話交流，而是蛻變成單方面的“道德走秀”，變成偽善者借助網絡舞臺進行的戲劇表演。

不難發現，網民的偽善取向與國際交往中的“雙標”十分類似。眾所周知，在國際政治舞臺上為了本國、本部族的利益而罔顧道德事實的現象比比皆是，這使得利益受損方的政府發言人不得不將揭露作惡者的“雙標”作為日常工作的不可或缺的內容，這同時也就使得國際政治生活處在有意作偽與去偽存真的常態化道德斗爭中，而不是放下偏見或成見去謀求求同存異的合作之路。無獨有偶，旨在抱團取暖的網絡社區成員之所以集體性地淪為作偽者，歸根到底亦是出于自身利益考量，只不過為了維護本群體的道德形象，亦不至于違逆那個深藏在集體無意識中的“成為一個有道德的人”的想望，而采取了一種欲蓋彌彰的處理方式罷了。換言之，搶占道義制高點的“道德高標”之舉，恰恰是一種利益化的行為，其更深層次的意圖則是為了建造一個心理安全區和道德舒適區，通過尋求一個部落化的道德空間來獲致精神的慰藉和心靈的滿足。

培養網絡道德理性，非重在向人們灌注抽象概念、高深道理或嚴格戒律，而在于喚醒人們內在的道德良心，涵育出源自本然心性的實踐精神，以此根絕偽善人格形成的土壤。心理學研究顯示，分析性認知思維傾向誘發自利性認知偏差，直覺型思維方式則傾向于原則導向的道德判斷，對偽善具有抑制作用。這似乎印證了“人類一思考，上帝就發笑”這則猶太諺語。真正意義上的網絡公民皆要以發明本心為要務，讓情理交通、心性互感，通過開發內在的精神資源，形成健碩挺立的道德人格。