“非遺”傳承從娃娃抓起

蘇 崢

（龍巖市新羅區文化館，福建 龍巖 364000）

“只有民族的，才是世界的”。文化“關聯國家與國家、民族與民族之間相互交流的重要工具”這一屬性決定了任何一個國家、民族的文化都不可能游離于民族優秀傳統文化之外尋求真正意義上的發展，而是基于民族文化所涵括著的民族情感，在國與國之間、民族與民族之間交往彼此滲透和密不可分的大環境下，既保持與其他文化的借鑒與互動，又堅守對民族文化特質的傳承。

根植于民族血脈之中，以“龍巖采茶燈”為代表的龍巖新羅“非遺”文化，是龍巖人在歌舞、說唱、飲食、美育、體育中表現出來的本地區民俗民風、情趣、志向和愛好的民族情結，不僅是彰顯龍巖新羅濃厚文化魅力的寶貴資源，也是對幼兒進行傳統教育的有效載體。

一、“非遺”文化的價值內涵

美國著名文化人類學家、新進化論學派主要代表人物懷特在其《文化的科學 》一書中指出：“人類行為是符號行為”，“全部文化或文明依賴于符號，沒有符號就不會有文化。”非物質文化遺產，作為民族文化藝術表達形式的符號，其中所凝聚的無論是以文化表現形式為標識的文化符號，還是以藝術創作為標識的美術符號，抑或是以民間生活為標識的民俗符號，所傳遞出來的都是關于民族文化的血脈傳承。

綜觀不同的國家和民族，在不同的發展歷程中所形成的優秀傳統文化，雖然受各種錯綜復雜因素的影響，表達形式千差萬別，但作為民族文化的傳承載體，無論什么樣式的優秀傳統文化都是通過有顯著地域特征、兼具多樣性的文化、藝術、民俗等彼此之間重疊、并置、交錯來織構的，既代表著本地區民族氣韻的象形圖案，也代表著本土民俗生活的鮮活具象，是濃郁民族情懷的歷史記錄。以貫穿龍巖新羅整體發展史的非物質文化遺產來說，孕育于社會生活實踐之中的“龍巖采茶燈”“龍巖山歌”“龍拳”“巧頭”“剪紙”“舞獅”等“非遺”文化項目，既有對大自然的贊美和對自然與人之間關系的形象表達，也有龍巖人一路走來的歷史故事、風情景物，還有龍巖人風雨如磐性格的真實寫照。無論是“龍巖采茶燈”中采茶姑娘的婀娜多姿、“龍巖山歌”中的通俗生動、“龍拳”中的氣宇軒昂，還是“巧頭”“剪紙”中的栩栩如生、“舞獅”中的昂揚向上，舞蹈和形體、色彩和造型，這些都已經不再是普通的概念符號，而是突破了淺層次的物象，直接反映升華為表現生命形式的寄寓，是龍巖人自古而現代歷經磨難卻依舊不屈不撓民族精神的具體體現。這些非物質文化遺產，秉承著龍巖人對美好生活的向往，于時空跨越之間相互交織，汩汩不息地在歷史長河中向前流淌成一個強大的存在，形象地凝結并折射出龍巖新羅不同發展時期的時代特征，以其美學風范，展現著歷史發展的力量，體現著社會和諧的力量，彰顯著龍巖人精神生命的豐富與民族情感的豐厚。其中所蘊含著的文化價值，既是龍巖人民把對美好生活的向往放置于美學主義層面地提煉，也是龍巖新羅民眾在優秀傳統文化中實現著對本土文化身份的價值判斷和意義思考，而這一點對于幼兒感知歷史文化、感受民族精神、培育家鄉情懷尤為重要。作為從描摹客觀自然到意隨情動轉變再到隨著時代的發展而不斷賦予新內容的強大文化存在，龍巖新羅的“非遺”文化，是一代又一代的龍巖人將民族之根深植于以文化符號構建出來的精神家園之中，再經由一代又一代龍巖人口傳身授的薪火相傳，潛入龍巖新羅整體的心理結構。在文化教育初始，把深蘊于民間歌舞、民間體育、民間節慶、民俗風情、民間美術中的民族和地域的歷史記憶、共同情感及經驗智慧，以生動、形象的教育方式深入幼兒教育之中，在幼兒的心靈里播下“非遺”傳承的種子，對強化中華文化根基、奠定扎實的民族歸宿、培育文化認同精神向度，具有積極的現實意義和深遠的戰略意義。

二、對幼兒進行“非遺”傳承教育的重要性

黨的十八大以來，面對席卷世界的全球化浪潮，以習近平同志為核心的黨中央，高度重視中華民族優秀傳統文化的傳承，從指導思想、保障體制、組織建設、落實機制上全面發力，開展一系列根本性、開創性、長遠性工作，全方位、全地域、全過程地加強中華優秀傳統文化的傳承力度。留住歷史根脈、傳承中華文明，“做優秀傳統文化傳承者”一直為習近平總書記所思所行：2022年1月27日，習近平總書記在考察山西平遙古城時，再次對如何從歷史中讀懂中華優秀傳統文化的時代精華作重要指示，指出：“歷史文化遺產承載著中華民族的基因和血脈，不僅屬于我們這一代人，也屬于子孫萬代”。不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新，保護好中華民族生生不息的精神根脈在于文脈的延續，在于以古為新，更在于在賡續傳承中弘揚光大，指引未來。幼兒作為祖國的未來、民族的希望，把非物質文化遺產中的文脈傳承與幼兒教育相結合，讓他們在童年的時光里，體驗、感悟、傳承歷經歲月洗禮、燦若星河的“非遺”文化，是每一位肩負文化傳承使命和教育工作者的神圣職責。

（一）與幼兒教育的根本目標相一致

幼兒教育是世界各國都密切關注的教育領域。通過教育的實施，可以為幼兒奠定感知民族主體意識和國家使命感的基礎，從這個意義上來說，文化的傳承在很大意義上取決于幼兒教育的內容和水平。

基于對幼兒教育重要性的重視，近年來，把優秀傳統文化置于幼兒教育視野的研究與實踐逐漸向深度和廣度發展。如果說，2017年，國務院辦公廳在所頒發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中所確立的：“教育作為文化傳承的有效方式，要把基于中華優秀傳統文化的傳承貫穿于啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各領域”指導方針表明，在幼兒教育中開展“非遺”文化傳承活動已經在國家政策層面獲得高度的重視，那么，2021年，中共中央辦公廳、國務院辦公廳在所頒發的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》中，對“將非物質文化遺產內容貫穿國民教育始終，構建非物質文化遺產課程體系和教材體系”的再次強調，則更加凸顯幼兒教育作為教育體系中最基礎的啟蒙教育，在幼兒中進行“非遺”文化的培養，已經成為當代中國國民教育的一項重要任務。

從幼兒教育機理來看，幼兒培育的核心價值是保證國家之于受教育者在教育價值理念的架構中得到來自文化素養培養這一根本目標的實現，其核心任務是保全幼兒教育內在的文化特征，強化教育之于文化傳承的傳播特質。龍巖的“非遺”文化，作為我國優秀傳統文化的一個分支，其中不僅深含悠久的歷史，也深具時代發展特征。將龍巖“非遺”文化與幼兒教育相融合，就是本著以幼兒美育為核心內容，通過在幼兒教育領域確立尊重“非遺”文化之于民族優秀傳統文化傳承的功能，承擔起勾連教育與文化相關聯的授道責任，既有利于幼兒品德素養的培育，也有利于幼兒行為禮儀的養成，更能促進幼兒在對家鄉、對本民族文化了解的基礎上增強對民族文化的親近感。

（二）與傳承和弘揚中華優秀傳統文化相一致

英國人類學家愛德華·泰勒認為，“文化的核心部分是傳統的（歷史的獲得和選擇的）觀念，尤其是它們所帶來的價值”。綜觀世界發展史，每一個國家（區域）或民族，都是經由優秀傳統文化的化育而獲得精神家園的歸屬感，這種具有相對穩定特質的文化心理是形成文化身份認同的價值根基。

中華優秀傳統文是中華民族的“根”和“魂”，五千多年延綿不斷、博大精深的中華文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的基本基因，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。中國要實現不間斷的高質量發展，在其現代性的構建過程中必須獲得來自文化化育所形成的共同文化信仰的支撐。從優秀傳統文化中汲取時代精華的視域，積極推進具有中國特色的“非遺”文化傳承，是對優秀傳統中國本土文化在文化轉型中構建以文化認同為核心的中國文化主體的積極探索，是對堅持中國特色文化自信的主動選擇，也是關于構建中國特色文化話語體系的深入思考。

“非遺”作為中國優秀傳統思想文化的重要組成，是來自生活又高于生活的藝術再現，包含著大量適宜幼兒學習的內容。在幼兒啟蒙教育中，堅持對“非遺”文化中的可利用資源加以挖掘，一是能夠保持文化的庚續，二是能夠浸潤幼兒個性，三是能給幼兒奠定文化自信的基礎。

首先，雖然在全球化這一時代背景下，單一的文化類型已日益為多元文化所取代，但不同國家、民族根本的文化精神依然會在群體的思維方式之中繼續保持，成為民族自立、自強的內在動力。加強“非遺”文化傳承，有助于從根脈上鞏固文化基因，延續文化血脈。

其次，大多數“非遺”文化都與民俗、民風有著千絲萬縷、息息相關的聯系，既質樸淳厚，又生動活潑，其中很多集文化、藝術、生活于一體的內容，是能夠應用于幼兒“寓教于樂”式教育的教育資源，幫助幼兒在游戲、娛樂和學習的過程中獲得伴隨他們一生的寶貴民族文化印記。

最后，幼兒的未來是要在更為廣闊的社會實踐中獲得發展，一個人倘若失去對本民族文化的執守，就容易在眾說紛紜、泥沙俱下“亂花漸欲迷人眼”的環境中進退失矩、迷失自我。在幼兒最基礎的人生起點，堅持把蘊含著中國優秀傳統的文化因子灌輸于他們的認知體系，能夠給他們提供一種“高屋建瓴”的標高，一種價值的導向和定位，一種方向的把持與指引，如登山，因所獲得的高遠視界而一覽眾山小;亦如觀海，因所獲得的邈遠境界，視野無極限。

三、基于幼兒成長規律的“非遺”文化傳承教育實踐

大量科學研究數據表明，幼兒期是人腦發育的關鍵期。在這一時期，依據幼兒大腦的發育機理，采取相應的教育和訓練，不僅對促進幼兒身體功能和智力發展有著積極的現實作用，同時也會對幼兒的心理和生理產生重要的影響，這個時期幼兒所接受的教育，有的甚至會影響幼兒的一生。因此，依據幼兒身心發展特點，圍繞社會、健康、藝術、語言、認知這五大幼兒教育領域，設計相應的教育內容，輔以適合的玩具和訓練手段，從認知、情感、音樂、語言、運動、協調等方面對幼兒感官系統進行可塑性訓練，以促進幼兒的事物認知、情感表達、語言完善，以及協調運動、社交理念、邏輯思維、自我控制等能力的發展，并為幼兒的未來學習奠定良好基礎一直為人們所高度重視。以社會教育為例，為把涉及社會生活、人文知識、人類文明的等多項內容通過有效途徑融入幼兒認知之中，為他們開啟觀察社會、理解生活、熱愛自然的窗口，許多文化工作者和幼教實踐者，想方設法地創設了多種有教育意義的環境和活動，通過日積月累、滴水穿石的潤物無聲作用，教育和引導幼兒從游戲、歌舞、體育等活動中，形成認識社會的最初概念，為他們今后更為深刻地理解社會文化奠定基礎。例如，在開展幼兒社會教育的實踐活動中，龍巖市新羅區文化、教育部門，按照市委、市政府“大力扶持重要文化遺產和非物質文化遺產的保護工作，推進非遺文化、紅色文化等具有地方特色的文化建設”活動主題，提出了“‘非遺’進校園，文化薪火傳”主體思路，聚焦“龍巖采茶燈”“龍巖山歌”“龍拳”“巧頭”“剪紙”“舞獅”等“非遺”文化項目，統籌布局學校、幼兒園“非遺”文化傳承教育實踐活動，彰顯龍巖“非遺”文化魅力，體驗家鄉傳統藝術，增強對優秀傳統文化的理解與創新，以所形成的“‘非遺’文化進校區、傳統文化潤童心”教育格局，將“非遺”文化引入幼兒園，從娃娃抓起，以“非遺”展演、交流互動等形式幫助幼兒了解“非遺”文化，接觸更廣闊的世界，激發探索精神，在幼兒內心埋下“非遺”傳承的種子，進一步感受龍巖地區“非遺”文化的獨特魅力。

（一）構建“非遺”進校園常態化機制

為將中共中央辦公廳、國務院辦公廳《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見精神》落到實處，讓“非遺”走出文化館、走出傳習所，植根于校園，龍巖市新羅區積極推進“非遺”文化傳承工作與國民教育體系的融合，從組織保證、資金支持、活動開展等方面積極構建“非遺”文化進校園常態化機制。區文化館常態化開展“非遺”進校園特色活動，依托幼兒園將“非遺”文化引進校園第二課堂，通過“非遺”展演、交流互動等形式，幫助幼兒了解“非遺”文化，接觸“非遺”文化，喜愛“非遺”文化。在區文化館的積極推動下，全區各幼兒園結合本園實際，以所組織開展的各具特色的文化活動，常態化開展“非遺”文化傳承活動。例如，曹溪中心幼兒園在其組織舉辦的“‘非遺’進校園”文化周活動啟動儀式上，特邀龍巖山歌傳承人“山歌皇后”郭金香老師為幼兒們演唱富有濃郁地方特色的龍巖山歌，高亢優美的旋律、熟悉親切的方言，贏得了幼兒積極的心理響應和熱烈掌聲。隨后，郭金香老師在現場逐字、逐句教唱龍巖山歌，熱情高漲的幼兒跟著郭老師一起放聲高歌，直觀地感受著了龍巖山歌的獨特魅力。此外，在龍巖采茶燈體驗館、龍巖采茶燈手工DIY、龍巖山歌體驗區、“巧頭”風俗館、斜背茶體驗館、新羅美食匯等優秀傳統“非遺”文化項目中，分別邀請龍巖“巧頭”傳承人、斜背茶師傅、茶藝師等現場展示和互動教學，幼兒爭相體驗，紛紛陶醉在“玩‘非遺’”的樂趣中，真正做到了興致盎然學“非遺”、動手動腦做“非遺”、歡天喜地玩“非遺”、津津有味品“非遺”，在快樂體驗中真切感受中國優秀傳統文化的魅力。

（二）培養幼兒熱愛和傳承“非遺”文化意識

從娃娃抓起，開展“非遺”文化傳承教育實踐活動的根本在于通過“非遺”教育與模塑功能作用的發揮，在促進幼兒體能健康發展的同時，培養他們熱愛和傳承“非遺”文化的意識。

著名兒童心理學家蒙臺梭利說過：喜歡游戲是兒童與生俱來的一種天性，幼兒教育就需要將教學內容披上游戲的外衣，實現幼兒課程的游戲化。當今幼兒，是伴隨著“平板”、“手機”“早教機”等電子產品成長的一代，電子產品在給幼兒提供著更為便利的教育、信息、娛樂等資訊的同時，也在很大程度上削弱著幼兒動手、動腦的能力。為破解“眼高手低”“電子世界的高手，現實生活中的低能”這一制約幼兒健康成長的通病，龍巖市新羅區文化館指導龍巖市第二幼兒園，有選擇地對民俗活動項目進行改編，無論是舞蹈《茶趣》中采茶姑娘和蝴蝶的生動活潑，還是舞龍舞獅隊《飛龍醒獅耀中華》中“飛龍”和“醒獅”的可愛逗趣，以及在教師指導下幼兒制作鞭炮、燈籠、冰糖葫蘆和臘梅的游戲活動，都既增強了幼兒的身心健康，也使幼兒對民族智慧和民族品格有了進一步的了解。

把“非遺”文化中的藝術創作納入幼教美育，既可以從傳承民族文化的視角，提升幼兒對本土“非遺”文化的審美體驗和審美情感，也可以從美育的視角，實現美育功效。每逢春節、端午、中秋等傳統節日，新羅區文化館都要策劃、指導各幼兒園把深具龍巖本土民間美術特點的龍巖剪紙等融入課堂教學，組織并邀請龍巖市剪紙項目傳承人，為幼兒現場做剪紙表演。當一張張普通的紙張在藝術家的手下化身成為一件件精美的作品時，在幼兒驚呼不斷的贊揚聲中，滲透著龍巖地區優秀傳統美術精華的“非遺”文化，又一次實現了與幼兒美育熏陶的有效銜接。不僅如此，龍巖剪紙所含括的以“春”“喜”等漢字和以民間福娃以及花、鳥、魚、蟲等圖案為代表的吉祥寓意，在對幼兒進行直觀的藝術視覺美育的同時，剪紙作品中所蘊含的社會性教化功能，也再一次夯實了幼兒內心深處的優秀傳統文化底蘊。

傳承優秀傳統文化是為了在更廣闊的社會層面弘揚優秀傳統文化，引導幼兒樹立文化認同意識。因此，組織開展主題教育活動，引導幼兒加深對中國特色優秀傳統文化的文化認同，是龍巖市新羅區文化館“非遺”文化傳承教育實踐的重要內容之一。例如，在每年文化館都會深入學校和老師一同策劃、組織開展的“紅紅火火過新年”主題活動中，都會指導幼兒把春聯、中國結、燈籠等具有中華優秀傳統文化共性特征的節日元素納入教室布置之中，再通過制作節日禮物，書寫福字、學說祝福語，以及用樂高、黏土制作餃子、年糕、臘八粥等活動，讓幼兒在忙碌熱鬧的過年場景體驗中接受優秀傳統文化熏陶的基礎上，再以視頻等方式，向幼兒介紹中國“年”的來歷，播放其他地區的過年習俗，引導幼兒主動親近并探究中華優秀傳統文化的原生態，增強國家認同感、民族認同感、文化認同感。

綜上所述，“非遺”文化濃縮著國家、民族的歷史，見證著民族傳統的輝煌。以史為鑒可以知興替，學史明志可以鑒古今。非遺傳承、任重道遠，文化自信、重任在肩，對非物質文化遺產加以保護，既是對歷史的尊重，也是對當代的啟迪和對歷史的負責。弘揚“非遺”文化是需要代代相傳的艱巨工作，需要從娃娃抓起，讓他們通過親身體驗、參與互動的方式，感受非遺文化，培養其對家鄉、民族、國家的文化認知和文化認同，引導幼兒熱愛、保護和傳承非物質文化遺產是我們的責任和使命。