探析祭祀文化在畬族舞蹈中的體現
——以《龍角巫舞》為例

◎范華隆

《龍角巫舞》是一部圍繞畬族傳統祭祀所編創的男女群舞，是自然崇拜和神靈崇拜的產物。舞蹈設計既保留“巫”的神韻，又有“舞”的美感。舞蹈演員身涂火焰彩繪，手持龍角法器，將民間的祈福活動與舞蹈融會貫通。龍角在祭祀活動中既是通天的神器，也是法師手中的道具。編導從中獲得靈感，因此該作品的名稱即來自于此。該舞蹈主要表現了一名巫師帶領著畬族村民共同舉行祭祀儀式的過程，由此來表達對神明的敬畏。舞蹈由十三人演繹，其中法師一人，男子群舞演員四人，女子群舞演員八人。在作品中，編導將傳統祭祀中的“吹龍角”“搖鈴刀”“灑圣水”等動作融入其中，使作品緊扣畬族傳統民俗，并在此基礎上發展出更具表演性與藝術性的動作，使之更符合大眾的審美。

一、畬族舞蹈作品《龍角巫舞》的創作背景

《龍角巫舞》取材于流傳在福建省南平市建陽區漳墩鎮堆后村的畬族祭祀儀式，是閩北地區的民俗祭祀舞蹈，在每年農歷一年一度的“三月三”時，漳墩鎮堆后村的畬民們，便會請巫師迎神驅邪，跳“龍角舞”，以祈求平安順遂、保五谷豐登。據悉，漳墩鎮是閩北建陽區畬族人民的主要居住地，該鎮現有人口目前為3000多人。漳墩畬民在宗教信仰、節日活動、畬醫畬藥、服裝服飾等方面保持了較完整的民風民俗。每年農歷三月初三，漳墩畬民穿民族服裝，組織祭祀活動，載歌載舞，慶祝民族節日，展示其民族團結。流傳于閩北建陽漳墩鎮堆后村的《龍角巫舞》，就是以畬族祭祀儀式為原型而創作的，再對其進行整理加工和提高，在傳承的基礎上讓它更旅游藝術性和觀賞性，取其精華，將神秘的巫術儀式用舞蹈的表現手法呈現到舞臺上。舞蹈編排還融合了許多畬族舞蹈的手勢和動作。例如，手指的動作，通過十個手指的不同組合或彎曲或折疊來表達不同的內涵。此外，他們還邀請專業作曲家創作具有畬族特色的歌曲，并由畬族民間歌手演唱并制作成舞蹈背景音樂。同時，由畬族服飾技藝人設計改良舞蹈服飾，盡最大程度展現畬族文化。整個舞蹈也由法師（巫師）引導帶領著兵將唱跳、念經、做法中完成。

二、畬族舞蹈的祭祀文化

“祭祀祈福”一詞流傳于畬族聚居區，祭祀文化最初起源于巫，祭祀舞蹈也起源于巫舞。閩北民間信仰源遠流長，包括民樂祖先的動植物崇拜殘余形式，中原早期漢族帶到南方的中原神靈信仰，以及各種文化交流融合，逐漸形成“好巫尚鬼”的傳統，巫舞也逐漸形成了當今的祭祀舞蹈。畬族法師是畬族祭祀活動的操作者，是祭祀舞的領跳引導者。

在畬族的祭祀儀式中，一般分為文場和武場。文場以唱為主，邊唱邊以碎步繞圈，動作幅度較小；是老人過世，辦喪事的時候跳的，多見于做功德。做功德，又稱陰功、做道場，是畬族為超度亡靈而舉行的祭祀活動。

武場則是邊唱邊舞，動作幅度較大，舞步粗獷豪放，強勁有力。用于救人，辦好事的時候跳的。其中本文所介紹的《龍角巫舞》就屬于武場。據雷國章老師所述，舞蹈的腳步以丁字步、踏點步為主，在跳的過程中以丁字步不斷左右交換，以踏點步更換隊形或改變舞蹈路線。舞蹈整體動作幅度較大，如男舞蹈演員將裝有點燃紙錢的陶碗左右甩動、女舞蹈演員多次做拋灑舞姿等。舞蹈以鑼、鼓、梆子等樂器來配樂，在鑼鼓敲打聲中，邊唱（或念經文）邊舞。舞中多次出現跪拜動作，從開頭至結尾，貫穿舞蹈的整個主線。在祭祀活動中，畬民們以跪拜來祈福神靈，消災救人，祭祀舞蹈和祭祀活動關系密切，舞蹈動作也由祭祀場景動作演變而來。

三、畬族舞蹈作品《龍角巫舞》中祭祀文化的體現及聯系

（一）從作品《龍角巫舞》的服飾上看祭祀文化的體現

1．祭祀巫師

頭部扎有紅色的布條，并佩戴牛皮神冠，身穿紅色褲裙，上身赤裸，在巫師的上半身及面部有鮮明的烈焰彩繪，背部畫有紅白的條紋，赤裸雙腳。紅色是最受畬族人民喜愛的顏色，除此之外，紅色也代表著火焰，象征著驅逐邪魔的寓意。因此畬族人民衣領上常繡有紅、黃色的花紋，整個服飾上的條紋圖案層次感十足。

2．男舞蹈演員服裝

男演員下著金黃色褲裙，象征著神圣不可侵犯，同祭祀巫師一樣上身赤裸涂有抹烈焰彩繪，并在背部同樣畫有紅白條紋，意在亦在震懾、驅逐邪魔。

3．女舞蹈演員服裝

女子的服裝相比于男裝更具有民族特色，其顏色也選用了畬族人民最愛的紅色，衣服在右側開襟，衣服的領口、袖口和右襟位置都繡有彩色的花邊。通常中青年婦女的服裝上花多且邊紋較寬。

（二）從作品《龍角巫舞》的道具上看祭祀文化的體現

《龍角巫舞》的起源可追溯到古代的節日祭祀活動，因而《龍角巫舞》所用的道具也與祭祀有關。在祭祀活動中巫師所持的道具稱為“法器”，該法器用于巫師與神靈和上蒼進行交流，用其作為祭祀活動的道具能夠祈求神靈庇佑，賜福消災。舞蹈的法器道具有：鑼、鼓、鉑、嗩吶、木角、鈸、節、拍、三角旗和牛角號等。但在作品《龍角巫舞》中，主要的法器類型為龍角、鈴刀、陶碗。

1．龍角

龍角是法師與上天進行溝通的紐帶，是通天的法器。其最早稱獅角，是一種由竹子制成的粗細均勻的直筒。舞蹈中不論是祭祀巫師和男演員皆有“吹龍角”這一動作。相傳只要人間遭遇災害時，法師吹響號角就可求得神靈的庇佑，但是由于獅角的威力過大，通常是朝向哪里吹，哪里就會被破壞。傳說龍角是有兩條龍在東海上相斗，從而打落了其中一只龍角落在了海門邊。經過一些機緣巧合到了陳靖姑的弟弟陳海青手中，但他非常調皮，從閭山學成法術后，經常亂吹獅角，由此無端地召來好多神仙，有一次朝天吹的時候將觀音菩薩的打坐石給震裂了，菩薩生氣便將獅角給折彎了，還用泥巴把龍角的一頭給堵上了，因此在后世法師在使用龍角之前，都會提前將圣水從龍角的一頭倒入，經過搖晃三次后再從另一頭倒出。折彎后的獅角呈龍角狀，還換成了木頭的材質，這樣就不容易引來神仙了，同時也減小了其破壞力。龍角的得名主要是由于紀念始主“龍麒”，另一方面是其形狀較為相似，但是并非是由龍角制成。

2．鈴刀

鈴刀是一把帶有銅錢的刀，其下端帶有多個銅錢，上端有一個像匕首大的刀。鈴刀與龍角一樣是法師與神靈交流的法器，法師握刀搖鈴就可以實現通天。在舞蹈中法師一手握龍角，一手通過搖晃手中的鈴刀發出銅錢震動富有節奏而悅耳動聽的響聲。法師利用肩膀、手、腿、腳的快速抖動，時左時右地輪換著，給人以飄渺如入仙境的夢幻般感覺。舞蹈有踏罡步，進、退、蹲及抖肩、旋轉等基本動作，具有剛柔并濟、粗獷樸素的特點。

3．陶碗

相傳，陶碗是用來驅魔辟邪的工具，同時也寓意著人丁興旺。在舞蹈中它作為女舞者手中的道具，代表著裝有圣水的容器。女舞者多次出現的“拋絲巾”這一動作是提取道教中灑水動作的延申。寓在用圣水凈化污穢，同時也反映了施法者對自身的洗禮、朝拜者的洗禮或對貢品的洗禮。舞蹈的后半段男舞者通過三塊碗發出的碰撞聲以及碗內燃燒的紙錢發出的火光來驅趕邪魔與不詳之物，祈求幸福平安，表達了人們對美好生活的向往。

（三）從作品《龍角巫舞》的動作上看祭祀文化的體現

1．舞蹈程式

第一段：祭祀巫師手執龍角與獅鈴，口中時而低吟淺唱著咒語，時而吹起手中的龍角，腳下做交替步，逐漸進入通靈狀態，四名男舞蹈演員分別跪坐于祭祀巫師的東南西北四個方位進行跪拜。八名女舞蹈演員跪坐呈一橫排位于舞臺前方。祭祀儀式開始。祭祀巫師舞后，四名男舞蹈演員同時站起，跟隨著祭祀巫師的舞蹈再跳一遍并依次朝右換方向。

第二段：祭祀巫師下場，眾人開始迎神祈福，十二名舞蹈演員從下場口同時向上場口移動，男演員手執龍角，女演員手執陶碗，體態屈膝彎腰，手臂做向內的劃圓動作。而后女演員開始跳碗舞，灑圣水，凈身驅邪。

第三段：男舞者將手中的龍角換成陶碗，并將陶碗中的紙錢點燃，寓意是通過燃燒的紙錢發出的火光震懾邪魔，在法師的帶領下沖上舞臺，接著男舞者朝著四個方位（在道教中代表四象）做由下至上的盤腕動作。在舞蹈的最后，兩個女舞蹈演員飾演即將要被獻祭的童女（本是童男和童女，男生因體重關系，在舞蹈中男生就被替換成了女生），由四個男舞蹈演員分別從舞臺兩側將女生用竹編的竹盤抬出到舞臺中間，“童女”兩個手大拇指、食指、小拇指分別翹起相對放置胸前作祭祀狀，其余六人在舞臺前做相同手勢，站立半蹲，以此為舞蹈最后結束場面。（據雷國章老師介紹，在遠古時代，因人們生活貧苦，“龍角舞”所在的發源地漳墩鎮碓后村，處于位置偏遠的深山中，山中有“蛇妖”修行，每到“三月三”傳統節日歡慶之時，都需要挑選一對童男童女給“蛇妖”獻祭，以保全村和諧安定。一方面表達了人們對邪魔的畏懼，另一方面也表達了獻祭后人們迎接幸福生活，對美好生活的向往。）

2．體態要求

《龍角巫舞》男舞蹈演員在舞蹈的過程中站位時身體向下微傾，頭部微微向下，膝蓋微曲。其原因一是祭祀的場景是森林，人們為了躲避樹枝和雜草不得不保持彎腰屈膝的體態，另外更主要的原因是為了體現自身的虔誠，祈求神明能夠帶來平安，由此表達出對神明的敬畏。二也反映了他們久居山地的農耕勞動生活。女舞蹈演員在舞蹈中主要呈坐式，多次做前傾和后仰的舞姿，由此來表達他們感謝上天和大地的賜予。

3．動作特點

舞蹈中，藝術形象的體現和舞蹈表演者情感的表達都離不開舞蹈動作，舞蹈動作是舞蹈的主體，即“動作是舞蹈藝術最基本的語言”。本文所介紹的《龍角巫舞》其基本動作特點主要分為勞動生活動作和祭祀動作。

勞動動作：舞中許多動作都由勞動生活動作變換而來。如第一段中，男舞蹈演員多有屈膝蹲腿動作。第二段開頭，演員們從舞臺右邊，步子呈踏點步往臺中間移動。上身含胸下傾，雙手從胸前往外，從下往上作撈狀。第二段結尾，演員身體前傾，雙手自然下垂，雙手在身體兩側大幅度左右晃動，雙腿屈膝半蹲，腿往左右兩側小跳抬起，交替方向，不斷變換，手腳呈反方向同時做動作。通過以上動作，可以看出，在“龍角舞”中，畬族人民由于常年的辛苦勞作，身體大部分呈下傾狀態，雙腿以屈膝下蹲為主，動作都以“低重心”的方式體現。

祭祀動作：如舞蹈開頭，最初的準備姿勢就由跪拜動作展開，舞蹈在“巫師”的吟唱中進行跪拜動作，從而描繪出一種神秘、幽深的氣氛。舞中第一段，舞蹈演員雙腿跪姿，上身直立，雙手食指與大拇指相對，其余三個指頭呈握拳狀放置胸前。呈“祈福”手勢。隨著音樂響起，雙手重疊上抬至額前，四指并攏，大拇指往旁翹起，從額前向身體兩側打開收回，此動作重復多次。舞蹈第二段，女演員一手拿陶碗一手拿絲巾，男演員右手拿“龍角”。演員們身態朝上，頭往上揚，手肘彎曲，雙手打開至身體斜上位，雙腿屈膝下蹲。以踏點步的腳步方式來變化“東西南北中”的五個方位。據了解，上述介紹的兩個動作，都由祭祀活動中祈福求雨的動作轉換而來。

四、畬族祭祀舞蹈創作的意義

（一）發展與傳承畬族祭祀文化

社會發展至今，民族不斷在壯大，文化也不斷在發展，舞蹈藝術亦生生不息地傳承著畬族傳統的祭祀文化。由于舞蹈是一門直觀性的藝術，因此，以舞蹈的形式傳播民族文化是最好的形式和載體。舞蹈藝術創作將民族文化、民族精神以及人們的思想融入身體語言之中，并以自身獨特的方式保存和沉淀，伴隨著民族的發展代代相傳，從而使該民族的文化得以傳承和發展。[2]任何事物需要長存都需要發展，然而發展的前提就是要繼承。畬族祭祀舞蹈凝聚了畬族人民辛勤的汗水和智慧的結晶，是畬族人民對未來的美好憧憬，它根植于人民，發展于人民，也正是因為這一點，畬族祭祀舞蹈才得以流傳至今。但是隨著時代的變換，也漸漸的導致了畬族的傳統祭祀文化漸漸的失落，所以我們應該要肩負起傳承和發展的責任。

（二）畬族祭祀舞蹈的發展與創新

隨著社會經濟的發展和現代文化的繁榮，人們逐漸失去了對傳統畬族祭祀舞蹈的喜愛，那么發展和創新畬族祭祀舞蹈表現形式，這已成為當前我們應特別關注的一個重大問題。將傳統畬族祭祀舞蹈與現代民族舞蹈相結合，結合當代舞蹈的編排技巧，根據畬族祭祀舞蹈的特點，實現畬族祭祀舞蹈的發展與創新。

五、結語

《龍角巫舞》是一個極具閩北地方特色的少數民間祭祀祈福舞蹈，是建陽畬族人民引以為豪的舞蹈佳作。隨著現代科學技術的進步，人們逐漸忘記了這個民族最傳統的民族文化，使越來越多的年輕人對當地文化知之甚少。因此，研究以閩北地區為代表的畬族祭祀舞蹈的形式、發展規律和保護傳承方法，是畬族祭祀文化發展不可或缺的一部分。把握當地少數民族舞蹈文化的“原創性”形式和運動規律，尊重傳統，廣泛搜集，運用多種現代編舞手法，拓展閩北畬族祭祀舞蹈的生存空間。