對馬克思主義哲學性質和實踐路向的探賾
——兼駁有關“馬克思主義不具有哲學性質”的誤判

孟 婷

在全球一體化持續深入和百年未有之大變局的時代境遇下，全球丕變加劇、社會動蕩增加、意識形態博弈紛紜激蕩。“社會制度趨同論”“意識形態淡化論”“普世價值論”等社會思潮暗流涌動，否定乃至歪曲馬克思主義的種種謬解也不時甚囂塵上。其中有關“馬克思主義不具備哲學性質”的相關論斷，通過將馬克思主義排擠出哲學領域的硬性方式直指馬克思主義哲學的合法性根基，亟待加以澄明。

一、有關馬克思主義哲學性質的爭議

厘定馬克思主義的哲學性質是構建中國特色哲學理論體系的前提性問題。如今，“馬克思主義是否具有哲學性質”這個曾不證自明的問題竟成為爭論和存疑的話題，在一定程度上沖擊了馬克思主義哲學在我國哲學學術領域的話語主導地位，阻滯了馬克思主義哲學的話語權建設。而一旦馬克思主義迷失哲學家園，中國特色的哲學理論體系就沒了“主心骨”，中國特色哲學理論體系的構建自然淪為了“無源之水、無本之木”。基于此，亟待解除誤解，及時正名。

二、馬克思主義不具備哲學性質是一種誤判

三、從實踐范式革命剖析馬克思主義哲學性質的實質

第二國際理論家及國內部分學者之所以產生馬克思主義不具備哲學性質的誤判，在于僅立足馬克思主義的科學性便直接做出了學科歸屬的判斷，將馬克思主義的其他理論性質排除在外。實際上，馬克思主義內蘊科學性已達成共識，但馬克思主義具備科學性與馬克思主義隸屬科學學科并非等同的概念，不能簡單地“畫等號”，從其科學性出發直接得出其不具備哲學向度和哲學性質的判斷也有待商榷。實際上，究其誤判的根本緣由在于用馬克思意欲消滅、終結和超越的傳統哲學范式來評判馬克思主義，漠視了馬克思主義在哲學范式上實現的革命，因而探尋不到馬克思主義內蘊的哲學因子。

欲透析馬克思主義哲學的革命性質，離不開對西方傳統哲學范式的特點歸納及其與馬克思主義的關系梳理。西方傳統哲學的范式具有強烈的思辨特性，即傾向用某種或物質或精神的東西來解釋世界本體，是一種追本溯源、非此即彼的形而上學思維方式。這種思辨范式的形成可溯源于人們對終極存在的探尋。在古希臘時期，人們對自然充滿好奇，力求通過觀察諸種自然現象來解釋客觀世界的本源。從泰勒斯的“水本原說”、赫拉克利特的“火本原說”到恩培多克勒的“四元素說”等，都拘囿于對世界本源的樸素猜想。西方哲學奠基人柏拉圖將世界劃分為現象世界和理念世界，將事物的共相作為理念與現實世界相脫離，誕生了最初的形而上學。柏拉圖的學生亞里士多德進一步將哲學的對象具體化為存在自身或“存在的存在”，而關于存在本身的學問就展開為“本體論”。隨著經濟的持續發展和個體自主意識的日益覺醒，笛卡爾的“我思故我在”用自我的思維作為現實存在的根據，不僅將思維彰顯出來，而且超越了存在的高度，成為唯一確實可靠的“存在”。如此，世界的本質從某種客觀的物質存在向某種精神存在轉移，思維與存在的關系問題也開始登上歷史舞臺，成為近代哲學的最基本問題。縱觀近代哲學對思維和存在關系的理解，可窺見其往往囿于物質或精神的其中一端無限擴大至整個世界，在詮釋世界的過程中物質和精神、思維與存在呈現非此即彼、互不相容的兩立狀態。康德進一步將思維與存在割裂開來，他在現象界和自在世界之間設置的鴻溝使感性永遠無法跨越而通達自在之物。黑格爾批判了康德的形式主義，認為他關于現象界和自在世界的劃分完全是一種虛設，感性不僅可以認識外部自然，而且外部世界就是精神自己外化的產物，總要回歸于絕對精神本身，因此精神對存在的認知就是對精神自我的認知，整個世界歷史就是絕對精神自我外化又自我回歸的過程。這樣，在黑格爾那里，通過絕對精神實現了思維與存在，邏輯與歷史的統一，消除了二元論，終結了傳統形而上學。正是在這個意義上，馬克思才說哲學到黑格爾那里“完成”了、“終結”了。

四、以馬克思主義哲學為核心推進中國特色哲學理論體系構建

馬克思主義哲學是我國哲學理論體系的主導，在社會思潮紛紜激蕩、馬克思主義哲學合法性直面質疑的特殊時機，重申馬克思主義的哲學性質，加塑馬克思主義哲學的話語權威，以馬克思主義哲學為核心推進構建中國特色的哲學理論體系不可延宕。

對于如何構建中國特色的哲學理論體系，倡議以當下西方的主流哲學為核心展開者有之。實際上，這種西化的路子弊端和潛在風險諸多。首先，除開制度體系和意識形態方面的異質性，中西方在文化傳統、歷史背景、發展模式等方面，中西方人民在思維方式、價值理念、審美情趣、表達方式、性格特征等諸多方面都存有較大差異，不分良莠的“拿來主義”恐會“水土不服”。第二，中西之間經濟實力的較量和意識形態方面的博弈不斷，面對從站起來、富起來到強起來的中國，資本主義世界一面試圖借鑒“中國經驗”和“中國方案”來擺脫發展瓶頸，一面又不滿和畏懼于中國崛起，妄想通過意識形態的軟滲透來同化和侵蝕國人，有關馬克思主義的諸多誤判和錯謬卷土重來和諸種不良社會思潮的反復紛涌便是例證。中國的主流哲學思想與主流社會價值觀脈脈相通，若以當代西方主流哲學為主導建立中國哲學理論體系，極易催生社會主義核心價值觀的“資本化”和社會主義道路的“改弦易張”。

還有人倡議以傳統儒家思想為核心展開中國特色的哲學理論體系構建。中國傳統哲學是中華民族幾千年來凝結而成的“時代精神的精華”，是中國哲學理論體系不可或缺的部分；中國傳統哲學，特別是傳統儒家思想對中國人的思維習慣、道德理念、行為方式的影響根深蒂固；加之，中國傳統哲學中的諸多觀點主張仍具有強大的生命力和不斷被當代化的可能性。但問題的關鍵在于，中國傳統儒家思想的主流價值觀念是與封建社會及其體制相適應的，初衷是為封建主義社會維護統治服務的，其中諸多思想與當今社會個體解放的現實需要和個性自由的發展趨勢等方面并不完全契合，甚至存在某種程度的抵牾，新時代重走文化復古主義之路不可避免要對傳統儒家思想進行深度“改良”，同時還易打破現存社會秩序的穩定、遲緩現行社會發展的步伐，甚至易重蹈顛覆性的歷史錯誤。

歷史明證，任何一種意識形態理論只有具有強大的開放性、包容性和時代適應性才能在風云變幻的國際境遇中尋得安身立命的沃土，散發出經久不衰的理論生命力。這要求及時跟隨國情和現實發展需要對馬克思主義哲學開展創造性轉化和創新性發展，同時汲取不同文化之精華對馬克思主義哲學開展對話式解讀和內容補充。只是這一過程須牢牢把握住馬克思主義的基本立場、核心本質和思想精華，不可無原則的適應和丟根基式的變革。中國特色哲學理論體系的構建不能借口思想觀念的多元化和學術探究的自由性來否認馬克思主義價值導向的一元性和馬克思主義哲學的存在合理性，也不能以某種“解說”馬克思主義哲學之名做替代馬克思主義哲學之實。重點在于恪守并加強馬克思主義哲學在哲學理論體系的主導地位，同時理清馬克思主義哲學、中國傳統哲學和西方哲學在中國哲學理論體系中的關系。