中國近代史學術話語體系建設的若干思考
——以“近代”“近世”等概念為論述中心

文/馬敏

中國近代史作為一門獨立學科，自20世紀30年代建立迄今已有90余年的歷史。歷經幾代史家的建設，中國近代史學科體系已趨于成熟，既有別于1840年以前的古代史，也有別于1949年以后的當代史。但無可否認的是，因本門學科畢竟誕生于20世紀“西學東漸”的大潮之中，因此，在理論范式、問題意識、研究方法乃至話語體系方面，均深受西方史學的影響，至今尚未完全實現本土化轉型。

對長期以來中國近代史研究模式中所帶有的“西方”特征，部分西方學者也有所反思。典型者如美國史學家柯文的名著《在中國發現歷史——中國中心觀在美國的興起》。在他看來，20世紀70年代以前，西方的中國近代史研究基本上是“西方中心”論占據主導。為此，他提出應建立基于“中國中心觀”的研究模式。但是，針對柯文的新思考，也有中國學者質疑：“《在中國發現歷史》一書出版后，曾喚起國內讀者對‘中國中心’說的誤讀與追捧，冷靜想想，用西方概念與知識體系敘述的‘中國’真的是‘中國中心化’的中國嗎？”

正是基于以上問題意識，為了從根源上建立近代中國本土化“知識體系”，最近20年來，中國史學界在詞匯史、概念史、觀念史、知識轉型史等領域進行了廣泛、深入的學術探討。如馮天瑜、沈國威等對來自日本的近代漢字術語、詞匯進行的文化探源研究；方維規、李宏圖、孫江、黃興濤等的概念史研究；金觀濤、劉青峰夫婦通過關鍵詞梳理進行的觀念史研究；桑兵、章清、楊念群等的近代知識轉型研究。這些研究通過對近代中國眾多名詞、術語、概念、觀念、知識范疇的系統清理和文化探源，透視其背后所蘊含的思維方式和價值觀念變革，揭示與之相關聯的歷史變遷，極大地豐富了人們對中國近代史的認知。

目前面臨的問題是，如何在前期概念史研究的基礎上，更進一步利用在概念史“知識考古”中獲得的大量素材和成果，有意識地去建構具有本土特色的中國近代史學術話語體系，這大致包括三個方面：一是以中國為本位，對近代史上的名詞術語、概念觀念進行分類梳理，鑒別其內在屬性；二是以歷史發展大勢為關照，判定哪些詞語、概念和觀念在推動歷史實踐和歷史變遷上起到了更為關鍵的作用；三是在“話語”分析基礎上對眾多概念、觀念進行整合，以形成既包羅宏富又具有明確指向和內在邏輯關聯的話語體系。這樣做的前提是，需要為相關概念、觀念的“歷史化”“社會化”“系統化”提供更為宏觀的理論思維框架，確立概念整合的相關標準和原則，并找到相應的整合方法。在上述方面，研究者們都已有所探討，但似乎還有可以進一步深化的空間。個人認為，就中國近代史學術話語體系構建而言，沿著本土化、中國化方向，大量具體的詞語、概念和觀念可嘗試納入以下幾對更為核心的概念框架中來進行整合和討論。

時間維度上的“近世”與“近代”

根據學者們的研究，“近世”與“近代”都是中國古已有之的概念。清末民初，隨著西方史學傳入中國，古典的“近世”“近代”概念獲得了現代意義上歷史分期的新意。“近世”通常指宋元明清（或僅明清）以來的中國歷史，“近代”則多指1840年鴉片戰爭以后的中國歷史。筆者趨向于明清近世說，但卻無意介入“近世”與“近代”的含義之爭，而更關注同二者緊密相關的“近世化”和“近代化”趨勢如何影響、制導了中國近代話語體系的形成。

中國“近代化”通常指鴉片戰爭后中國在西方影響下所發生的一系列經濟、政治、社會和思想的變遷過程，這是一種“天崩地裂”般的時代之劇變。但是，人們通常忽略了在此“變局”發生之前兩三百年間，中國傳統農業社會中已經醞釀著重大的社會變動：與工商業空前繁榮相伴隨的是商業化、城市化、平民化、世俗化的經濟社會變化趨勢，以及由經世實學和“新民本”思想等所體現的啟蒙思潮的興起。這一系列暗潮洶涌的社會變遷可名之為“近世化”趨勢。如果說，中國“近代化”過程更多體現的是由西方入侵所引發的社會“突變”，那么，“近世化”則更多體現的是出自中國社會內部的“漸變”，一種在傳統中的“自身之變”。中國近代歷史的走向，應是近代突變與近世漸變雙重因素作用的結果。

因此，追尋中國近代歷史，建構近代史話語體系，必須重建鴉片戰爭之后“近代化”與明清以來“近世化”之間的內在關聯。既要關注“近代之變”的巨大作用，也不能忽略更長時段的“近世之變”的持續影響。許多從西方或日本引入的詞語和概念，如果脫離了明清以來“近世化”漸變過程的制導，我們便很難理解其起源及真實的內涵。譬如，“經濟”“實業”“實學”“實務”“商務”“通商”“重商”“富強”“利權”“財務”“財富”“資本”“民主”“民生”“科學”等概念，其內涵和外延均深受明清經世實學思想的影響。清末民初的知識分子在選擇和創制這些詞語、概念時，并不是任意的，而是受制于其內在的儒學價值觀。

空間維度上的“天下”“萬國”與“世界”

“近世”“近代”一旦與“化”相掛鉤，便擺脫了單純“朝”和“代”的時間局限，于歷史時間之外同時具備了歷史空間意涵。1901年，梁啟超曾將中國歷史劃分三個大的時期：“第一上世史，自黃帝以迄秦之一統。稱為中國之中國”；“第二中世史，自秦一統后至清代乾隆之末年。是為亞洲之中國”；“第三近世史，自乾隆末年以至于今日。是為世界之中國”。此說最重要的意義便在于打破了王朝更迭的傳統史觀，從中國與世界的關系重新界定中國歷史。

考慮到梁啟超當時所言的“近世”，實為“近代”，因此，他所指出的這種時空結合意義上的歷史“中國”的區分，揭示的乃是古代中國與近代中國“天下”觀念的差異。在古代中國，一般人心目中只有“天下”的觀念，而沒有“世界”的概念。中國不僅通過“華夷之辨”“用夏變夷”確立了華夏與周邊少數民族的關系；而且通過“朝貢貿易”體系確立了與亞洲周邊國家的關系。即便是在已進入“近世”的明代中期至乾隆朝，雖已有少數西洋人東來，但就整體而言，中國人的“天下”視野仍局限于“中國”自身及周邊的亞洲屬國，只有到了鴉片戰爭以后，中國才被迫納入一個更大的世界秩序之中，開始了從“天下”到“萬國”乃至“世界”的轉變，成為“世界之中國”。

正如許多論者已指出的那樣，晚清從“天下”觀到“萬國”觀的轉變，首先體現在世界空間意識的改變。通過傳教士輸入的西學及林則徐等人編寫的地理圖書，人們才逐漸具有了“地球”的概念，知道中國并非大地的中心，而只是無數國家之中的一國。其次，“國際秩序”的概念逐漸取代了“華夷秩序”概念。正是在派遣駐外使節、出洋經商、留學，以及參與世界博覽會的過程中，中國方逐步明晰了由主權國家構成的近代“國際秩序”，以及中外交涉的基本規則。中國不僅只是國際大家庭中的一員，而且在弱肉強食的“殖民—帝國”體系中，還是處于弱勢的一方，那種自詡為“華夏中心”的陳腐“天下”觀不攻自破。20世紀初，具有更加多元、競爭和流變意義的“世界”觀念，又進一步取代“萬國”觀，中國歷史被進一步整合進“世界”歷史中。

在概念史意義上，從“天下”到“萬國”和“世界”的演變啟發我們，眾多同國際交涉相關的詞語和概念，諸如“夷務”“夷情”“泰西”“西洋”“東洋”“地球”“萬國”“邦交”“洋人”“洋務”等，只有納入從古代、近世到近代的歷史轉折過程之中，方能確切界定其實際內涵。中國進入“近代”的重要特征之一，便是大量涉外新詞語、新概念井噴式地涌現。從19世紀中期到20世紀初，涉外概念的語義便從譏諷性的“夷”，一變而為羨慕性的“洋”，再變而為平等性的“西”與“外”，相關的組合詞和話語也隨之大量產生，內中的嬗變頗值玩味。

社會維度上的“國家”與“社會”

社會學意義上，廣義的“社會”概念泛指人類社會組織的總稱，既包括國家，也包括區別于國家和家庭的其他社會組織；狹義的“社會”則是有別于國家的由群體和社團構成的社會組織。近代西方的“society”概念，除上述兩層含義外，還有政治層面上的聯結國家與民間社會的“公共領域”與“市民社會”。

與西方不同，傳統中國社會中，“溥天之下，莫非王土”。自秦代一統天下以來，君權至上，國家至上，民間社會的空間被嚴重擠壓，基本上不存在西方意義的“公共領域”，是“國家強于社會”。而在明清“近世化”過程中，隨著市民階層的興起，以及以黃宗羲、顧炎武等為代表的“新民本思想”對專制皇權的批判，國家對社會的控制有所松動，以紳士為中心的民間社會逐步形成。進入近代以來，尤其在甲午戰后，受西方自治思想的影響，各種民間社團獲得空前發展，與之相關聯的“公共領域”也開始成熟起來。

中國現代性政治話語體系的形成，正是在上述從“近世”向“近代”轉型背景下，圍繞國家、社會及其互動關系這一主軸展開的。如“政治”“政府”“維新”“變法”“新政”“立憲”“憲政”“共和”“革命”“民主”“民權”“民族”等關鍵詞，大體反映了從傳統封建王朝向現代民族國家的轉型過程；“群”“會”“社會”“社團”“結社”“集會”“演講”“紳士”“紳董”“紳商”“議員”“公益”“公論”“公理”“公利”“自治”“權利”“秩序”等關鍵詞，則大致反映了中國民間社會從“紳士公共空間”向“紳商公共領域”，繼而向“市民社會”轉型的歷程。同時也反映了國家與社會之間在近代大轉折過程中的互滲、互動及其博弈：從民間社會一度空前活躍，最終又恢復到“國家強于社會”的傳統。

中國近代史學術話語體系的構建，除尋找以上核心概念和話語框架進行相應整合，探索其中生成、演變的規律外，還須著力探討近代話語體系形成過程中的其他基本特性。

首先，就近代話語體系的中西二元結構特性而言，羅志田曾借王國維的話概括為“道出于二”；金觀濤、劉青峰則稱之為“中西二分二元意識形態”。這些見解都極具啟發性。中國近代史話語體系的構建，固然要堅守中國中心立場，以本土化為根本取向，但絲毫不意味著可以脫離西方，無視西方思想和話語的巨大影響。在近代，西力東漸雖帶有侵略性和強制性，但相較于傳統中華農業文明而言，彼時之西學畢竟是近代工業文明的產物，因此，大規模引進西方的名詞、概念、思想和話語，在很長一段時間是不可避免的。但是，學習和借鑒西方，又并非意味著全盤西化：一是因為當西方沖擊中國之時，中國不僅已有幾千年不曾中斷的文化傳統，而且傳統本身也在變化之中；二是，中國接受西方什么，不接受什么，以及取舍選擇的標準，均受到既有文化觀念和價值標準的制約。因此，中國近代話語體系的形成，應以中國文化為基盤，選擇性接收并消化西學及其表達方式。會同中西、融通古今遂成為建構中國近代學術話語體系的基本原則之一。

其次，不容忽視的是近代話語體系構建中的階段性特征。金觀濤、劉青峰曾從觀念史意義上將中國社會現代轉型區分為三個階段：儒學式公共空間形成之前的階段、建立民族國家階段、學習西方失敗后的社會重構階段。與之對應的是社會思想演變亦分成近代、現代和當代三個時期。盡管如此劃分是否恰當，還可以再討論，但這對探討如何結合中國近代社會轉型來建構相應的學術話語體系卻頗具啟發性。

簡而言之，建構中國近代史學術話語體系，必須放寬歷史的視野，突破110年（1840—1949）的界限，在一個更大的框架和更長的時段中來觀察和思考。至少要向上延伸到明清之際；同時也要向下延伸到1949年之后。為此，結合中國史與世界史的內在關聯及中國近代社會轉型，中國近代學術話語體系構建過程大致可劃分為：（1）明清以來本土話語自我變遷為主的“近世”時期（16世紀至19世紀中期）；（2）1895—1919年學習西方思想和話語的高潮時期；（3）1919—1949年在學習西方基礎上本土話語的全面重構時期；（4）1949—20世紀50年代新舊話語轉換的過渡時期。其間，從話語敘事轉換的視角看，又大致包括自明清以來的“近世”話語敘事（以經世思想為代表）、自1840年以來的“近代”話語敘事、自1919年以來的“現代”話語敘事，以及自1949年以來的“當代”話語敘事。而眾多研究范式，如較普遍的“革命史”范式、“現代化史”范式、“民族復興史”范式、“社會主義史”范式等，則是貫穿于其中的階段性主流話語范式。所有同近代中國相關的詞語、概念、觀念的整合，皆可融入這個更大的話語體系框架之中來考慮和建構。

總之，就中國近代史學科建設而言，學科體系、學術體系和話語體系“三大體系”的建設，是一個不可分割的整體。其中，學科體系建設是基礎，學術體系建設是核心，話語體系建設是前提。之所以認為話語體系建設是前提，乃是因為學科體系的宏偉大廈和自成一格的學術體系，都必須建立在能夠自洽的話語體系基礎之上。如恩格斯所言：“一門科學提出的每一種新見解都包含著這門科學的術語的革命。”術語革命是實現學術理論革命的前提，但術語革命本身并不僅僅是新術語、新概念的發明和移植，必須借助于相應的理論框架構建起一整套由術語、概念和范疇所構成的完整的學術話語體系。正因為如此，話語體系建設既是目前“三大體系”建設中相對滯后的“短板”，同時又成為建設中國特色、中國風格、中國氣派歷史學科的突破口。