馬克思新人文主義在科技世代的價值意蘊

黃 侃

自17世紀以來，科學、技術和工程上的進步為生產力的發展帶來巨大動力，人類的生產和生活，經濟活動和政治制度深受影響。關于“進步悖論”的思考自成一股潮流，其中人文主義是該潮流中重要的一支。持人文主義教條的研究者帶著懷疑和否定的態度看待科技進步。因為，與科技進步帶來的正收益相比，更明顯的是人類的理智生活被科技提供的知識所束縛，社會生活被科技提供的人工物所控制。在持否定觀點的人士眼中，科技進步的結果并沒有使這兩個方面變得更好，反而導致了相反的結果，此乃所謂的科技悖論。資本主義工業革命以來關于科技與人文之間愛恨糾纏的爭論延續至今。人文主義的一般見解認為，既然科技為理智生活和社會生活帶來如此不堪的結果，倒不如返回到過去沒有科技悖論的世代。持這種觀點的支持者很多，形成了不能正視科技進步和科技悖論之間關系的歪曲意識形態。不過，在所有爭論聲中，馬克思的新人文主義是一種穩健且具有重要價值指引的理論，身處科技飛速發展的資本主義機器大工業世代，他一生的理論研究都在探索人類解放的道路，追問人類（尤其是勞動者）的處境。按照人文主義的一般見解，返回前工業世代是一種主流選擇。但是，馬克思并沒有按照這條浪漫主義的意識形態來審視資本主義，而是以新人文主義姿態正視資本主義的科技進步產生的悖論。本文圍繞馬克思新人文主義是什么，以及新在何處，展開對超越性內涵和批判性特征的討論，說明這兩點是他批判同時代盛行的歪曲意識形態之立足點。同時，論證馬克思新人文主義的前瞻性為人類社會進入科技世代的價值取向提供重要參照系，也為批判科技資本主義給出重要的價值指引。

一、馬克思新人文主義的超越性

人文主義（Humanism）是一個年歲較老的概念，關注人性，探討人類在世界中的位置，以及人類命運等，是盛行于文藝復興時期的一種學風，來自于希臘傳統和經院時代的人文主義。科學史家薩頓（George Sarton）分析公眾缺少對現代科學正確的理解和認可，皆因舊人文主義意識形態，有一個通病，“由于他們只有一種被歪曲了的科學知識，并且只會從最壞的角度，把它只看作是一種單純實用的和物質的活動的角度去理解它，因而他們毫不猶豫地抹殺科學的進步并揭露科學的害處”。薩頓將舊人文主義視為對科學探索真理之益處認識不足的見解，同時主張科學研究需要人文主義介入，因而提倡一種新人文主義。較早持打通科學和人文通道的是馬克思，近一點的還有斯諾（C. P. Snow）和威爾遜（Edward O. Wilson）等。馬克思指出理論家們把資本主義機器大工業和現代科學知識看成是不相關的兩個事件，這是歪曲的意識形態，是一種舊人文主義的表現，由浪漫主義和盧德主義的混合物組成。他們認為現實如此糟糕皆來自機器大工業，因此打碎這一切才是正道；另一種是以黑格爾為代表的浪漫主義和表現主義混合的歪曲意識形態：將機器大工業和現代科學知識放在“精神世界”里，科技進步只是精神進步。對于這兩類流行的意識形態，馬克思作為工人運動熟練的指揮官，認為人類的解放不能寄希望于盧德運動，所以沒有投入太多精力去關注第一類觀點，同時也不會對資本主義機器大工業說“不”，而是通過正本清源的方式揭示機器大工業給勞動者制造“不適”和“不安”的秘密，筆者將馬克思對這種秘密的揭示看成是對一種心理學意義的“糟糕感”的描述。另外，他把更多精力放在超越黑格爾哲學上，并借此勾勒出資本主義機器大工業的清晰圖景。

與黑格爾不同的是，馬克思接受自然科學保留下來經實證支持的和對現象解釋的自然主義，將自然世界和現實工業社會的真實信息作為歷史觀的現實素材，進而評估資本主義機器大工業。所以，馬克思如何超越舊人文主義就無須贅述。以下將指出馬克思新人文主義之所以“新”，是因其超越了黑格爾的表現主義而實現，他將黑格爾的表現主義和資本主義的人文主義視為一個歷史事件的兩方面，進而揭示了資本主義社會的異化。

直到1932年《1844年經濟學哲學手稿》 （也稱《巴黎手稿》）出版，研究者才了解到馬克思是一位新人文主義者，此后的幾十年，他的異化理論得到了快速傳播和廣泛接受，他對資本主義的控訴和對黑格爾哲學的超越是一個同等的工作。黑格爾將異化看作一個抽象的、邏輯的、思辨的事件，而不是一個在現實歷史中的事件。馬克思指出黑格爾的這一錯誤在于：“當他把財富、國家權力等等看成同人的本質相異化的本質時，……它們是思想本質，因而只是純粹的抽象的哲學思維的異化。”同樣，費爾巴哈也沒有將異化放在世界中發生和在經濟領域中形成來理解。這說明馬克思需要通過正視黑格爾的理論缺陷和資本主義的異化，揭示機器大工業加諸勞動者身上沉重的砝碼，但是理論家們都沒有把問題放在一個現實世界中來討論。所以，現實中的人性是什么樣，也就不是很清楚，這為新人文主義提出了現實要求。

馬克思新人文主義需要從資本主義世界中找到丟失的人之真實本性。“馬克思描繪了一幅科學‘實然’和‘應然’之間區別的畫面。人性是當前在資本主義表達和表現出來的，人性是共產主義生產模式下能夠表達和表現出來的。馬克思不會簡單強調，資本主義強化了人性失敗的圖景。他希望揭示人性自身由階級、歷史和環境塑造：由它被鍛造的世界所塑造。”所以，資本主義有自己的人文主義，否則就無法通過這種說教令勞動者參與到資本的整個生產過程中。相應，共產主義也有自己的人文主義，它與前者是對立的意識形態，馬克思需要基于工業條件下找到異化的人性，“工業是自然界對人，因而也是自然科學對人的現實的歷史關系”。但是，在他眼中，以黑格爾為代表的資本主義人文主義需要超越，因為這是一種不算成功的人性解釋和建立在神秘化基礎之上不可靠的科學知識。畢竟，經驗無法檢驗絕對精神面目下的知識，更不用說科學知識了。另外，如果按照黑格爾的邏輯，歷史不會回到過去，但是追問當前為什么是如此這般時就啞口無言了。馬克思自然看到了這一觀點暴露出的問題，并嘗試尋找新的路子來解釋資本主義機器大工業的人性，此乃新人文主義的理論任務。

要問黑格爾的理論缺陷在何處，主要在于表現主義在科技日益增長的對自然的控制過程中已無法對經驗科學作出說明。泰勒（Charles Taylor）在《黑格爾》一書中是這樣評價黑格爾時代的工作：“19世紀后半個世紀的科學觀摻雜著許多表現主義見解和浪漫主義思想，盡管它們起初在其中才得以滋長起來的哲學范疇已經被人們拋棄。”而黑格爾的缺陷是，他制造了一系列無法滿足自然科學發展的概念，例如他把經驗科學放在絕對知識中，“黑格爾所處時代的科學已經打破了他的詮釋強加于它們之上的綜合的界限，……但是科學的發展已經使自然哲學的整個籌劃顯得無用和讓人誤入歧途。在科學知識日益擴張和多樣化的領域里，對某個根本意義之結果的探索必定顯得獨斷。”深受黑格爾表現主義影響，馬克思一開始也帶有這種理論色彩，但是通過將啟蒙運動和表現主義相結合，超越了前者。

馬克思的表現主義大致可以表達為，人對自然改造的同時，也是自我改造。馬克思說：“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實。”其實，表現主義在馬克思這里已經發生了變化，與黑格爾式的表現主義的區別之處在于“馬克思的偉大的理論力量來自把啟蒙運動同表現主義相結合”。啟蒙主義的基本表現是強調工業社會對自然的征服為前提，“工業文明借著效率和高產的名義強制實施著不斷地重新組合社會和人的生活方式”。按此理解，黑格爾的表現主義雖然接受主體通過客體得以承認，但是并沒有接受對象化物質世界的過程中的自我改造，所以反對征服的對象化，反對把自然看作人類加工的材料。這種意識形態，尤其是反對自然加工的意識形態，往往會升格為一種浪漫主義式的自然保護主義，強調自然的原始意義。下一部分筆者將論證在馬克思的筆下，人性不再是原始和自然意義上，這是舊人文主義熱衷強調的，而新人文主義所強調的當下人性形成的現實。

要言之，表現主義沒有把人性放在資本主義機器大工業的條件中看待，這與啟蒙主義形成兩種截然不同的意識形態。面對這種情況，馬克思需要對這兩種意識形態進行改造，這個任務可以被概述為：人類借助工業改造了自然，同時改造了自己，從而將對象化容納進自己的理論中，對象化通過勞動實現。勞動證明了人是類存在物，同時“勞動的對象是人的類生活的對象化”。所以，盡管資本主義機器大工業會制造出各種各樣“糟糕感”，馬克思首先不會否認或反對工業文明。

正是這個原因，后來的美國技術哲學家芒福德（Lewis Mumford）認為馬克思不加批判接受工業文明的傾向是有問題的。芒福德或許誤解了馬克思的真實用意，需要指出，接受工業文明并不代表就無視資本主義的異化和給工人帶來的“糟糕感”。換言之，接受的代價是“異化勞動從人那里奪走了他的生產對象，也就從人那里奪走了他的類生活，即他的現實類對象性”。在《巴黎手稿》中馬克思已經表現出對這種異化的不安，并察覺到反映在工人心理上的“糟糕感”，直到成熟時期的馬克思才正式在《資本論》中對這種因異化造成的“糟糕感”進行批判。總而言之，馬克思借助表現主義解釋了人的自我改造，再借助啟蒙主義說明了人的對象化自然的實際結局就是異化。對黑格爾表現主義的超越任務完成，是走向新人文主義的必要環節。

二、馬克思新人文主義的批判性

資本主義機器大工業制造了心理學意義上的“糟糕感”，這是一種心理上的壓力或壓抑。經歷上萬年的演化，人類能夠承受自然施加的壓力，但是能否頂得住資本主義新科技在機器大工業中帶來的壓力呢？換一種表達方式，機器大工業給勞動者制造的砝碼，令人產生“糟糕感”就是馬克思所謂的異化，要對此進行破解，馬克思提出了共產主義方案。他聲稱：“這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”

《巴黎手稿》出版后，令新人文主義受到學術界重視，強化了馬克思對資本主義異化理論的批判價值。但是，馬克思對資本主義科學知識的分析工作卻常被研究者忽視，因為他們會相信一旦關注馬克思對資本主義科學知識的批判，就必須把新人文主義擱置在一旁。這種見解顯然是成長于科學和人文對立的意識形態中。所以，馬克思第二步需要擯斥這種歪曲的意識形態，重拾人性的討論。“《巴黎手稿》提供了一個特別富有成效的地方去研究馬克思對人性的反思和他的批判科學的互惠性。這些手稿的人文主義在近幾十年前出版以來，已經在學術界引起強烈反響。對馬克思的人文主義和科學知識聯系起來的研究喚醒了人們的熱情。《巴黎手稿》中馬克思的人文主義的細節補充了他對黑格爾和古典政治經濟學所謂去實踐一種人文科學的批判。”需要強調，馬克思所使用的“科學”一詞來自于黑格爾，但是馬克思需要批判割裂科學和人文的意識形 態。

雖然，我們這里認為馬克思會分兩步走，但是可以將他的批判工作視為將資本主義科學與人文統一起來解答時代之人性問題，超越將兩者視為敵對關系的意識形態。“科學的主要任務是描述自然世界，包括人性。在馬克思的時代，科學已經成為一種政治力量新的競爭方式，看誰能給出人性明確的定義。”接下來，筆者的任務是論證馬克思如何將科學和人文統一起來看待，以便更好地尋回人性，從而表現出新人文主義的批判價值。

19世紀的科學觀倡導表現主義和浪漫主義混合的意識形態，呼吁封建和古典時代的農業勞動模式，“他們會迷惑住任何不專注于機器、勞動和自然的改變，以及產生于早期資本主義的意識。科學的唯物主義和浪漫主義在這種意識中聯合起來，并存在于資本主義的生產模式中。”這里大致可以判斷，馬克思會將以19世紀的表現主義為代表的科學觀作為批判對象，這一工作在上一部分已經做了說明。尚留另一項工作需要處理，即對資本主義人文的浪漫主義作為對立的意識形態加以批判。那么，馬克思的新人文主義會以什么方式取代浪漫主義意識形態呢？

馬克思將人文主義與自然主義做等同處理，在他看來，自然主義和人文主義的結合是將唯物主義和唯心主義結合起來的真理，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。在《神圣家族》序言一開篇，就把新人文主義放在脫離德國哲學的桎梏，回到現實的個人的位置上。如前所述，馬克思有對現實人性揭示的強烈需求，這預示他的新人文主義會考察資本主義工業大生產的機器，機器是一個科技產物，所以將視野落實在現實的生產環節，并視這些行為就是科學技術知識之結果。“隨著資本主義生產的擴展，科學因素第一次被有意識地和廣泛地加以發展、應用并體現在生活中，其規模是以往的時代根本想象不到的。”

首先，批判的第一要務是批判地吸收工業社會中的人。馬克思在《德意志意識形態》中指出：費爾巴哈設定的是“人”，而不是“現實的歷史的人”。從這個意義上說，馬克思所指的“人”是一個擴大的“人”，他的本性既不是抽象的，也不是天然的、原始的，而是現實的從事生產勞動的人。馬克思接著指出，費爾巴哈“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果”。馬克思不僅擴大了“人”的概念，還擴大了“自然”的概念，通過這種方式告知費爾巴哈割裂了人與自然的關系。相反，人與自然界的和諧需要從現實的感性活動是工業和社會狀況的產物入手，進而解釋道：“懂得在工業中向來就有那個很著名的‘人和自然的統一’，而且這種統一在每一個時代都隨著工業或慢或快而不斷改變。”由此推斷，馬克思關于人性的揭示會以不斷變化的工業進程為準繩，工業是人類對象化的結果，也是人類自我改造的產物，這種帶有表現主義韻味的思想和工業融貫地結合起來。最后馬克思說：“如果把工業看成人的本質力量的公開的展示，那么自然界的人的本質，或者人的自然本質，也可以理解了；因此自然科學將失去它的抽象物質的方向或者不如說是唯心主義的方向，并且將成為人的科學的基礎。”這樣就清楚了，不僅新人文主義超越了表現主義和浪漫主義，還借對費爾巴哈的批判，指出人性就是工業中的是自然結局，這個擴大的自然，將人類的科技行為裝入其中理解人性，包括勞動和生產。

其次，通過批判機械論的科技觀尋回人作為現實的類存在。自笛卡爾以來，機械論的科技觀表現在人、動物和機器三個主題，馬克思需要在這三方面調制出新人文主義。

第一，可以肯定，在馬克思看來勞動是人的本性，雖說黑格爾也持這樣的觀點，但是他所謂的人性是不從事生產的“自我意識”。所以，“這里所說的人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是一定物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”。馬克思借助勞動說明了歷史意義上和現實意義上的人性。因為，人類的“第一歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。

第二，笛卡爾將人和動物以“理性”為標志進行劃分，并將動物等同于機器，他說：“如果有那么一些機器，其部件的外形跟猴子或無理性動物一模一樣，我們是根本無法知道它們的本性與這些動物有什么不同的。”馬克思對此表示：“動物不把自己同自己的生命活動區別開來”，但是，“人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。”盡管意志或意識和笛卡爾的理性有相近之處，但是將這種活動理解為勞動更妥。在馬克思著名的蜘蛛和蜂房論斷中指出，勞動是在頭腦中意識活動后的一種行動，“在勞動過程開始時，觀念地，存在于勞動者的表象中了。”這就是說，人一旦脫離有目的的行動就談不上改造世界，更談不上改造自己。

第三，新人文主義接受機器在生產中的重要意義，如果反對機器就成了復古派，因此需要接受機器帶來的社會結局。在《資本論》的一處腳注里可以看到馬克思對機器的態度，他說：“把動物定義為機械的笛卡爾，在這場合，是從制造業時期的觀點來看，是針對中世紀而言的。中世紀是把動物視為人的助手。”此時的馬克思注意到的是機器在價值轉移大小上的貢獻，在經濟學意義上，人可以支配動物和機器。但是千萬不要忘記，后來機器反過來支配人，這個悖論表明既然能夠接受這一社會結局，新人文主義就不是反動的資本主義，而是批判的資本主義。所以，即使異化勞動是自然和社會的結局，面對機器的崛起就不會采取反其道而行，而是順勢而行的辦法。

最后，馬克思通過新人文主義與自然主義相統一批判科技資本主義在工業生產中的異化。可以這樣認為，人類改造自然界，每個個體都是從它的對象化的過程中與客體發生聯系，除了物質生產是對象化的產物外，人類的心理活動，如感受，意識是人通過勞動與環境相互作用實現。因此，如果把異化視為一種人在生產中感受到或意識到的心理活動，并且無法被消除，那么至少可以說馬克思已經揭示了科技世代造成了心理上的“糟糕感”。將科技與人文相融合的真正要義恐怕是在衡量科技是否向善時，需要消除這種“糟糕感”，如果無法實現，至少要保證身處其中的人對它是“可接受的”。科技世代馬克思新人文主義除了具有超越性和批判性，還因其具有前瞻性而成為新科技的重要價值指引。

三、馬克思新人文主義的前瞻性

新科技的形態變化是在科學、技術和工程密切融合和規模巨大的意義上而言的，與過去較為獨立的這三個門類相比，今天三者加速融合匯聚的趨勢愈演愈烈，并且突變式地介入人類的生活和生產。所謂的科技世代主要是新科技的顛覆性影響越來越強，人類對其依賴越來越大，科技活動不僅在地質年代上對居住的星球影響加劇，還對自己產生影響。數字智能科技（簡稱“數智科技”）是新科技的代表之一，以信息科技為基礎，以計算機科學為引擎，以算法的可視化為目標建立，包括計算機科學、移動通訊技術、智能科學、數據技術、虛擬視聽技術，實現人人聯網、人物聯網和物物聯網，這些新科技制造了自然界中不存在的虛擬數智物；另一個新科技代表是生物醫學科技，以生物學為基礎，以化學和醫學為引擎，以生命現象工程化為目標建立，包括神經科學、腦科學、病毒研究、基因編輯技術、胚胎干細胞科技等在內的人工生命的新形態。這兩類新科技呈現相互融合，彼此貫通的趨勢，構成了一種以人類心靈和肉體與虛擬數智物和人工生命相互攪和的形態，這種攪和產生了有益和無益的影響。

目下，新科技出現的新形態，令人類理智和社會生活面臨新的困局，單個新科技部門內部和多個新科技門類融合之間皆存在倫理治理的灰色地帶，打開科技黑箱需要通過價值指引、倫理治理原則和治理框架共同發力。科技倫理治理是一項嚴謹的學術探討，本質上事關人性，學術界對人性的價值討論除了新人文主義之外還有后人文主義。筆者將論證，后人文主義在解答人類心靈和肉體與新科技的攪和中容易讓人性迷失方向，經對比后指出馬克思新人文主義具有重要的價值參照作用。

后人文主義（Post-humanism）主張以解構的方式看待人類與數智機器的結合，其學風主要來源于上世紀的后現代主義理論。被譽為后人類之父的哈桑（Ihab Hassan）指出，推動我們接近后人文主義的恰好是，“某些有先見之明的人文主義者和大多數科學家目前都在推動對人類的重新審視。”后人類的目標是打破自笛卡爾以來形成的“自我”，換言之，秉承后現代主義的學風，后人文主義認為，人性并非是一個孤立的概念，人類總是在環境中與異質的事物共生和共存。建立在現代主體哲學的人類中心主義（Anthropocentrism）遭到后人文主義挑戰。哈桑認為這是無奈之舉，而這一情形的出現，實際上來自科技進步以來對人類生活和生產施加影響的結果。“我們首先需要理解的是，人類的形式——包括人類的欲望及其所有外在表現——可能正在發生根本性變化，因此，必須重新審視。我們需要認識到，五百年的人類主義可能即將終結，它將自己轉變成我們不得不稱之為后人類主義的 東西。”

拉圖爾（Bruno Latour）曾對人類中心論提出過挑戰，他在《科學在行動》一書中提議，考慮到科學知識生產規模的擴大，以一種對稱性視角來看，人類和非人類在科學知識生產中，不應將人類放在一個優先地位。后人文主義力主在人類心靈和肉體與數智機器或其他人工物之間的攪和中打開重新理解“人性”的窗口，但是在其筆下的“人性”是重拾還是丟失還有待觀察。

倘若人類與數智機器進行攪和，是后人文主義希望呼吁的以異質性來回擊現代主體哲學同一性之表現。那么，與此類似，更激進的意識形態則來自超人文主義（Trans-humanism），“是一場理智和社會政治運動，涉及一系列生命倫理的議題，通常該議題包括使用技術對人類有機體做出激進地轉化。超人類主義的要核是鼓勵使用生命轉化技術去‘增強’人類有機體，最終的目的是以這種激進的方式克服人類原有的有限性。”“相信技術能將人類轉化為所謂的后人類，一種未來被技術增強的理想的存在。”超人文主義宣告借助新科技中的增強性來擴展人性，例如通過生物醫學科技提高人類壽命、修飾人類基因、輔助生殖等，借助增強科技幫助人類脫離自身的自然條件，獲得人工制造的更大的功能。世界超人文主義協會（WTA）倡導人之一的波斯特羅姆（Nick Bostrom）認為，超人文主義根植于理性人文主義，是啟蒙運動的遺產。他指出，基因技術的全面發展，會增強生物潛力，超過超級智能最初級的水平，“沉默的進化過程也極大地放大了人類世系的智力發展；我們沒有理由認為智人的認知能力已達到在生物系統中能獲得頂點。”后人文主義和超人文主義對于科技世代人性的認識和發展的理解是一種略帶理想主義色彩的意識形態，其愿景美好，但并不現實。至少當前多數正常人不會接受在自己腦內裝上一枚硅芯片，幫助提高記憶水平。

正是鑒于超人文主義主張尚有不明了的風險后果，以及在保守和激進之爭仍存在不確定的分歧，筆者不打算將其視為科技世代人類的價值參照系，因為擁抱后人文主義或超人文主義可能為時過早，我們所關注到的更多是當前科技進步帶來的悖論，以及如何更好地為其疏解和排險。因為，“人與技術之間具有悖論性存在，這也是人的本體論的困境：人是生存之中創造性的存在”。

關于舊人文主義，前述已說明馬克思未對其做過多表態。實際上，我們今天看到的人文主義仍會把自己放在新科技迅猛發展的潮頭，較為憂慮地對科技缺失人文主義感到遺憾。肖峰在討論高技術時代的人文憂患時，提議對科技做出人文評價，但是回探人文主義的力度還不足。福山（Francis Fukuyama）對生物技術發展做出評估后認為人類和后人類的分界線一旦被跨越，人類就會失去人性。米勒（Daniel Miller）和霍斯特（Heather Horst）看到，在數碼時代，人性在浩如煙海的信息中，數碼技術正威脅著人性。諸多疑慮皆指向新科技中復歸人性思索的一面，但是對人文主義疏解科技悖論卻沒有太大的信心，具體論述還不夠明確。

馬克思新人文主義在科技世代的遠見卓識表現在，正視新科技的發展對于理解人性的重要性，但是新科技給人類理智生活和社會生活帶來的負面作用仍需警惕。如前所述，新科技導致的異化是無法消除的，表現在心理學意義上則是一種“糟糕感”伴隨著人性，但是這種“糟糕感”在多大程度上是可以被承受的呢？

總之，科技世代馬克思新人文主義的前瞻性表現在：一方面，工業社會是理解人性的基礎，其進程的變化敦促人們對人性持動態的觀點來理解。如若按此思路，工業的不同階段，人性就有不同表現。這是正確理解科技在工業社會應用的現實性，是理解現實人性的基礎。另一方面，要理解現實的人性，還需要看到勞動的自然結局和社會結局：異化。綜合這兩方面來看，異化在不同的工業進程中表現有所不同，形態有所變化，人們對它的感受和體驗也存在時代上的區別，但是本質上是一致的。例如，在工業大機器面前勞動者感覺力不從心，如今，異化的形態變了，但是并不意味著制造的“糟糕感”減輕了，人類在數智機器面前倍感時間不夠用，仍然可以理解為自然結局和社會結局給心理施加的影響。換言之，新科技經工業產品生產過程轉移到勞動者身上，令其體驗到一種“糟糕感”，不過研究者不大會將此看成是馬克思新人文主義需要分析的地方，但是筆者不這么認為。之所以強調馬克思新人文主義的前瞻性，是因為隨工業進程，新科技的發展一直在重塑人性，其中異化帶來的“糟糕感”不會消除，對異化帶來歪曲意識形態的擔心，以及對新科技產生的不適感持續產生學術興趣，需要進一步擴大到社會治理層面上去疏解這種“糟糕感”，皆因異化的新形態和人性產生了不協調的共振。

四、新人文主義是科技世代重要的價值參照系

在《消失的真實》一書中，金觀濤指出：“現代性本是建立在真實心靈之上，但隨著近三個多世紀以來現代社會之發展，人類真實心靈喪失了。”真實心靈的喪失是馬克思意義上的自然和社會結局，它呈現的是一種心理學意義的“糟糕感”，但是很少有研究者會把馬克思的批判當作一種心理學的診斷來看待。所謂的新科技悖論令人成為機器統治的對象，或在勞動中被邊緣化，實則是一種心理上的不適。如前所述，從演化的角度看人類的心理之所以產生“糟糕感”，是因為人類的心靈無法適應快速運轉的工業流程，畢竟這個階段對于人類的演化史而言還相當短暫。正如流行于演化心理學界的一句話：我們的頭腦從石器時代演化而來，卻生活在科技世代。因此，從人性的角度說，諸種因機器帶來的“糟糕感”是不可回避的。從這個角度來看，馬克思新人文主義的前瞻性可以用來透視科技世代人類心靈和肉體與新科技產品攪和后產生的“糟糕感”，筆者提議將這種新人文主義的評價落實在心理是否舒適這個角度。

我們先看看數智科技如何令心理的“糟糕感”變得明顯。20世紀來自語言符號的語言學革命，人類生活和生產的真實世界被符號和邏輯為工具的機器所模擬和復制，數智機器通過編碼和算法制造了由一個個數智虛擬物組建的數智世界。在社會生產中人的要素變得越來越少，虛擬數據的要素占比增大，真實世界被數智世界所取代，人被邊緣化。例如，人臉識別的第一案，一位游客入園被勒令必須通過人臉識別驗證身份。后來游客將園方告上法庭，正是因為他覺得這個舉動令人產生了“糟糕”的心理。為什么這樣的體驗是衡量新科技和人文的落差之標準呢？想想我們自己要證明自己是誰，必須通過數智機器的捆綁才能辨識時，我們還能說，我的存在是因為我自己嗎？盡管今天對“我思，故我在”，“人為自然立法”等哲學命題的批判仍存在，但是想想人性中理性的那部分，強調的正是自我識別的能力。

新科技悖論表現為你覺得越“糟糕”，越不得不去做。新科技有一個突出的表現是加速了生產和生育的速度。被算法圍困的快遞員，在算法黑箱的控制下不得不跑得越來越快，走路、跑步或騎自行車無法勝任這個職業，逆行和闖紅燈成為該職業的標配。勞動和休閑之間漫長的距離仿佛并沒有因新科技的時間加速而縮短。如果生活和生產可以通過數智編碼經算法編寫，那么人就是程序中的一個環節。同理，生命和生育可以通過修飾和編寫，縮短生命生長的自然周期和自然形態，表明資本帶有的歧視和偏見，加劇了人們對遺傳中攜帶的不良遺傳信息的鄙視，并在這種意識形態上大力發展利潤可觀和風險并存的商業帝國。甚至身體也可以被新科技介入實現腦機相聯，美國商業公司Neuralink則是致力于實現人腦與數智機器攪和的典型。諸如此類的案例清晰可見馬克思對資本主義機器大工業批判的影子，新科技與資本形影不離。

筆者并不是說，人類社會越發展，人性就必須按照原始的、天然的尺度來刻畫，馬克思已經表達過人類改造著自然世界，同時自己也在被改造。倘若在17世紀前，人類借改造自然界為一面鏡子來認識自己。不同的是，新科技資本主義制造了一個人工世界，作為一面鏡子我們還能借它認識自己嗎？不妨問問自己，我能借一個虛擬世界的ID或數智復制的虛擬人來指認自己嗎？筆者曾在《數碼人格芻議》一文中指出，數智世界復制了一個不完整的數碼人格，與真實世界的人格之間喪失同一性，不能被作為指認自己的數碼物。言下之意，如果新科技制造的人工物是識別人性的鏡子，前提是必須保證這面鏡子符合新人文主義價值，畢竟我們不能用哈哈鏡來認識自己，必須避免走向一個本末倒置，以假亂真的世界。

馬克思注意到資本主義機器大工業的整個邏輯是建立在資本賦予的虛假信念之上，并創造了有史以來驚人且巨大的財富，但是繁榮的景象構造出一幅虛幻的圖景，通過各種拜物教掩蓋了無產階級一無所有的真相。科技資本主義的邏輯是以資本為中心，而不是以人類為中心，受益的并非是絕大多數參與產業生產的勞動者。資本主義制造了前所未有的財富，但是物—物的背后“真的”遮蓋住了人—人的關系，新科技“真的”使人性邊緣化，喪失真實性。已故的著名技術哲學家斯蒂格勒（Bernard Stiegler）曾指出：“人類紀的時代是工業資本主義的時代，這是一個計算戰勝了一切而成為決策準則的時代，在這里，算法的和機械的東西被具體化、物質化為邏輯的自動化和自動主義，進而催生了虛無主義的降臨。”斯蒂格勒表達的內容和我們理解的新科技資本主義是一致的。

借數智機器虛擬的世界為生活世界，以數智虛擬世界為生活準繩，把時興的元宇宙視為未來。通過生物醫學科技令永生成為虛假的生活信條，以人工生命為人類突破自然限制。實現人類心靈和肉體與新科技的攪和一旦發生不可控的情形，會令人性處于危險的境地，假面舞會是生活中的一道風景，但是人類總不能整日整夜生活在假面舞會上吧？在此，筆者想用聲音碎片樂隊的那首《電子荒野》的歌詞結束討論：“你的孩子迷在電子荒野之城，他以為世界從來如此，人們虛擬現實，混同游戲和夢，真實的一切反而簡陋。嘿，陷阱一步一步。……嘿，不止你一個人，有迷路的表情，荒蕪的心。”

五、結語

今日重提馬克思新人文主義是因為在新科技發展過程中，有很多無法預料的風險，單個科技部門和各個科技部門之間融合產生了形態復雜的變體，所需的價值指引、倫理治理原則和治理框架的缺口變大，對人性的影響正在發生劇變。找準價值指引已然是當務之急，選擇后人文主義或超人文主義作為價值參照系雖然迎合了新科技與資本結合的口味，但是會面臨弱化人性的結局。通過馬克思新人文主義對科技世代工業與人性的探討，揭示工業發展的自然結局和社會結局，正視新科技制造的“糟糕感”，合理按照人性的實際需求提出倫理治理原則。2021年，習近平總書記指出：“科技創新速度顯著加快，以信息技術、人工智能為代表的新興科技快速發展，大大拓展了時間、空間和人們認知范圍，人類正進入一個‘人機物’三元融合的萬物互聯智能時代。生物科學基礎研究和應用研究快速發展。科技創新精度顯著加強，對生物大分子和基因的研究進入精準調控階段，從認識生命，改造生命走向合成生命、設計生命，在給人類帶來福祉的同時，也帶來倫理的挑戰。”如今，科技強國的需求越來越大，國家戰略意義凸顯，同時科技倫理治理力度大增，一手抓科技強國，一手抓科技倫理治理是中國邁入科技世代的兩大重要任務，在這種歷史背景下，倡導馬克思新人文主義能夠為科技世代提供重要的價值參照系。