淺析儒家孔孟荀的中庸之道

◎蘇 鑫

（北華大學歷史文化學院 吉林 吉林 132000）

“中庸”是中國“四書”中的一部，中庸思想在數千年的歷史長河中，早已根深蒂固，根植于中國人民的骨子里。“中庸”思想充分體現了中國文化“天人合一”的世界觀和其特有的人生哲學特色。“中庸”是源于古代帝王的治國之道，經過儒家的發展，逐步在中國人的文化生活中生根發芽，形成了中華文化的基因。“中庸”是中國人對“天人合一、安居樂業”的人生理念。同時，也是人類與自然、社會和諧、人生永恒不變的道路。

一、中庸思想概述

（一）中庸

中國原始時代的“尚中”思想是孔子“中庸”思想的重要源頭。“中庸”思想首先來自孔子，也是儒家的一種重要思想。“中庸”是《論語·雍也》一書中最早的一種說法，“孔子說：“中庸之道，其人之善，其人之善也。”但“中庸”一詞這一點，孔子并沒有在《論語》中明確做出提及并加以介紹，更沒有孔子對“中庸”一詞做出過正面的解釋。后世之人對這個詞時時爭論不休。

后世的儒學對“中庸”做出了多種詮釋，并賦予多種意義，尤以程頤、朱熹的作為最權威的詮釋。程頤說：“無偏者為中，難者為庸者。”中者，是世界的正義，而平庸的人，則是世界的真理。”朱熹《中庸章句》說：“平庸之人，不偏不倚，不能有錯，而常理，則是天意，是最細微的。”可見，從根本上講，孔子的“中庸”可以被解讀為尊重事物發展的規律，不偏不斜始終堅持中正。

（二）中庸思想的意義

“中庸”的觀點是維護物質的穩定，而非“中間”。“中庸”的核心思想不是現代人們所理解的“中立”和“平庸”，它的核心思想是“修身”。這包括了學習的方式：博學、質詢、深思熟慮、明辨是非、恪守。還有儒家的做人準則，比如“五達道”（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友）、“三達德”（智慧、仁義、勇氣）等。“中庸”追求的最高境界是“至真”“至德”。古代推崇的“中庸”思想，歸根到底是要把人們的行動與言行束縛在等級制度和道德模式中，要求既無過也無不及，它在政治上是保守的。是具有一定束縛人的思想的，但其根本意義來看，其中的原則是推崇中正，不偏不倚的，在審時度勢的基礎上，因各種情況的不同，做出追求事物穩定發展，和諧共處的基本原則。在一方面強調自身，要寬容待人，嚴于律己，真誠待人處事；另一方面要求的是要學會判斷形式，遵從客觀規律，與時俱進的發展。

二、孔、孟、荀的中庸思想

儒家思想注重以人為本，以人性為主體。儒家思想在一定程度上塑造了千年來的文人墨客的儒家文人姿態，儒家思想主要是以孔子、孟子、荀子所傳承而集其大成，之后延綿不斷地發展，為歷代君主政治正統所推崇。儒家思想所蘊含的潛移默化的力量是無法估量的，其中庸思想也是對中國社會發展延續至今仍有跡可循。

（一）孔子的中庸思想

孔子，中國古代偉大的思想家、政治家、教育家，儒家學派創始人。春秋戰國時期，思想領域呈現出百家爭鳴的景象。其中，在孔子的思想中，中庸思想既是其維系社會政治秩序的倫理道德、實踐哲學，又是其思想核心一仁的重要方法論原則，在孔子的整個思想體系中都有所涉及，并成為僅次于“仁”之外的又一重要概念。此外，中庸思想還是孔子成德達仁的重要方法論原則，他提出“執兩用中”的中正之理。其中，“仁”的重要概念以及“執兩用中”的中正之理具體表現如下：

其一，核心觀念是“仁”。中庸的本體論應最后歸宿于孔子的“仁”。“仁”不僅僅是中庸的價值所向，也是實現“仁”的重要方法論原則。我們對于中庸思想的準確把握，需要我們從本體論和方法論兩個層面去理解分析中庸思想。“仁”的思想在孔子的思想中處于核心地位，子曰：“仁者人也。”仁愛是每個人都可為的，仁是人之所以為人的本質，同時也是儒家思想的基本方向。對于仁人的培養主要基于理想主義的角度進行思考，孔子認為一個具備人的基本形態的人需要經過自己的不斷修煉，進行個人德行上的塑造成為理想的道德人。所以有“成人”“成仁”的說法。一個人首先要有追求道德的自覺，要有自己的努力進行自我德行的約束和規范，我們可以被稱他為“成人”。當他這種道德水平修煉到最高的境界，能夠使個人理想的人格道德實現，也就“成仁”了。

其二，執兩用中。《中庸》中記載：“子曰：舜其大知也與！舜好問以好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎。”“執其兩端”突出孔子中庸思想的實質，即在解決問題、處理矛盾時，要堅持用“中”的思想進行解決問題，對發生爭端的多個方面都要有所把握。“執兩”就是要通過抓住矛盾中相對立的兩個面，把握事物的本質和其發展規律。“用中”就是在把握事物的本質，找到其中的“中”，孔子認為只有執兩用中，才能保持局面的平衡，才能避免走向極端。執兩用中既是孔子把握世界萬物本質及其發展規律的認識論，又是他處理問題的價值評判標準。

（二）孟子的中庸思想

孟子被人們尊稱為“亞圣”，在儒學中處于繼往開來的地位。孟子在繼承前人中庸觀的基礎上，開辟了中庸思想的另一具體形態中道。孟子的中道觀是以“中”“時”為核心內容，在權與經的索引下，以仁、義為綱領，最終走向德性之道。

首先，關于“中”。孟子并沒有像《論語》和《中庸》一樣對“中”和“庸”做集中的論述，他通過對君與臣、國與國、義與禮、王與霸等具體的問題的辯論表明了“中”不偏不倚的意義。其中，最經典的是通過批判楊朱、墨程的“異端”，并利用“推恩”實現仁愛的中道精神。“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨霍之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我；是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。厖閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。”楊朱為我，墨霍兼愛，在孟子看來是各執一端，都是以犧牲人倫為代價的“異端”。無論是為我還是兼愛，都是放棄了血緣親情，而血緣親情恰是形成仁愛的基礎。因此，孟子通過“推恩”展開了具體到“仁愛”的中道理想的論述，表達了“中”不偏不倚的意義。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”由“吾”到“人”的方向性，表明了孟子的仁愛不是無差等的“兼愛”，也不是無方向的“為我”。有了仁愛之心，就有了中道之愛，就能做到“親親而仁民，仁民而愛物”孟子在批判“異端”的過程中，展示了中道的形式要義。

其次，關于“時”。孟子認為“時”是構成其中道思想的重要內容。“時”與現實相聯系，是中道的內在要求。沒有了“時”，中道也就沒有了生命力。孟子通過自然天“時”進一步論述了其中道思想。不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。天地萬物都有其生長、發展的自然規律，遵循這些發展之則，和諧有序發展是人合理作為的前提，也構成了“中道”的重要內容。“不違時”和“以時”都是遵守自然天“時”，是人生存和發展的基礎，同時也是實現人德行的重要現實依據。

再次，關于“權”與“經”。權，是孟子中道思想的又一重要內容，是對孔子“時中”思想的發揮。凡事要根據具體情況具體分析，要權衡輕重、分清緩急主次，才能給出合理的處理辦法。尤其是在“權”和“經”之間存在沖突時，要敢于“反經”，而不能成為德之賊。因此，既不能拘泥于禮制，又不能違背常道，要根據具體情況做出變通。即尊禮而不固執于禮，對古禮加以變通，才符合中道，正所謂“權者反于經，然后有善者也”。

最后，關于“仁”和“義”。“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也。”孟子把孔子很多的思想都歸納于仁義，并把居仁由義作為成德立人的內在要求。從他的道德人本主義角度來說，惻隱之心、羞惡之心是人的先驗之性和內在品格。孟子認為仁、義作為向善和判斷是非的根本依據，它們是相輔相成的，只堅持仁而放棄義，是無原則的講情感；而只堅持義放棄仁，則是無道德價值。因此，“由仁義行”才是“中道”的內在要求。孟子在此基礎上進行更加深入的探究，他認為一個人的道德應該的自愿自發自覺去按照仁義去做事，不應該受到任何脅迫或阻礙。孟子用仁義去引領中道思想走向更高層次的道德觀念。

（三）荀子的中庸思想

荀子是我國杰出的唯物主義哲學家。荀子在領悟和發揮儒家中庸思想的基礎上，將“中道觀”貫穿于他的整個思想體系之中。他繼承了先秦儒家的中庸思想。“中道觀”貫穿于整個思想體系中，荀子對于中庸思想最大的貢獻在于對“中道”的哲學理論和具體應用做了充分的說明和實踐。

首先，中道和王者兼術。中道在荀子的政治學說中是一個基本的方法原則。他認為君主應該“中和察斷”。中道體現到社會政治上，就是要堅守中和的原則。公平者，聽之衡也；中和者，聽之繩之也”，為政者要綜合考慮有差異甚至對立的各層各面，要能包容、能兼顧、能擺平，才能作為中和。

其次，中道和解蔽。中道既是一種為政原則、方法，還是一種重要的認識方法論原則。中道的認識原則要求人全面、辯證地認識、判斷事物，片面認識事物的方法不僅不符合“中”的要求，也會對事物造成誤解。在認識事物時，一旦出現“偏”，事物真實面目被障蔽，對于事物的認識也就偏離了中道，最終只知其一而不能知其二。因此，運用“中道”的原則認識事物，就要解蔽，破除對事物的偏見，要全面把握各個方面的信息，仔細權衡后獲得全面的認識，才能真正做到中道。

最后，中道和修養。中道不僅是為政的方法、原則，還是個人重要的處世修養原則。荀子認為，君子修行和學習的最終目的是為了達到“防邪僻近中正”而修行的方法則是運用“中道”來自我調節，據棄人性中不合理的地方，使心氣歸于中正。在荀子看來，君子要揚人之美，但不能拍人馬屁；要能屈能伸，但不能膽小怕事；要直言別人的錯誤，但不能詆毀攻擊人。這都是在個人修為上要做恰到好處的“中”。

三、儒家的中庸思想特征

通過前文對孔子、孟子、荀子的中庸思想的分析，從中可以體現出儒家在中庸思想上都有幾點共同的特征，主要表現在以下幾個方面：

（一）以“仁”為核心

“仁”是儒家思想的最高哲學范疇，“仁”在儒家思想的核心地位。孔子認為維護社會安定和諧的首要是樹立高尚的道德修養，培養高尚道德修養的關鍵在于形成良好的品格，塑造良好的品格在于對個人卓越行為的追求，而這一切都是以“仁”為前提實施的。

孟子進一步闡述仁對于人之重要，孟子認為仁是人與生俱來的品質，所謂“仁義禮智根于心”；“仁義禮智非外鑠我也，我同有也”，但是人只有應該經過后天不斷的教育和學習，才能使這些高尚的品格外擴從而建立“人和”的社會。只有“厚德載物”才得以“天人合一”。

（二）以“和為貴”

儒家學說追求普遍的和諧，即在全社會里，要達到人同自然、社會的共同發展和辯證統一，同時還包括人彼此間的和諧。

第一，人和自然層面。儒家認為人是受命于天的，而天則是道德的根源，所以要達到天人合一的境界。孔子對天做過解釋，認為天的存在使得萬物正常生長。孟子認為人們的安排要與季節相適應。儒家在強調天人合一的同時，也承認天人之間存在差別，荀子指出：“天性有常，不為堯存，不為桀亡。”荀子認為天是有自己的規律的，是外在與人的自然界，而人是可以在一定程度上能夠對自然帶來影響，要注意合理應用。顯然這一內容與國內構建和諧社會形成了思想上的互通。

第二，人和社會層面。儒家主張要以和為貴，主張“事父母能竭其力，事君能致其身，交朋友言而有信。”孔子還提到了溫、良、謙、恭等一些思想。孟子也提出了仁、義、禮、智的思想，這些思想都是對人與人交往時所要具備的品質。因此，人與人相處時，不能違背相應的準則和內心的道德，在交往中彼此應和諧有禮，這樣會帶動人同社會、自然的和諧相處和發展。

（三）重視教育

儒家思想重視教育可見于以下三方面。首先，學習傳統文化。所謂“不學詩，無以言”，“不學禮，無以立”。傳統文化包括五經和六藝。前者包括“詩、書、易、禮、樂”，后者如前文所述包括“禮、樂、射、御、書、數”。其二儒家思想重視在學習中積極思考。正如孔子所說“學而不思則罔，思而不學則殆”，如果對接受的知識不加以思考，則很難真正將其化為己有。同時，要正確認識要自身知識的局限，所謂“知之為知之，不知為不知”，對于自己不明白的知識，應積極向他人請教，切勿不懂裝懂。其三，儒家思想強調實踐的重要性。在儒家看來，個人只有自己投身于實踐之中，才能真正獲得自己的形成道德觀念，指導道德行為。才能在復雜的社會實際中鍛煉自己，也最終才能達到“止于至善”的境界。

四、總結

一個民族的文化精髓往往蘊含在經典文獻中，本文就通過研究和學習了有關儒家中庸思想的文獻后，在借鑒后來學者著作的基礎上，系統闡述了儒家中庸思想的發展脈絡。本文通過對儒家的中庸思想進行研究，從中明白了一些道理，無論是孔子、孟子還是荀子，與之相關聯中庸的最終目的都是為了實現人的自身價值，在繼承前人智慧的基礎上，結合時代發展，實現個人完美價值, 為社會做出應有的貢獻。