試論清朝妖術恐慌
——以乾隆三十三年、光緒二年為例

◎廖 蕓

（湘潭大學 湖南 湘潭 411100）

在中國古代封建社會中，與各王朝并行而存的巫術邪教，因其本身所特有的神秘性質與孤陋寡聞的普通民眾一代傳一代的迷信思想一拍即合，在基層扎根后甚至蔓延至官僚階層，統治者自知要明文嚴禁巫術邪教的傳播與發展，否則孳蔓難圖恐危及統治與國祚，在一些系列懲禁措施推廣后，由于基層管控與法規實行的缺乏使治標的規定流于形式，最終得到“只懲未禁”的結果。自明以來，關于妖術、攝魂的史料記載不計其數，但其多止于紙狐、紙虎等動物形態，至清時積蓄了百年的妖術力量與政府的愚民政策發生強烈碰撞，敲出兩次妖術大恐慌——乾隆三十三年（1768）的清剿行動與光緒二年（1876）的剪辮攝魂。

一、乾隆時期妖術盛行的社會大背景

孔飛力在《叫魂》一書中記述了關于妖術攝魂的基本信息：“在某種條件下，人的魂能夠同擁有魂的軀體相分離；一個人若掌握了另一個人的魂，便可以利用它的力量來為自己謀利；通過向受害者撒出粉狀的迷藥，可以使他在被剪去發辮時無法抵抗。”開啟叫魂案的前四例中國竊賊傳奇——德清縣的石匠、蕭山事件、蘇州的乞丐、胥鎮口奇事，其中事件的主要參與者均來自長江中下游的江南地區，叫魂恐懼首先發生在江蘇、浙江，然后蔓延到山東和其他省份，權傾天下的乾隆帝卻是在山東巡撫富尼漢呈上含各地叫魂案的細枝末節的奏折后知曉，從蘇浙等王朝經濟中心直逼清廷直隸等天子心腹之地，叫魂案所涉及的地方與案件性質猶如一顆定時炸彈精準地投放在了乾隆龍椅上。恰巧此時，兩淮鹽政以備辦乾隆南巡為由每鹽引私自提取3兩鹽引銀之事被揭露出來，作為乾隆朝“三起最重大的貪污案”之一的兩淮鹽引案涉案官員之廣、贓銀之多的調查結果猶如給弘歷當頭一棒，乾隆對江南官場的頹靡之風、官吏擅自封鎖消息的不滿以及各地官員以跨省調查追捕多有不便為推諉之由的憤怒，終如滾雪球一般堆積成了“政治罪”的官場風暴。距離乾隆上次對官員惰政的敲打已過廿余載，剪辮攝魂之事滿足了皇帝進行第二次官場清洗的需求。乾隆時期中國的專制體制已發展到登峰造極，象征專制的皇權至上背后卻是一個忌憚、厭惡繁華江南，憂煩老化停滯的鉗制官僚運作網的帝國決策者，與皇權至上相悖的剪辮案使乾隆賭上個人尊嚴與帝國威望誓把蘇浙叫魂嫌犯及背后的勢力連根拔起而下達了寧錯勿放的諭令，“自可得其端緒，正犯不致漏網”，一場史無前例的“無妖捉妖”的清剿行動就此展開。

費正清說：“每個王朝在建立后不出一百年就會開始嚴重的財政困難。”乾隆三十三年（1768）不僅處于王朝百年時期，也處于乾隆在位的中期，這時乾隆已完成了“十全武功”中的六個，僅觀第一次金川之役所造成的帝國財政流失，就可得出盛世下的民眾生存不易之結論。根據李鴻彬、白杰的統計：“第一次金川之役從乾隆十二年（1747）三月十一日到十四年（1749）一月二十七日，經歷695日，用銀7648000余兩，平均每日耗銀11004余兩。因十二年九月三十日清廷拒敵乞降，使戰爭延長498天，耗銀5479992余兩。”耗銀之巨實乃叫人瞠目結舌，“一全”尚且如此，“六全”何以復加。除此之外，“乾隆六年（1741），全國大小男婦人口1.43億；二十七年（1762）為2.04億；五十五年（1790）突破3億，50年人口翻番1倍半”。乾隆時期的妖術恐慌發生的時候全國人口處于兩億到三億之間，人口的增長速度大大快于土地墾荒及休耕的速度，加之官僚地主階層對土地貪得無厭地兼并，迫使大量無地、少地百姓破產。乾隆二十年（1755）蘇南蟲荒，蘇州、松江、常州、鎮江四府的米價長到了三十五六文，“餓死者無算”。后連年豐收，價漸復舊，然每升常價也只恢復到十四五文。在乾隆末年回憶道，“50年前其祖、父之時，每升米不過六七錢，每丈布不過三四十錢，如今每升米須三四十錢，每丈布須一二百錢。”美洲低價白銀流入中國，客觀上造成糧布等基礎生活用品價格的上漲，人民生存負擔加重。盛世下人口與物價的增長相存的是社會經濟發展不平衡的大背景，普通民眾無法自行突破傳統生產方式的桎梏，統治者制定的人口對策難以形成生產力發展的新因素，無法開辟吸納新增人口的新途徑。當人口增長突破了社會經濟承載力的臨界點，失去生存依托的流民隊伍勢必壯大。

二、光緒時期妖術盛行的政治與經濟背景

嘉慶十五年（1810）也曾發生過剪辮妖術，但嘉慶皇帝汲取了乾隆的教訓，明確禁止地方官員“株連根究”，結果此事無疾而終。盛世之后第二次大規模的妖術恐慌發生于“同光中興”的光緒朝第二年，此時的社會背景較之前截然不同，政治、經濟、民生、社會環境都發生了翻天覆地的變化。太平軍建立的農民政權崩潰久矣，但兩個政權在武力加持下對作為主戰場的江南地區的消極影響遠沒有結束，“以江蘇為例，據統計，1851年，江蘇人口約為4430萬，至亂后十年，即1874年，竟減至2000萬不足。”其次，戰后人口數量大幅下降，隨之而來的是農田土地的瘋狂貶值，原來值4萬銅錢一畝的良田如今只值1千文（80分）。響應政府號召和被低賤地價吸引而自愿填入蘇浙等地的外來移民在為江南經濟復興作貢獻的同時也因對生存空間的爭奪與當地土著發生了一系列沖突，至此，人多地少的人地矛盾轉化成了土客矛盾的社會問題。其次，鴉片貿易合法化作為官方向農民發出的一種指導生產的假訊號，給了農民立足國內市場進行鴉片自產自銷是比種糧繅絲更有利可圖的錯覺，這直接導致種植經濟、糧食作物的田畝面積大量減少，出現“米粟貴如珠”的現象。太平天國內亂和外強入侵的內外聯動構成了動搖清政府統治的現實基礎，“內重外輕”的政治格局被光緒朝的“社會脆弱性”所替代，朝廷內部派系林立、各自為政，政府控制力下降、吏治腐敗成疾，乾隆的君權時代——即君主對地方官僚的絕對控制在光緒時期一去不返，此即是妖術盛行的政治、經濟背景。

三、光緒時期妖術盛行的民生與社會環境

《洪洞縣志》載：“春，縣南有火自田間出，遠望如球，光敷天，東西無定向，時無時現，占者謂旱征”；《元氏縣志》記：“荒旱，大饑，人相食，縣令請款販濟”；光緒《南樂縣志·祥異》有：“五月壬午酷暑，焦大木皮若介，果實如之，是年大旱。”上述皆為發生于光緒初年并持續數年，被稱為有清一代“二百三十余年未見之凄慘，未聞之悲痛”的“丁戊奇荒”相關記載，以直隸、河南為中心的北方相繼出現旱情，爾后蔓延至蘇北、川北、皖北一帶，波及范圍之大、蔓延速度之快，前所未見。和旱災并行的還有蝗災與疫病，《清史稿·災異志》載：“夏，昌平、武清、灤州旱蝗。秋，柏鄉蝗。”經濟作物與糧食作物被蝗蟲吃個河落海干，蝗飛蔽天、赤地千里對農業造成了極其惡劣的影響，“剝樹皮，掘草根”成了“人相食”“易子互食”的慘狀。徐光啟在《農政全書》中說：“兇饑之因有三，曰水，曰旱，曰蝗。”但旱災相對于其他災害對社會環境的影響是更為巨大的，干旱時間越長，民眾對生存的希望更渺茫，焦慮和絕望的情緒融合當時的社會背景很容易陷入恐慌狀態，正如柯文所說：“旱災持續的時間越長，這樣的問題就越急迫：什么時候下雨？干旱什么時候結束？它會結束嗎？簡言之，水災形成后，人們最為關注的是已發生之事，而旱災形成后，人們最為關注的是尚未發生之事。可以說，旱災給人們造成的心理壓力更大。”民眾心理防線在經歷了數次為求生而不得不做出的與道德倫理相悖的事件后全面崩塌，在饑餓之苦的生存環境中，抗災賑災這些挽救基層民眾的常規救助效果不顯著的情況下，人們極易將消極情緒轉向少數替罪者的身上，如乾隆時期的道士、僧侶，光緒朝的教士，在這種“替罪文化”的影響下，剪辮案被一再放大，百姓對它的敏感程度也愈發激烈。此即是妖術盛行的民生、社會環境。

四、兩次妖術恐慌的異同及社會影響

清朝兩次妖術恐慌的起始事件均是修橋。1768年，亦是清朝第四位皇帝弘歷（乾隆帝）在位之三十三年，東面城墻的水門與城橋坍塌了，亟待重修。中標修繕石橋的吳東明同鄉沈士良因私仇將仇人名字寫于紙條上交給吳石匠，雖然吳東明拒絕了，但他仍成了第一個無妖術卻被冠以“叫魂主角”的無辜民眾。據他們說，石匠們需要將活人的姓名寫在紙片上，貼在木樁的頂部，這樣會給大錘的撞擊添加某種精神的力量，人們稱之為叫魂。從蕭山事件來看，施加詛咒的人需借用奇技淫巧之人的一些謀生手段，并入念力等精神方面客觀難以感知的事物就可將受害者的魂從肉體中剝離而出，對技藝人來說這是易如反掌之事；對施咒人而言此乃一本萬利的買賣，妖術易施的簡單性或許是百姓懼怕的原因。光緒二年的妖術恐慌始于因太平天國戰爭被毀的長于橋，《申報》記載：

石工起造橋梁，將須合龍之際，俗傳石工收人生魂，用以項戴橋梁。其收魂之法像呼人名姓，人一答應，即用小瓶將口塞緊，謂其魂己收入瓶內，俟合龍時，即以此瓶放置橋內，為所收者決無生理云云。

“以魂筑橋”的謠言生存基礎極差，但加上剪辮的傳聞后基本具備了施法妖術的媒介，也觸碰到了百姓敏感的神經。乾隆時期的恐慌始于修橋多半有巧合因子在內，這種只需貼仇人姓名于木樁上撞擊即可使活人病痛甚至死去的叫魂方式，是對前朝“折紙成兵”的變相繼承，至光緒朝時，石匠有收人魂魄的本事的傳聞早在民間根深蒂固，民眾雖不知被剪去的辮子有何作用，但天馬行空的猜想還是使民間陷入恐慌狀態，聽聞謠言的百姓已到草木皆兵的地步人為制造恐慌取代了前者的巧合。其次，兩次妖術的發源地均是蘇浙等江南地區，傳播范圍沿長江流域擴散，江南自古就有信鬼神的傳統，《史記》載：“荊人鬼而越人禨。”《資治通鑒》有：“是以江淮以南無凍餓之民，亦無千金之家，信巫鬼、重淫祀。”由此可以看出信鬼迷神的民風與社會失序的現況交織成了江南妖術恐慌。再者，流民及下層群眾是妖術的涉案者或受害者，兩次恐慌均未涉及太多貴族階層。以流民為代表的流動群體是造成社會不穩定的一個因素，居無定所的他們是傳播妖術事件的主要中間人，他們不用刻意偽造妖術事件，只需做好謠言搬運者，將一個地區發生或傳聞的妖術傳播到另一塊土地，借助民眾信巫及妖的心理，加上官方對傳播妖術的嚴厲打擊等側面印證，兩場妖術恐慌就此蔓延。

從制造妖術的手段出發，相較于乾隆時期剪辮單一模式，光緒朝似乎更“推成出新”，逐漸形成了以剪辮為主、攝魂為輔的妖術運行模式。據《申報》載：

十余年前，蘇垣初復，尸積人稀，因有野狼出沒噬人，而穿窬者蒙皮效之，人晃而生布被，遂攫取財物。近有紙人剪辮之怪，不意亦有假之以作奸者。

不僅有人為狼患、紙人剪辮，更有遍剪雞毛、夢魘驚人、變繩為蛇、斷勢割乳等手段，其中最突出的便是打印妖術，《申報》稱：

匪黨在人身上，不拘何處，連打三筆管圈，難在衣外，而其圈自能透入皮膚，作紫黑色如火烙印，然其人越三日即無疾而死。

隨著妖術的升級換代，方式變得繁雜怪誕，為配合匪黨的政治行動，打印妖術致死的時間被縮至三日，這反映了妖術的非客觀性，若妖術真的存在，則不以近代秘密教會分子的意識為轉移。因社會背景不同，乾隆查防重點在于行蹤不定的游僧道士，這類人群不僅打破了邊緣群體的傳統鄉土社會的封閉狀態，還不受現有經濟制度的約束。社會心理學和傳播學的研究揭示，在社會動蕩不安，引起社會成員恐懼、緊張和危機感的時候，即容易造成傳聞盛行。雖然處于盛世，但乾隆覺得僧侶的不定行走會對基層統治造成難以言說的負面影響；而光緒朝因哥老會和民眾反洋教的影響，此時期的查防重點在于江南齋教徒、哥老會等會黨分子與傳教士。

另一個側面推動妖術恐慌的便是清中期以后才逐漸登上歷史舞臺的士紳集團，在乾隆時期并沒有存在雙重統治秩序和政治格局，士紳不僅對民間妖術的發展與絕跡無足輕重，對地方其他政治影響也是微乎其微；光緒朝時國家與宗族的力量比重發生變化，以士紳為代表的基層社會實體集團的力量正在逐步增強。尤其在基層上洋教和妖術畫上等號后，在地方場域的原有資源被西方宗教勢力瓜分后，出于維護自身利益和捍衛儒術道統，士紳這個群體開始利用自身亦官亦民的雙重角色傳播洋教施妖、鼓吹民眾斗爭，這場妖術恐慌持續了半年，在江南地方官府加大查禁妖術謠言的力度后基本絕跡。

五、結語

“傳統中國社會的生存經濟是農業，這種經濟形態所形成的是一種權威式的社會結構，長期在這種社會結構下生活的結果，便模塑成權威性格。”而權威性格中的迷信權力、喜歡用單一的價值評價標準評判人與事物本身、對陌生人不信任且有壓抑性的敵意都與妖術恐慌事件普通民眾的“權力幻覺”高度契合，在普遍的社會危機中，無權勢者才能在混亂中尋求到權力的突破口，從而成了妖術恐慌的無意訛傳者。