論孔子入仕觀的務實取向

◎高春海

（肇慶學院 政法學院 廣東 肇慶 526061）

提及孔子的入仕觀，人們往往把它與理想主義聯系在一起。如果認真考察孔子的入仕觀，就會發現孔子的思想中其實也有務實的一面。孔子的入仕觀中并非只有理想主義。

一、孔子在入仕問題上提倡因人而異

關于入仕問題，孔子有一段經典的論述：“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯》）他主張士人遠離危邦亂邦，不要參與這類無道之邦的政治，免得給自己帶來不測之禍。在孔子看來，士人在邦國有道的情況下要積極入仕，踐行得君行道的儒家理念，造福民眾。士人在邦國無道的情況下應該遠離政壇，做到潔身自好。孔子還說過：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”（《論語·先進》）孔子認為大臣應該按照原則服事君主，敢于向犯錯的君主提出批評建議。如果君主拒絕聽取建議，大臣就應該辭職，遠離這樣的無道君主。從上面這些材料和分析出發，我們往往認為孔子在入仕問題上的立場是：士人應該在邦國有道的情況下積極參政；在邦國無道的情況下選擇隱居。我們可以把他的觀點總結為：邦國有道則仕，無道則隱。可是《論語》中有兩則文獻，人們讀了之后難免會感到困惑。從表面上看這兩則文獻，會得出如下結論：孔子否定了他自己提出的入仕理念：邦國有道則仕，無道則隱。

第一則文獻是：“子曰：‘寧武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。’”（《論語·公冶長》）寧武子是春秋時衛國的大臣。他在邦國有道的情況下積極入仕，施展自己的才華。這符合邦國有道則仕的理念。孔子以“知”許之，尚在意料之內。可是寧武子在邦國無道的情況下仍然積極參與衛國的政治。寧武子的這種做法無疑背離了孔子的邦國無道則隱的理念。可是孔子非但不批評他，反而予以稱贊。孔子認為常人能夠做到“邦有道則知”，卻做不到“邦無道則愚”。寧武子的“愚”是大智若愚，體現了他“不畏險阻、不計個人利害”的可貴精神。乍一看，孔子竟然主張士人在邦國無道的情況下仍然要積極入仕。好像孔子又否定了自己的入仕理念：邦國有道則仕，無道則隱。

第二則文獻是：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉。’”（《論語·微子》）在無道的紂王統治下，微子在勸諫不成的情況選擇出走，箕子因為勸諫被囚禁為奴，比干因犯言直諫被殺。孔子把這三個人稱為仁人。孔子曾經明確表態：不主張在無道之邦入仕。按說，只有微子的行為符合孔子的理念，箕子的行為就偏離了孔子的理念，至于比干的行為就是嚴重違背了孔子的理念。但是孔子對這三個人的評價卻是一樣的，以“仁”許之。孔子很少給人這樣高的評價。比干成為后世忠臣的楷模，影響非常大。孔子稱贊比干，很容易讓人想到孔子提倡：在邦國無道的情況下，士人也要不顧身家性命積極入仕。這和孔子強調的不要在無道之邦入仕的理念相“矛盾”。

綜上所述，這兩則文獻會讓人得出如下結論：孔子的入仕觀存在“自相矛盾”的地方。其實孔子稱贊寧武子、比干的言論和孔子提倡的“邦國有道則仕，無道則隱”的入仕觀并不矛盾。無論是寧武子還是比干，他們都和自己的君主同宗，與一般的士人不同。寧武子出自衛國公族，和衛國國君同屬姬姓家族。比干出自殷商王族，和紂王都屬于子姓家族。他們和各自的君主血脈相連，關系非同尋常。他們和各自的君主之間不但有君臣之義還有同宗之情。古代的大儒對此問題做了詳細的解釋。有人問朱熹：“當衛之無道，武子卻不明進退之義，而乃周旋其間，不避艱險，是如何？”朱熹的回答是：“武子九世公族，與國同休戚，要與尋常無干涉人不同。”（《朱子語類》卷第二十九）朱熹明確表示寧武子在邦國無道的情況下仍然從政，原因在于他是“九世公族”，和衛君休戚與共。如果沒有這種特殊的身份，寧武子完全可以在邦國無道的情況下早早離開。朱熹還說：“圣人不是要人人學寧武子。”（《朱子語類》卷第二十九）常人沒有寧武子那種特殊的身份，所以不需要效仿他。關于商末三仁，東漢大儒鄭玄說：“箕子、比干不忍去，皆是同姓之臣，有親屬之恩，君雖無道，不忍去之也。然君臣義合，道終不行，雖同姓有去之理。故微子去之，與箕子、比干同稱三仁。”鄭玄特別強調三仁與紂王的關系是同姓，箕子、比干有理由為了顧及親屬之情而選擇留下。當然，微子出于無奈，選擇離開也不為過。關于比干之死，朱熹說：“比干卻是父族，微子既去之后，比干不容于不諫。諫而死，乃正也。”（《朱子語類》卷第二十九）在這里，朱熹指出由于比干和紂王同宗，他為勸諫而死就是正當的。孔子稱贊寧武子、比干，并不是要求所有的士人都向他們學習。因為絕大多數士人和君主之間沒有血緣關系，士人只需要按照“邦國有道則仕，無道則隱”的理念行事就可以了。孔子的學生絕大多數都是來自社會底層，和君主沒有血緣關系，“邦國有道則仕，無道則隱”的理念特別適合他們。對于那些和君主同宗的貴族，孔子認為他們在邦國無道的情況下，可以走，也可以留。

到了戰國，孟子沿襲了孔子的入仕思想。“齊宣王問卿。孟子曰：‘王何卿之問也？’王曰：‘卿不同乎？’曰：‘不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。’王曰：‘請問貴戚之卿。’曰：‘君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。’王勃然變乎色。曰：‘王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。’王色定，然后請問異姓之卿。曰：‘君有過則諫，反覆之而不聽，則去。’”（《孟子·萬章下》）從這段對話可知，孟子對貴戚之卿和異姓之卿是有不同的要求。貴戚之卿也就是和國君同宗的大臣，他們在國君犯了大錯、一再拒絕勸諫的情況下，仍然要留下來從政，甚至可以另立君主。因為他們“與君有親親之恩，無可去之義。以宗廟為重，不忍坐視其亡，故不得已而至于此也。”異姓之卿是和國君沒有血緣關系的大臣，他們在國君一再拒絕勸諫的情況下，就可以辭職走人。

根據《史記》的記載，孔子在年輕時按照“亂邦不居”的原則離開魯國前往齊國，在周游列國時遵循“危邦不入”的原則終止了趕赴晉國的行程。值得注意的是孔子在做出這些舉動時，他沒有官職在身，是自由身。因此，“危邦不入，亂邦不居”應是針對未入仕的士人而言。寧武子、比干都是身居高位的在職人員，他們在國家危難的關頭，不能輕易選擇離開，否則就有瀆職之嫌。

寧武子、比干均不是為了個人的富貴而選擇留在無道之邦。他們是為了家族和國家才選擇留下。這一點也很重要。在孔子看來，這些人都有高尚的道德節操。孔子認為為了個人富貴而留在無道之邦是可恥的。

綜上所述，孔子認為對于普通的未入仕的士人而言，他們完全可以奉行“危邦不入，亂邦不居”的入仕理念，不用服事那些無道之君。他們和君主之間沒有血緣親情，也無官職。對于和君主同宗的貴族而言，他們身居高位，在面臨邦國無道的局面時可以選擇留下來為國盡忠，也可以在盡到勸諫義務后離開無道之君。孔子的入仕觀貫徹了因人而異的原則，這體現了他的務實精神。

二、孔子主張實事求是地看待入仕的政治前提

孔子一再強調普通士人要在“邦有道”的前提下從政。可是孔子曾經在“無道”的魯國擔任過中都宰、司空、大司寇，任職時間長達數年。魯國當時的局面是三桓執政，政在大夫，魯定公幾乎成為擺設。魯國是典型的“無道之邦”。在這種局面下孔子還是踏入了仕途，一度選擇與最有權勢的季桓子合作。難道孔子違背了自己的入仕理念？

要想解決上述問題就必須搞清楚孔子所說的“邦有道”到底是什么意思。對于《論語·泰伯》中的“邦有道”，楊伯峻把它翻譯為“政治清明”。李澤厚認為此處的“邦有道”是“國家好”的意思。傅佩榮把它翻譯為“國家上軌道時”。這些翻譯都有道理，但是不夠具體，比較籠統含糊。根據孔子說的“危邦不入，亂邦不居”，可以得出結論：危機四伏的國家和發生內亂的國家肯屬于無道的范疇，換言之，“邦有道”指的是國家沒有戰亂和十分嚴重的政治危機，政治秩序大致上是穩定的。“邦有道”并不意味著這個國家的政治已經到了完美無瑕的地步，而是這個國家的政治并不完美，存在問題，有待改進。孔子也沒有對統治者的素質提出苛刻的要求。他并不奢望統治者都是堯舜湯武那樣的圣君。關于事君之道，孔子曾說：“勿欺也，而犯之。”（《論語·憲問》）入仕的士人應本著忠誠的原則勸諫君主，因為現實中的君主往往并非圣賢。現實中的統治者存在各種不足之處。但是，只要他們愿意任用儒者，孔子都愿意嘗試著與之合作。孔子認為這樣的統治者具有可塑性。總之，孔子認為士人可以在政治上并不完美的國家尋求入仕的機會。他對士人從政的前提并無過高的要求。

在孔子踏入魯國政壇時，魯國的政治并非沒有問題，但是當時魯國的政治局面大致上是穩定的，季桓子作為魯國的執政愿意任用孔子。因此魯國符合了孔子“邦有道”的入仕前提。孔子選擇利用這個機會改進魯國的政治，勸諫魯國的執政者，以使魯國的政治符合儒家之道。因此孔子并非言行不一、自相矛盾之人。如果因為一個國家存在一些問題，就把它說成是不宜入仕的“無道之邦”，那么孔子和儒家的傳人就永無入仕的機會。因為現實的政治永遠都不會是完美的。孔子作為儒家的創始人，既有高遠的政治理想，也不乏直面現實的政治勇氣。孔子基本上遵照了務實的原則，避免了好高騖遠的毛病。

即便一個國家政治秩序基本穩定，符合入仕的標準，儒家士人也不一定就能實現自己的政治理想。士人可能遇到下列三種情況：一，統治者安于現狀，明確表明不用士人；二，統治者重用士人，但是半途而廢；三，統治者為了裝點門面優待士人，實際上并不信任也不重用他們。這三種情況孔子都遇見過。在齊國，孔子遇到過第一種情況。“景公曰：‘吾老矣，弗能用也。’孔子遂行，反乎魯。”（《史記·孔子世家》）齊景公以自己年老為借口，不用孔子。在魯國，孔子遇到了第二種情況。孔子一度被季桓子重用，擔任要職。由于孔子推行“強公室，弱大夫”的政策，最終導致孔子和三桓之間的矛盾激化，孔子被迫離開魯國。在衛國，孔子遇到過第三種情況。“衛靈公問孔子：‘居魯得祿幾何？’對曰：‘奉粟六萬。’衛人亦致粟六萬。居頃之，或譖孔子于衛靈公。靈公使公孫余假一出一入。孔子恐獲罪焉，居十月，去衛。”（《史記·孔子世家》）衛靈公給孔子以優厚的待遇，可以贏得善待賢人的美名，但是他并不真正信任孔子。衛靈公很快就聽信讒言，監控孔子。孔子在這種情況下選擇離開，另覓他君。孔子認為在邦國有道的前提下，士人要嘗試著與統治者展開合作，按照儒家的理念治理國家。在從政的過程中，如果士人與統治者出現了嚴重分歧，士人可以隨時終止合作。士人從政的成敗最終要付諸天命。孔子說過：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。”（《論語·憲問》）“盡人事，聽天命”是孔子的人生理念。

三、孔子在入仕問題上提倡守經達權

孔子認為士人入仕的目的不是為了個人的榮華富貴，而是為了得君行道，實現天下大治。他一再強調士人要選擇有道之邦作為入仕的平臺。按照這種入仕理念，士人可能找不到入仕的機會，自然也就沒有俸祿。可是人生在世總要解決吃飯穿衣等生計問題。況且孔子一再強調孝道，士人如果沒有收入，又如何孝敬父母。這樣一來，儒家的入仕理想和現實之間就產生了矛盾。孔子的學生多數出身貧寒。作為他們的老師，孔子肯定要考慮到學生的生計問題。

孔子說：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（《論語·子罕》）守經達權是孔子的基本主張。孔子從來不要求學生機械地堅持原則。他認為在必須要的時候要學會靈活變通。孟子說：“仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：‘會計當而已矣。’嘗為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。”（《孟子·萬章下》）孟子首先說士人入仕不是為了解決個人的貧困問題，而是為了得君行道。這是原則性問題。孟子繼承了孔子的入仕理念。在個人和家庭生計面臨困難的時候，孟子認為士人可以在不違背大原則的前提下學會變通，靈活處事。孟子以孔子為例，告訴士人在面臨生計問題時該如何做。孔子曾經做過委吏和乘田，這些都是純技術性的低級職務，責任輕。這些職務的收入雖然少，但能解決生計問題。孟子的意思是擔任這些職務時可以不考慮邦國的政治。得君行道其實是和高官厚祿聯系在一起。孔子說過：“不在其位，不謀其政。”（《論語·泰伯》）士人擔任純技術性的低級職務就不用擔負得君行道的重任，只要盡到了應盡的崗位職責就可以問心無愧了。

綜上所述，孔子并非不知變通的固執之人。面對現實問題尤其是生計問題，他沒有違背務實的原則。在入仕問題上，他把原則性和靈活性結合起來，貫徹了守經達權的原則。

四、結語

通過以上三個方面的分析可以得出如下結論：孔子的入仕觀的確存在務實的一面。孔子對不同出身的士人提出了不同的入仕要求，這符合當時的社會實際。孔子主張士人在考慮入仕問題時不要設置過于理想化的政治前提。孔子告訴士人現實政治總是不完美的。孔子認為士人在遭遇生計問題時要守經達權，在不違背大原則的前提下學會靈活變通。孔子入仕觀的務實精神對后世儒家有深遠的影響。