陜西民間舞蹈“勉縣對鼓”的舞蹈形態與傳承策略

◎潘榮華

（西安航空學院 人文學院 陜西 西安 710000）

一、引言

在如今的中國社會，經濟發展速度很快，工作環境緊張、繁忙，很多人與前人所遺留下來的最豐富的非物質文化遺產有一定的距離。所以全面挖掘這一重要的非物質文化遺產中所蘊含的人文價值，特別是其中的美學價值和體育價值，對于更好地傳承和發揚陜西省民間舞蹈“勉縣對鼓”，體現陜西平原民族性格的文化形式具有重要的歷史意義。勉縣對鼓舞不僅僅是一個地方的傳統民間舞蹈，更是當地民族團結一心的精神精髓所在。所以弘揚民族舞蹈文化，是非常有必要的。

二、陜西民間舞蹈文化

中國民間舞蹈的發展歷程經歷了漫長的歷史，尤以陜西最為突出，在陜西北部的一些地區，當地那些傳統的民間舞蹈最早甚至可以尋根至先秦的藝術形式。最早的時候，陜西的當地居民都是以一男一女配合來完成舞蹈動作的，這種舞蹈形式更是在長期融合地方文化的發展中，受到陜西人民的熱愛。

（一）分類

陜西地方民俗藝術舞蹈屬農耕傳統文化類型，其表現形態豐富多彩，并富有多樣化的特征。它所反映出的民族民俗傳統文化特征尤為豐富，主要包含“舞龍文化”“舞獅文化”“秧歌文化”“祭祀性舞蹈文化”和“少數民族舞蹈文化”五大類。

1.舞龍文化

陜西民間舞蹈的舞龍文化，不僅是中華民族文化的體現，也是中華傳統文化的體現。首先，龍文化本來便是中華民族文化的組成部分，而在陜西民族舞蹈中的跳龍文化發展又尤其品種繁多、形式多樣。經統計分析，它主要分為了布龍、火龍、彩龍、板凳龍以及水獸舞等十余種形式。例如，陜西漢中地區城固縣的“水獸舞”，即以五龍代表五方五帝進行祭拜的風俗，其遠在中國漢代時即已出現。

2.舞獅文化

陜西的獅舞藝術也別具一格，如“笑和尚耍獅子”“高蹺獅子”“火獅子”，不但外形美觀，而且十分精彩。其中的“笑和尚耍獅子”，就目前統計，其表演的套路就有一百余種之多，足以看出民間對它喜愛程度的深厚，這也是其深厚的民間文化的體現。

3.秧歌文化

陜西地區地域廣大，自古就以傳統種植業為主，在封建社會種植業更是經濟發展的重要手段，所以民間流傳的個中文化藝術也都是貼合生活、貼合農耕，體現艱苦卓絕的特點，舞蹈形式就更是如此。

舞蹈最能夠直觀表達民眾的生活狀態和社會形態，因而大量體現農耕文化的舞蹈涌現，其中“秧歌”最為突出，它的表現形式也有很多，比如 “蓐草秧歌”“小場子”以及“杖頭木偶”等。拿“蓐草秧歌”舉例，這種舞蹈形式在當地也被稱之為“鑼鼓草”，顧名思義是以鑼鼓為舞蹈器材，體現農民除草的氛圍，這種舞蹈形式常常是農民們一邊勞作一邊歌唱跳舞的形式，為了鼓舞農民干活賣力，常在田間跳此舞蹈，當人們集體耕作時，總會有兩個人配合著唱起“蓐草秧歌”，他們都身背鑼鼓，打著節奏，此時所有人也都會跟著一起跳舞，動作也都是最樸素的耕田、除草等居多。

再比如“小場子”也是人民歡慶佳節時非常重要的表演形式，一般廣泛傳播在陜西的安康及其周邊地方。演出時，通常以一張三尺見方的椅子作為演出戲臺，多由一男一女二人參加演出，節目內容多由當地的民間傳說故事和生活事跡所組成。

4.祭禮性舞蹈文化

中國民間都很重視祭祀、禮儀的重要性，而表達這些目的的形式有很多種，比方說有些地區采取祭拜的形式，有些地區采取歌唱的形式，還有些地區采取舞蹈的形式，陜西地區便存在著豐富的祭禮性舞蹈，主要是為了百姓的福祉，為民眾祈福驅災。這些舞蹈的形式五花八門，有“端公舞”“蓮花碗”“穿花”“掃五窮”等，這些舞蹈的內容和體現的含義也都是和陜西民俗有關，體現著當地的地域文化。就拿“端公舞”為例，這種舞蹈形式來源已久，起源于東漢時期，據傳當時據守漢中的張魯信傳道教，曾創立了“五斗米教”，以傳播道教思想為主，通過教義的設定，逐漸的就產生了端公的最初形象，而在后來的發展中，端公形象也日趨完善，在漢中地區廣為流傳，形成了端公文化，而“端公舞”便由此而產生。加之陜西地理因素的影響，對外交流不足，“端公舞”便千百年來沒有改變其根本的形式，流傳至今，同時也具有其他地區所沒有的民俗特性。

5.少數民族舞蹈文化

陜西是一個民族大融合的地區，很多少數民族聚居于此，因此不僅僅有眾多的漢族的傳統民間舞蹈，還流傳著很多少數民族的舞蹈形式，其中尤以羌族和苗族舞蹈形式最為突出。自秦一統六國之后，寧強和略陽便逐漸出現了羌族人，在這里聚集定居，并一直延續至今，苗族從明朝開始就不斷遷入陜西了，鎮巴地區如今已經是苗族人民聚居地了。因此，隨著民族的遷移，隨之而帶來的便是文化的滲入，舞蹈的形式便是最好的表達。陜西羌族的民間舞蹈形式主要有“薩朗舞”和“羊皮鼓舞”，而苗族的民間舞蹈形式則主要有“鼓舞”“竹竿舞”“蘆笙舞”，他們都在基本上保留了各自民族民間舞蹈形式的基礎上，還有了新的發展。例如羌族的“羊皮鼓舞”，它在服飾方面以及舞蹈動作方面，便與四川羌族的“羊皮鼓舞”不盡相同，它在本族傳統的歷史傳說中有屬于自己的傳說，卻又不脫離其民族的原始文化。

（二）特點

1.漢民族文化的共通特點

陜西地區自漢代便和漢文化結下了無解之緣，所以漢水、漢人、漢文化等始終是當地的重要歷史文化所在。而后期從明朝到清代期間，由于經過多次歷史性大移居，大規模的移居活動也留下了大批的移民人口歷史文化。這一時期多是移民人口，也促使這一區域的漢民族舞蹈藝術文化獲得了進一步的發展。所以，在陜西，還可以見到不少帶有漢族特色的舞劇，其特征是邊唱邊跳、充分利用傳統道具和極富歡快氣息的演出形式，如漢族民眾喜聞樂見的社火、大秧歌、舞龍、舞獅等。

2.多樣性和多元性的特點

隨著移民的不斷增多，以及他們相應產生的傳統舞蹈藝術文化與民風民俗，使得陜西地區所伴隨變化的就是舞蹈表演品種的豐富。多地傳統舞蹈文化的相互融匯，使陜西地方的舞蹈表演形式有著多樣性與多元性的特色，并與這些地區的傳統民族舞蹈藝術文化有著共同之處。比如，采蓮船、棚屋、脂鯉燈、板凳龍、小場子等，在其他地區也都可以見到的演出形態，只是因陜西地區歷史以及后期經過進一步的發展之后，雖然表演內容上略顯差異，但究其歷史以及表演的套路還是具有共通之處。

3.巴蜀與荊楚文化共同作用之下的舞蹈特點

陜西地區因受其地理環境的因素，在歷史上也曾受到巴蜀文化、荊楚文化的直接深遠影響，所以在當地也常常可以見到具有巴蜀文化、荊楚文化的舞蹈表現形態。

巴蜀、荊楚文化可追溯至夏商周時期，奴隸社會時，在漢江平原地區便不斷有巴人遷入，常年的遷徙也造就了巴人的尚武情懷，“周武王伐紂，巴師勇銳，前戈后舞，以凌殷人。”可見陜西漢水流域的巴人伐紂時，戰場不僅僅是在前線，后方的歌舞也是戰場，以歌舞的氣勢震懾敵方，鼓舞士氣。因此巴蜀的歌舞均是“舞風剛烈，音樂鏗鏘有力”，其舞蹈形式融入了大量的戰爭動作和武器形象，十分的震撼，可謂武舞結合。再到后來，漢中王劉邦建立大漢王朝，命令樂師在這個地區結合當地的傳統舞蹈形式和地方文化融合出來“巴渝舞”，在將這種舞蹈形式引入宮廷，這在從底層打滾上來的漢朝王室看來很接地氣，蘊含著非凡的藝術魅力，在很長時間都是宮廷樂舞的重頭大戲。至宋朝，舞樂形式愈發典雅，“巴渝舞”才退下宮廷舞臺，但在陜西的民間舞蹈當中“巴渝舞”的表演形式依舊有聲有色。如今的陜西薅草鑼鼓、花鼓調、川江號子等都有“巴渝舞”之遺風。這些深刻地鐫刻在陜西人民的骨子里，引導著陜西民間舞蹈的走向。

三、勉縣對鼓的舞蹈形態

最早的“勉縣對鼓”雛形可見于光緒初年，當時的勉縣村民常常會制作一種“木墩鼓”器物，人們為了驅逐野獸的侵擾，同時也為了防止人身安全受到侵害，于是將“木墩鼓”掛在寺廟，并且安排人輪番敲打，野獸們受驚嚇后便會逃跑，隨后村民們每家每戶都制作這種木墩鼓，然后自行排班，按照居住順序，每夜派兩個人配合著一邊擊鼓一邊巡夜，以此為起源逐漸發展成為當地極具地域性的鼓舞形式，由于它是由兩個人配合完成的，所以當地都稱之為“對鼓”。

對鼓表演時，先由一人肩扛扇牌，然后順著場地邊緣揮舞扇牌，以烘托氛圍，活躍觀眾的情緒。接著便是兩個人，胸前掛鼓，在扇牌手的帶領下，做“跑場鼓”上場，隨后開始正式表演。表演時二人對面馬步站立，扇牌手居中，三人呈三角鼎立畫面。對鼓舞蹈的基本動作是馬步、弓步、云手、托掌、雙手于胸前擊鼓等，扇牌手多為即興舞蹈動作。該舞一般由六人分兩組成對表演，例如，馬步跳的做法便是雙腳跳起來落成“大八字半步蹲”一拍完成，而馬步橫蹉的做法便是在馬步跳的基礎上起左腳向右橫向稍微跳躍著做“搓步”。

對鼓的舞蹈形態有多種，簡單可以總結出十種步法，分別是蹲襠跳轉、黃鶯閃翅、前蹲后退、武松打虎、猴子望月、架槌、對擊、背靠比武、繞扇牌和繞牌打場十種，這些舞蹈步法皆是八個拍子完成，是由鼓手與扇牌手配合同時做出的動作，像其中經典的“黃鶯閃翅”的動作即是首先右手抬起上揚，然后順勢敲鼓，在左手抬起上揚，順勢敲鼓，接著呈弓步，右手上揚，左手下甩，再收腳呈八字步，隨后雙手擊鼓兩下，再重復一遍同樣的動作即止。

四、勉縣對鼓的傳承與保護策略

陜西勉縣對鼓舞蹈藝術是中國現代舞蹈美術文化的重要內容，經過時代的變遷和發展，勉縣對鼓傳統舞蹈美術也和社會維持在了相同的步伐，中國當前的現代舞蹈藝術發展需要傳統舞蹈美術的持續滋養和積淀，是保障中國民族舞蹈美術維持強大生命力的關鍵條件。陜西勉縣對鼓傳統舞蹈美術是陜西地域中十分寶貴的非物質文化遺產，是中華民族文化根脈的重要一部分，也是中華民族傳統舞蹈藝術發展的重要源頭之一，為了確保陜西勉縣對鼓傳統舞蹈美術能夠得到有效保存和不斷弘揚，就需要從多元視角推動該地域的勉縣對鼓舞蹈藝術得到有效傳承。

首先，提高對陜西省地方民俗舞蹈的保護，通過采取立法等實際舉措推動陜西地方民俗舞蹈的進一步發展，把陜西省民俗舞蹈藝術和地方文化管理工作進行有機融合，并通過政策等合理的引導手段對地方民俗舞蹈藝術進行扶植，從而使其獲得更加廣闊的發展空間。此外，通過把陜西省民俗舞蹈藝術和地方人民群眾文藝生活相結合，可以借助地方民眾的文化力量提高民俗舞蹈保護的實效性，同時也可以在地方人民群眾中普及更高水平的舞蹈藝術與傳統文化教育。

其次，建立陜西省民俗對鼓藝術作品文化繼承基地，以加強對陜西省民間舞蹈傳承者的合理保護工作，由于陜西省民俗對鼓藝術作品是重要的非物質文化產品，保育工作中應當著重關注舞蹈藝術弘揚與傳播本身，對陜西省民俗舞蹈藝術的源頭地及其流傳人加以生態文明的總體維護，同樣，陜西省文化產業主管機關及其有關單位還應當主動承辦文化傳承與傳習場地以創造民俗舞蹈藝術作品的傳習條件，文化繼承培訓基地將是由一批具備專門的非物質文化遺產保育和傳播技術的人員所組成，他們也將涵蓋陜西省民間藝人及其舞蹈活動工作人員，兩者將通過共同的配合措施來推動陜西省民俗跳舞藝術作品的繼承和創造。

最后，陜西勉縣對鼓舞蹈藝術要保持不斷發展壯大就一定要與時俱進，在既有的中國傳統民族舞蹈社會主義文化美學基礎上賦予更多豐富創新的內涵，在現代社會中汲取無窮的新活力，所以現代民俗藝術舞蹈工作者就應該把重點著眼于對民俗舞蹈藝術的合理傳承和保護，在承繼中國傳統文化的基礎前提條件下進行現代民族舞蹈社會主義文化美學的開發和創新，唯有透過承繼中國傳統民族藝術文化之美學精髓才能在社會實踐中獲取無限創意與靈感進行文藝革新，所以，對陜地民俗舞蹈藝術的發展而言，最為關鍵的就是在傳承傳統民族舞蹈文藝傳承精神的基本前提條件下夯實民俗舞蹈開發和創新的基石，在夯實傳承的過程中去其糟粕，留其精髓。時尚一直在前進，與現代人們審美要求和趣味的轉變及社會時尚的發展趨勢保持了基本一致，因此只有借助現代藝術創作手法，進一步發掘陜西勉縣對鼓舞蹈藝術的精髓并進行革新，才可以適應當代社會群眾審美習慣并最終被接受，為優良傳統的陜西民俗舞蹈的發揚開辟新的渠道。

五、結語

勉縣對鼓舞蹈藝術是把陜西地方民俗和傳統舞蹈文藝結合的產物，對民俗舞藝術作品恰當利用可以把人們豐富多彩的思想感情借助傳統舞蹈形態表現出來，從而充分體現當地民眾純樸的生產勞作與日常生活場景，民俗舞藝術是中國數千年來最優秀的民俗文化積淀，一如陜西省內“勉縣對鼓”這類型的傳統民間舞蹈，其久遠的歷史人文含義仍有待中國舞蹈工作者深入研究、發展與傳承。