呂坤與《近溪隱君家訓》碑

李 丹

（太原市文物保護研究院，山西 太原 030045）

我國自古講究門風，注重家訓家教，基于明朝“為治之要，教化為先”的治國理念，明代出現(xiàn)了數(shù)量眾多、形式各異、內(nèi)容豐富的家訓，其中關(guān)于端正家風和社會風尚、倡導節(jié)儉、倡導薄葬、女子家訓的內(nèi)容大量增加，家訓的發(fā)展歷史在明朝達到了鼎盛時期。

在太原市永祚寺內(nèi)就珍藏有一通明代大儒呂坤所鐫刻的《近溪隱君家訓》碑，其家訓內(nèi)容極富哲理，細細品味寓意深遠，對修身立命、處事應(yīng)物、培養(yǎng)品行等均不無裨益。

呂坤（1536—1618），字叔簡，號抱獨居土，人稱“沙隨夫子”，河南寧陵人，是一位眼光敏銳、胸襟博大、言行一致的思想家和政治家、哲學家。呂坤言為人師，行為人法，居官有實政，在鄉(xiāng)黨有惠澤教化，深受百姓們的愛戴，與沈鯉、郭正域被譽為明萬歷年間天下“三大賢”。呂坤著書累百萬言，篤實切近，講求實學，注重文化教育，其所著述多出新意，主要作品有《去偽齋集》《呻吟語》《實政錄》《四禮翼》《四禮疑》《閨范圖說》等，內(nèi)容涉及政治、經(jīng)濟、刑法、軍事、水利、教育、音韻、醫(yī)學等各個方面，對后世有很大的影響。

呂坤鐫刻的《近溪隱君家訓》中近溪隱君為呂坤的父親呂得勝，字壽官，號近溪，又號漁隱閑翁。呂得勝一生熱心于兒童的教育工作，其撰寫的《小兒語》《女小兒語》蒙學讀物，以四言、六言、雜言的韻文方式，宣揚如何做人做事，倡導傳統(tǒng)美德，影響廣泛。在其父呂得勝的影響下，呂坤為政清廉、愛民重民，極為注重德性教育，明萬歷二十一年（1591），呂坤將其父呂得勝對他的諄諄教誨與本身的思想整理成《近溪隱君家訓》，并刻于石上。

一、《近溪隱君家訓》中呂坤的思想

《近溪隱君家訓》碑高2.3米，寬0.79米，厚0.25米，沒有碑額，也沒有紋飾，是一通非常樸素的刻石。

“存陰隲心，幹公道事，做老成人，說實在話，把天理先放在頭直上。處人只要箇謙□，居家只要箇和平，教子只要箇學好，喫穿只要箇飽暖，房舍家火只要箇堅牢，有□冠婚喪祭只要箇合禮。纔開口便想這話中說不中說，纔動身便想這事該做不□做，纔接人便想這人可交不可交，纔見利便想這物該取不該取，纔動怒便想□□該忍不該忍。處身要儉，與人要豐。見善就行，有過便認。尤可戒者，奢侈一節(jié)。今人□作無益，只圖看相強。似費了財帛誇俗人眼目，不如那些錢糧救窮漢性命。錦上添花何用？彼冬無破絮者皆天地生靈。案前積肉何為？彼日無飽糠者皆同胞赤子。看那慳吝儹錢之人，生驕奢破家之子。天道甚明，愚夫不悟，爾曹切記吾言！

萬歷辛卯山西按察使仲男呂坤刻石

（注：“□”為殘缺字）

《近溪隱君家訓》碑短短251個字，包含了立身處世原則、治國理政之道，體現(xiàn)了儒家倫理道德，通篇圍繞一個“仁”字，形成了個人倫理、家庭倫理、國家倫理，乃至宇宙?zhèn)惱淼牡赖乱?guī)范，其中更是將呂坤以人為本、愛民、重民、恤民的思想，貫穿于《近溪隱君家訓》整篇內(nèi)容中。

呂坤晚年注釋《陰符經(jīng)》時，曾說自己的思想是“不儒不道不禪，亦儒亦道亦禪”。“人問：君是道學否？曰：我不是道學。是仙學否？曰：我不是仙學。是釋學否？曰：我不是釋學。是老莊申韓學否？曰：我不是老莊申韓學。畢竟是誰家門戶？曰：我只是我。”呂坤以孔孟儒家思想為主體，又兼采百家，具有求真求實的態(tài)度和鑄融百家的精神，“我只是我”突出了呂坤的個性特點，也是他治學獨立性的宣言。

（一）仁者愛人

“陰騭心”指對人寬厚，惻隱之心（同情心）是為“仁”也。“仁”是中華民族道德精神的象征，在各個歷史時期和

各種道德中居于首位，在世俗道德生活中也是最普遍的德行標準。

呂坤講學只主六個字，叫作“天地萬物一體”。有人問他：“你這樣不是另立門戶嗎？”呂坤說：“不，我只是講孔門的一個‘仁’字”。他十分贊賞北宋大儒張載的“民胞物與”思想，張載說：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體；天地之帥吾其性。民吾同胞，物吾與也……尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。”張載把天地看作父母，把百姓看作兄弟，把萬物看作朋友，把人倫的觀念，貫徹到天地萬物中，人作為天地大家庭的一員，應(yīng)當擔當起自己的責任。呂坤稱：“子厚胸中合下有這般著痛著癢心，方說出此等語。”“仁者，人也。”（《禮記·中庸》）凡是人都有仁性，天生就有惻隱之心，能對別人的痛苦與歡樂產(chǎn)生共鳴。有仁德的人會用愛心去對待人，既自愛又愛人，既自尊又尊人。

“滿腔子是惻隱之心，滿六合是運惻隱之心處。君子于六合飛潛、動植、纖細毫末之物，見其得所，則油然而喜，與自家得所一般；見其失所，則惘然而戚，和自家失所一般。位育念頭，如何一刻放得下。”明萬歷十六年（1588），呂坤任山東濟南道右參政。因此，連續(xù)兩年旱災(zāi)，造成山東大饑荒，災(zāi)民食盡草根樹皮，又吃各種野草，有些草含有劇毒，災(zāi)民食后備受折磨直至死亡。呂坤得知此情深為痛惜，遂作《毒草歌》以悼死者，遍查藥書、農(nóng)書，細心了解各類植物的特性，一一注明各類藥物是否可食，以誡生者。呂坤始終“以仁為己任，死而后已，此是大擔當；老者依帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。”由此可見，其愛民、重民、恤民之心躍然紙上。

（二）克己奉公

“生來不敢拂吾發(fā)，義到何妨斷此發(fā)。”呂坤曾任山西按察使，主管一個省范圍內(nèi)的刑獄和官吏考核之事，作為一名執(zhí)法者，他始終秉持著“王法上承天道，下順人情，要個大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。行法者要個大公無我，不容有一毫故出故入之心，則是天也。君臣以天刑法，而后下民以天相安”的原則，視“徇情而不廢法，執(zhí)法而不病情，居官之妙語也。”

“政者，正也。”呂坤為政期間剛介耿直，以公道正派為做官之本分，以徇私舞弊、誹謗、背離原則、追求個人的名聲為第一等恥辱的事。正人必先正己、正心。中國倫理道德歷來強調(diào)公私之辨，把“公義勝私欲”作為道德的根本要求。呂坤批評指責一些官員為政期間把天地間真實的道理當虛套子干，把世間虛套子作實事干，富貴是圖，巧恣漁奪，負國負民。呂坤告誡說：“六合都是情世界，惟朝堂官府為法世界，若也只徇情，世間更無處覓公道。”“公正二字是撐持世界底，沒了這二字，便塌了天。”他認為很多不法的行為都是一個“私”字造成的，就是這樣一個“私”字，卻擾攘得不成世界。倘若上至朝廷官吏，下至市井黎民，人有人品，官有官德，人人都能做到秉公辦事、堅持公心，天下自然便會太平安寧，政治自然便會清明，獄訟自然能平息。

（三）篤實寬厚、謹言慎行

自古以來，中華傳統(tǒng)在待人接物上，一向以寬厚為美德、嚴于律己、寬以待人、“將心比心”、“以心換心”作為原則和原理，推己及人，設(shè)身處地地為他人著想。

為政者要有寬廣的胸懷和宏大的氣度，以寬容待人，對有過之人如果采取激烈的態(tài)度，只會加劇他的錯誤并導致激化矛盾。呂坤任大同守令時，見縣丞到任便拱手作揖，結(jié)果縣丞顧其他未看到呂坤作揖。于是呂坤就當面斥責薄吏說：“為什么不把禮節(jié)告訴新官？”縣丞很是羞愧地向他謝罪，后來一直到公宴結(jié)束那名縣丞臉色依舊不是很自然。對此事呂坤甚悔之。后呂坤任山西按察使期間，每當升堂時，首領(lǐng)官有四個人，先向堂官作揖，然后再分班作揖。退堂時，呂坤拱手作揖，四人鞠躬后再退。有一天，有三人因公外出，只余一首領(lǐng)官在堂上，忘記對班無人依然作揖行禮，禮畢后覺得羞愧無言，其他人也在旁邊掩口竊笑。呂坤拱手作揖說：“有事不妨先退。”那人退下時臉色變得平和多了。“急言遽色、厲聲怒氣，原無用處。萬事萬物只以心平氣和處之，自有妙應(yīng)。余褊，每坐此失，書以自警。”呂坤將此事記載下來，作為培養(yǎng)忠厚品德的開始。

“予平生做事發(fā)言，有一大病痛，只是個‘盡’字，是以無涵蓄，不渾厚，為終身制大戒。”他認為一個人的心術(shù)最主要的是光明篤實，風貌最主要的是正大老成，說話最主要的是簡重真切。“從容而不后事，急遽而不失容，脫略而不疏忽，簡靜而不涼薄，真率而不鄙俚，溫潤而不脂韋，光明而不淺浮，沉靜而不陰險，嚴毅而不苛刻，周匝而不煩碎，權(quán)變而不譎詐，精明而不猜察，亦可以為成人亦。”呂坤認為這樣的人便是德才兼?zhèn)涞某墒熘恕?/p>

（四）能辨是非、以義取利

孟子提出：“是非之心，智之端也。”明辨是非、知者不惑、文理密察是“智”的開端。儒家認為，“智”是人必備的一種重要品德，也是實現(xiàn)仁、義的重要手段。

“為政之道，以不擾為安，以不取為與，以不害為利，以行所無事為興廢起弊。”明朝統(tǒng)治者的過分貪婪，過分聚斂財富，導致人民貧困流離失所。對此，呂坤公開上書斥責萬歷皇帝貪財愛貨：“不知天下之財，止有此數(shù)，君欲富則天下貧，天下貧而君豈獨富。今民生憔悴極矣，乃采辦日增，誅求益廣，斂萬姓之怨氣于一言，結(jié)九重之仇于四海，臣竊痛之。”

作為從政執(zhí)法者，面對明朝世風大壞、亂象萌發(fā)，呂坤揭露明代官吏，“事有便官吏之私者，百世常行，天下通行，”以至“日盛月新”，“彌漫而不可救”。同時，他還指斥一些官吏“人事日精而民務(wù)疏”，一官到手便志得意驕，筵設(shè)庭陳，心不念民，口不談?wù)Ｔ趨卫さ男哪恐校倮舻穆氊煈?yīng)該是：“民生憔悴，愁苦困窮。付我生養(yǎng)，付我輯寧。”“才見利便想這物該取不該取。”能明辨是非、以義取利是廉明，能自我約束而不貪求是廉儉。廉的根本是在取予之間，取道義、去邪心，嚴格自我約束，才能養(yǎng)成廉正的美德，才能受到百姓的稱頌和尊敬。

（五）綱常倫理、萬物本意

“天理”是以綱常名教為核心的倫理道德本體。“人倫者，天理也。”（二程《外書》卷七）“理者，五常而已。”（朱熹《晦庵文集》卷七十四）

呂坤要求自己時時體悉人情，念念持循天理，將為人辨冤白謗，作為第一天理。“所謂‘從心所欲，不逾矩’者也。”呂坤非常重視心性道德的修養(yǎng)，如謂“吾儒學問，只講‘心’之一字。”他認為七情都是欲望，但只要欲望是正當?shù)模褪翘炖恚逍裕偟恼f都是仁心，只要不仁了，就都是人欲。即便是天理，也要知道反省檢查是偏面之見還是自然法則。

“萬事都要有個本意，宮室之設(shè)只為安居，衣之設(shè)只為蔽體，食之設(shè)只為充饑，器之設(shè)只為利用，妻之設(shè)只為有后。推此類不可盡窮。茍知其本意，只在本意上求，分外底都是多了”。“人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就有個理物底道理。”呂坤認為細小的事務(wù)尚且要求合乎自然的道理，何況天地人的常道這樣的大節(jié)，哪能超越法度呢？如果每個人都恣情縱欲地實現(xiàn)自己的欲望，那就稱不上萬物之靈了。

（六）謙和之德

中國人自古就懂得“滿遭損，謙受益”的道理。“和”體現(xiàn)在待人接物中為和氣，在人際關(guān)系中為和睦，在價值取向上為和諧。孔子曰：“禮之用，和為貴。”（《論語·學而》）禮之運作，包含有謙和之德，謙者，謙虛也，謙讓也，根源于人的恭敬之心、辭讓之心。

“方嚴是處人大病痛，圣賢處世離一溫厚不得，故曰：‘泛愛眾’，曰‘和而不同’，曰‘和而不流’，曰‘群而不黨’，曰‘周而不比’，曰‘愛人’，曰‘慈祥’，曰‘豈弟’，曰‘樂只’，曰‘親民’，曰‘容眾’，曰‘萬物一體’，曰‘天下一家，中國一人’。只恁踽踽涼涼，冷落難親，便是世上一個礙物，即使持正守方，獨立不茍，亦非用世之才，只是一節(jié)狷介之士耳。”中國傳統(tǒng)文化十分重視宇宙自然的和諧，人與自然的和諧，特別是人與人之間的和諧。

“才開口便想這話中說不中說。”所謂道不可執(zhí)一，必有經(jīng)有權(quán)；理不可片面，過猶不及，應(yīng)求中正。呂坤認為“‘中’之一字，不但道理當然，雖氣數(shù)，離了中，亦成不得。寒暑災(zāi)祥失中，則萬物殃；飲食起居失中，則一身病。故四時各順其序，五臟各得其職，此之謂中。差分毫便有分毫驗應(yīng)。是以圣人執(zhí)中以立天地萬物之極。”

“才動怒便想□□該忍不該忍”。呂坤說，“仁者之家，父子愉愉如也，夫婦雍雍如也，兄弟怡怡如也，僮仆欣欣如也，一家之氣象融融如也。義者之家，父子凜凜如也，夫婦嗃嗃如也，兄弟翼翼如也，僮仆肅肅如也，一家之氣象栗栗如也。仁者以恩勝，其流也知和而和；義者以嚴勝，其流也疏而寡恩。故圣人之居家，仁以主之，義以輔之，洽其太和之情，但不潰其防斯已亦。其井井然，嚴城深塹，則男女之辨也，雖圣人不敢于家人相忘”。圣人處理家庭事務(wù)時，以仁為主，以義為輔，使人的自然之情融洽和諧。“仁”者愛人以孝悌為根本，“為仁由己”，只要克己修身，篤實躬行，便可成為“仁人”。

（七）勤儉戒奢

明人顧炎武說：“國初，民無他嗜，崇尚簡質(zhì)，中產(chǎn)之家，猶躬薪水之役……后則靡然向奢，以儉為鄙……而奢靡之風，乃比于東南。”

呂坤在《近溪隱君家訓》碑中認為：立身處世，對待自身要簡約樸素，對待他人要慷慨大方；見到善言善行就去實行，有了過錯就應(yīng)該立即改正。最應(yīng)該戒掉的就是奢侈一事。“余參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座，余以朱判封，筆濃字大，臨碧曰：‘可惜！可惜！’余擎筆舉手曰：‘年兄此一念，天下受其福矣。’判筆一字，所費絲毫朱耳，積日積歲，省費不知幾萬倍。充用朱之心，萬事皆然。天下各衙門積日積歲，省費又不知幾萬倍。且心不侈然自放，足以養(yǎng)德；財不侈然浪費，足以養(yǎng)福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢棄而已。夫事有重于費者，過費不為奢；省有不廢事者，過省不為吝。余在撫院日，不檢于紙而戒示吏書片紙皆使有用。比見富貴家子弟用財貨如泥沙，長余之惠既不及人，有用之物皆棄于地，胸中無不忍一念，口中無可惜二字。人或勸之，則曰：‘所值幾何？’余嘗號為溝壑之鬼，而彼方侈然自快，以為大手段不小家勢，痛哉！兒曹志之。”

明萬歷中期，世人奢靡之風甚重，有些人物質(zhì)方面稍不及人，便覺得是一種恥辱，認為是低人一等。呂坤告誡兒子說：“你看那老成君子，宮室不如人，車馬不如人，衣服飲食不如人，仆僮器用不如人，他卻學問強似人，才識強似人，存心制行強似人，功業(yè)文章強似人。較量起來，那個該愧恥！”衡量一個人、一個家庭或家族的標準不是物質(zhì)享受，人要“攀比”的也并不是衣著美食、隨從扈傭，而應(yīng)是學問、才識、心氣和文章。在呂坤看來，這些方面不如人，才是真正應(yīng)該羞愧的。

二、《近溪隱君家訓》碑的教化作用

據(jù)道光《陽曲縣志》所載：“城隍廟山門東墻，嵌近溪隱君家訓石刻。高六尺，寬二尺，楷書字方二寸。”可見，原先《近溪隱君家訓》碑并不在太原市永祚寺，而是嵌在太原城隍廟墻中。

“崇墉為城，環(huán)水為隍”。太原城隍廟始建于明洪武三年（1370），明萬歷二十七年（1599）重修，占地面積1萬多平方米。位于太原市杏花嶺區(qū)的城隍廟曾經(jīng)是太原最富盛名的祭祀護城之神的廟宇，其所處街巷也曾經(jīng)是明、清以來最繁華熱鬧的商貿(mào)街。每年農(nóng)歷三月十五，為大祭城隍之日，由當時府城知府率文武官員，親臨廟內(nèi)祭祀，貢品豐富，儀式隆重。官家祭祀儀式結(jié)束后，百姓就可隨意入廟拜祭和游覽了。《近溪隱君家訓》碑嵌于城隍廟山門東墻，對官吏、百姓都是一種教育的引導，可以起到讓世人的德行回歸純厚，達到風俗淳厚、家室和平、移風易俗而有利于正道的目的。

呂坤對民間疾苦有著深刻的洞徹，有著深厚的同情與拯救的實施措施，任山西按察使期間呂坤在太原展開了一場“移風易俗”的活動，明萬歷二十年至二十一年（1592—1593）間，呂坤頒布《禁約風俗》，他提出：“照得風俗儉奢，系小民生死。”意思是說風俗的儉樸與奢侈，關(guān)乎老百姓的生死。他專門編撰了《實政錄》，要求屬吏照此辦理以正民風，婚喪簡辦，政務(wù)簡從，以身作則，以教化官吏百姓，引導淳厚民風，以期達到教化世人之目的。

《禮記·學記》：“建國君民，教學為先”，呂坤極為重視道德教育和德性培養(yǎng)，尤其重視對時代風習和世道風俗的教化和引導。“化民成俗之道，除卻身教再無巧術(shù)，除卻久道再無頓法。”“言教不如身教之行也，事化不如意化之極也。事化信，信則不勞而教成；意化神，則神不知而俗變。”呂坤認為用事實來教化百姓，使人相信，相信了不費勁就能教化成功；用意志來教化更為神奇，不知不覺中習俗就發(fā)生了改變。

他規(guī)定，官吏上任時的公宴，只用鼓樂一次，以后不用。至于小唱、戲子，公庭中要絕去蹤跡，縉紳知理守法，自然要節(jié)儉。呂坤還反對大建寺廟、大搞祭祀、大辦節(jié)會。他認為，祈雨謝雨，只在各廟燒香即可，修建寺廟、搭建高臺、鑄塑神像上，只是耗費財物，尤其無益。

“今人□作無益，只圖看相強。似費了財帛誇俗人眼目，不如那些錢糧救窮漢性命。錦上添花何用？彼冬無破絮者皆天地生靈。案前積肉何為？彼日無飽糠者皆同胞赤子。”在《近溪隱君家訓》中，呂坤提出奢靡之風是不正確的人生觀，質(zhì)問奢侈浪費的那些行為，不如積存些布匹糧食賑濟災(zāi)民，為子孫留一些陰德，勤儉節(jié)約是美好的習俗，而吝嗇奢侈則是邪惡的心性。

呂坤極為重視道德教化的作用，尤其重視對時代風習和世道風俗的教化和引導，以《近溪隱君家訓》碑作為其施行“移風易俗”的思想教化，在“移風易俗”中破舊立新，弘正能量，倡樹新風，以便達到《移風易俗》有利于正道的目的。

三、結(jié)語

《近溪隱君家訓》讓人受益匪淺，讀之令人驚醒，動人性情，推堪人情物理，研辨內(nèi)外公私，痛切之至，令人當下猛省，奚啻砭骨之神針，苦口之良劑。

《近溪隱君家訓》碑不僅是一通家訓碑，它還是呂坤為政期間施行《鄉(xiāng)甲約》《禁約風俗》，開展“移風易俗”活動、倡導淳厚民風的一通教化碑，其所蘊含的是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寶庫中極具特色的部分，體現(xiàn)了我國傳統(tǒng)道德文明的精華及歷史發(fā)展，是我們繼承發(fā)揚我國傳統(tǒng)美德的重要實物，也是我們研究中國傳統(tǒng)倫理道德、探究當時風俗教化活動、社會狀況的歷史史料，具有極高的教化作用與文化研究價值。

1《呻吟語正宗》卷一談道

2北宋張載《西銘》

3《呻吟語正宗》卷一談道

4《呻吟語正宗》卷三應(yīng)務(wù)

5《呻吟語正宗》卷五治道

6《呻吟語正宗》卷四品藻

7《呻吟語正宗》卷五治道

8《明史·傳十九·呂坤》

9《呻吟語正宗》卷二修身

10《呻吟語正宗》卷一存心

11《呻吟語正宗》卷三應(yīng)務(wù)

12《呻吟語正宗》卷一談道

13《呻吟語正宗》卷一倫理

14明代顧炎武《肇域志·山西》

15《呻吟語正宗》卷二修身

16《呻吟語正宗》卷五治道

17《呻吟語正宗》卷六人情