藝術類“非遺”在高校中的傳承路徑研究

丁欣 東北石油大學藝術學院

作為人類傳統藝術的遺產瑰寶，藝術類“非遺”因其藝術形式、藝術形態、藝術本體等遺產功能與價值關注視角的不同，其作為民族精神的遺產寄托，始終參與了人們對于現實美、藝術美、人生美的審美理解與審美探索。將藝術類“非遺”的教育傳承納入高校美育教學體系，是我國高校美育教學工作得以有效落實的標志性實踐之一。“以美育人”，將藝術類“非遺” 教育傳承作為高校美育教學的中心環節，將藝術遺產貫穿美育課堂，結合當代藝術類“非遺”教育傳承人才的培養現實需求，建立高校藝術類 “非遺”美育傳承“基地”，在藝術類“非遺”教育傳承的教學實踐中更好地踐行高校美育使命。高校美育教學活動的有序開展，可為藝術類“非遺”的教育傳承發揮保存藝術遺產傳統的巨大力量，讓學生感受來自于中華傳統藝術遺產的美育精神。

一、藝術類“非遺”與高校美育傳承

為了中華民族傳統文脈精華獲得更好的展現，非物質文化遺產的傳承與保護始終堅持以“保護為主、搶救第一”的精神作為遺產整體性保護工作的前提。在經歷漫長的歷史變遷過程中，非物質文化遺產通常會依據其自身存在的遺產價值與傳承載體，來表現遺產內容中那些無法復制的遺產記憶，于文化內涵中詮釋了不同類別遺產項目的傳承方式與文化認同。非物質文化遺產種類繁多，藝術類“非遺”作為其諸多種類中能夠詮釋藝術形式、表達藝術內涵、呈現藝術主體、建構藝術體系的一個特殊范疇，可以和高校美育建構為一個有機的融合體。通過高校美育教學，可借助教育傳承的力量使藝術類“非遺”在高校教學過程中獲得藝術共享，使越來越多的傳承主體參與到藝術類“非遺”美育教育傳承的過程中來。

（一）非物質文化遺產

當下，隨著“非遺”話題的持續升溫，非物質文化遺產作為區域民間傳統文化的所屬體系，是我國不同民族、個人、地區特色優勢文化的代表。總結國務院下發的《關于加強文化遺產保護工作的通知》中所解釋的非物質文化遺產，即世代相傳且與日常生活密切關聯的非物質形態的傳統文化表現形式，囊括的內容較為豐富，包括民俗活動、傳統表演藝術、民間傳統理論與實踐、口頭傳統、傳統民間技藝等。傳承非物質文化遺產，深刻體現非物質文化遺產內部結構中所承載的傳統技藝、文化以及美學價值，是科學認知非物質文化遺產社會存在的前提。值得強調的是，深入了解非物質文化遺產，“可以對人們的生活情趣、演藝技藝、思想情感有所了解，同時這些文化遺產真實再現了本民族先人的生存發展狀態，從而喚起了人們內心的真善美，觸動人們的心靈”，以此表達了非物質文化遺產自身所詮釋的美學價值所在。

（二）藝術類“非遺”

按照非物質文化遺產表現形式加以劃分，通常有藝術類“非遺”、民俗類“非遺”、工藝類“非遺”等。其中，藝術類“非遺”是基于傳統藝術形式中的藝術形象來傳達遺產基因組合中的各種藝術文化因素，是以“純藝之美”來表達隱藏于民間藝術的特殊化的人類智慧的結晶。每一項區域代表性藝術類“非遺”項目都是一件以民間藝術技藝為主來得以詮釋的獨一無二的藝術作品，在時間的沉淀中不僅可以反映傳承人精湛的技藝“溫度”，也展現了歷代傳承人對于美好生活、美好事物、美好藝術的追求與向往。藝術類“非遺”，用心傳藝，在保護傳統藝術形式的基礎上，尋找自身得以傳習的獨特藝術風格，作為藝術元素融入人們的生活。這不僅展現了藝術類“非遺”的審美藝術形式，更是展示出了藝術類“非遺”跨越審美境界之外所賦予藝術的特定文化意義、深刻歷史意義與多種美學意義。追根溯源，代表性藝術類“非遺”種類繁多，如鐵畫、皮影戲、苗繡、潮州音樂、舟山鑼鼓、朝鮮族長鼓舞、柳琴戲、楊柳青木版年畫等，每一個遺產項目皆帶著獨特的民族記憶與藝術氣息，承載著老一輩傳承人對于珍貴傳統藝術文化的民族情懷。

（三）藝術類“非遺”高校美育傳承意義

藝術類“非遺”作為高校美育教學課程資源中極為重要的組成部分，是遺產，是資源，也是內容，是能夠支撐高校審美教育與公共藝術教育的核心量。近些年，隨著高校美育教學活動的逐步深入與“非遺進高校”口號熱潮的持續性高漲，對于藝術類“非遺”在高校美育教學實施過程中的有效傳承起到了積極的推動作用。藝術類“非遺”進高校，既是基于美育教學來發揮高校藝術遺產教育傳承的重要舉措，也是在高校范圍內通過藝術類“非遺”項目中的技藝美、藝術美、遺產美來完善高校大學生審美教育環節的有效途徑。“以美育人”不僅是新時代對于高校每位教育工作者的新要求，也是在藝術類“非遺”高校傳承過程中對于每一位遺產傳承人傳承使命的基本要求。通過高校美育傳承路徑，將藝術類“非遺”融入高校美育傳承的核心由單一的傳播、鑒賞逐步轉化為借助藝術類“非遺”項目在高校美育教學中培養學生欣賞美、發現美、追求美、創造美的美學能力，讓高校學生成為能夠弘揚中華美育精神、中華民族傳統藝術精神的時代新人，以此來強調藝術類“非遺”高校美育傳承的真正意義。

二、藝術類“非遺”融入高校美育的傳承現狀

在人類長期生產生活的具體社會實踐中，藝術類“非遺”項目得以生存、發展并傳播，其作為不同區域內族群藝術歷史發展的遺產見證，不僅呈現了傳統藝術形象所表達的審美情感與審美理想，同時也反映了這些藝術類“非遺”文化資源中的審美屬性。對高校美育傳承中的藝術類“非遺”生存空間加以解析是了解其傳承現狀之根本，高校美育傳承作為藝術類“非遺”美學環境下直接的傳承抓手，在藝術類“非遺” 高校教育傳承中身兼重任，承載了藝術遺產傳播、承襲、發展的歷史使命。當前藝術類“非遺”融入高校美育的傳承現狀堪憂，問題主要表現在以下三個方面：高校藝術類“非遺”美育傳承主體力量薄弱；高校學生學習、傳承藝術類“非遺”的積極性不高；高校美育與藝術類“非遺”傳承融合度較低。因此，有必要從高校美育與藝術類“非遺”融合的角度，準確把握其中問題，并加以分析。

（一）高校藝術類“非遺”美育傳承主體力量薄弱

一項藝術類“非遺”項目，其保護與傳承工作總是依賴于某一傳承主體來加以傳播、承襲，其中的傳承主體可以是某一優秀的傳承人，也可以是以傳承群體為主的傳承主體。不管是傳承人，還是傳承群體，作為藝術類“非遺”傳承主體的身份通常以掌握此項遺產項目內部藝術技藝為基礎，可以較高水準的展現其內容來表現遺產藝術，是藝術類“非遺”內部傳承人中具有一定代表性，且影響力較高的傳承主體。回歸高校美育教學環節中來，高校美育與藝術類“非遺”的教育傳承關聯密切，將藝術類“非遺”資源引入美育課堂，藝術類教師不僅作為教育的主體，還成為了傳承與弘揚藝術類“非遺” 中傳統藝術的重要傳承主體。然而，由于藝術類“非遺”項目的技藝具有民間性、地域性、無形性、活態性、藝術性等遺產特點，較多的表現了藝術類“非遺”項目中抽象的藝術內涵，較多表演、演唱、呈現、技能等都是客觀存在的，無疑給高校美育教師的傳承工作增加了無形的難度。當前，諸多高校能夠開展藝術類“非遺”美育傳承課程的教師力量薄弱，師資隊伍建設不夠充分，藝術遺產知識缺乏，很難直接引導學生對于藝術類“非遺”知識中美育常識的理解。

（二）高校學生學習、傳承藝術類“非遺”的積極性不高

通過高校美育植入藝術類“非遺”，讓古老的中華民族藝術遺產以更加富于美學功能的方式打開高校學生了解民族歷史、文化意識、觀念形態的大門，以更加輕松的方式讓藝術類“非遺”融入高校學生們的美育課堂。然而，很多高校學生認為，獲得審美教育的最佳途徑是通過藝術鑒賞、藝術創作、藝術表演等課程來獲得，對藝術類“非遺”的專業遺產知識了解較淺，尤其對于藝術類“非遺”美育意義的理解認識不深，直接導致眾多高校學生在學習、傳承藝術類“非遺”的過程中忽視了遺產中的美育價值與美育功能。許多學生認為藝術類“非遺”美育課程是一門“多余課”，認為審美教育與公共藝術教育應該接受的是以專業藝術教育為主的美育教學，而不應該將民間藝術融入美育，這顯然是與弘揚傳播中華民族傳統優秀藝術文化的美育教育初衷是相背離的。因此，學生們對于藝術類“非遺”審美認識不到位，直接導致學習興致積極性較低，因意識問題而導致藝術類“非遺”美育功能“亂了腳步”，直接影響藝術類“非遺”在高校美育教學環節中的教育傳承實效。

（三）高校美育與藝術類“非遺”傳承融合度較低

除上述問題之外，高校美育與藝術類“非遺”當前在美育傳承融合中的關聯問題較為突出，融合度較低。當下，部分高校未深入挖掘藝術類“非遺”項目中的美育價值，使得藝術類“非遺”技藝在高校美育傳承中無法獲得較好地傳承。某些高校盡管在意識上推進了有關藝術類“非遺”與高校美育傳承之間的互通關系，但是“重形式、輕傳承”的現狀也使問題頻出。在高校美育教學過程中引入藝術類“非遺”項目，在形式上過分強調遺產中的美學成果，挖掘藝術遺產中的審美元素，只是將藝術類“非遺”中的審美形態、美學價值展現給學生，而忽略了遺產傳承的現實意義。理論與實踐的結合，課堂內與課堂外的結合，在高校美育與藝術類“非遺”的融合中都沒有得到有機結合的運用。課堂內的美育，課堂外的藝術類“非遺”如果想得到較好的融合，必須促進美育教學理論與實踐高度融合。學習理論過后，美育教師應積極引導學生走向“田野”，尤其帶領學生走進諸如藝術類“非遺”的自然世界中，讓學生們真切地感受來自于藝術遺產的自然美與社會美。

三、基于高校美育的藝術類“非遺”教育傳承路徑探索

高校可適應藝術類“非遺”美育傳承的特點，根據藝術類“非遺”項目的中的遺產形式來挖掘教育資源，整合藝術美的價值定位，來豐富高校對當代大學生藝術人才培養的美育內容。地方高校作為中華民族傳統藝術遺產保護傳承的有效平臺，是遺產傳承的推進方，在藝術資源精選、加工過程中可發揮高校的教育主體力量結合美育人才培養指向，選取藝術類“非遺”項目中的特定藝術類別，傳承藝術精華。在此基礎上，探索藝術類“非遺”教育傳承最優路徑，建立校內、校外遺產傳承人的雙重教學模式，完善藝術類“非遺”高校美育教學課程體系的建構，構建高校美育藝術類“非遺”教育體系，從而探索讓高校學生樂于接受的藝術類“非遺”教育內容。

（一）建立校內、校外遺產傳承人的雙重教學模式

保護與傳承高校美育教學內容中的藝術類“非遺”，單純依靠校內、校外傳承人單一的傳承力量和教學力量是遠遠不夠的，應充分將校內與校外的傳承人力量融會在一起，來組織雙重教學模式。一些高校利用本校校內藝術類教師來完成美育課程中藝術類“非遺”傳承，往往容易忽略遺產內容中的民間性，很難精準的將校外遺產傳承人那些“口傳心授”的民間藝術技藝引入課堂，往往會導致美育教學內容中遺產教學輸出內容上的偏差。因此，高校應充分將校內的專業與校外的民間有機教學形式加以融合，在教學模式的拓展中挖掘藝術類“非遺”的美育特點，以“匠心美育”來關注“非遺”元素，邀請校外“非遺”傳承人走進高校開展藝術類“非遺”專題知識講座。尤其對于側重藝術表演類的藝術遺產，校外傳承人應和校內傳承人共同協辦遺產專業匯報演出，通過歌、舞、畫等的藝術形式相結合的教學形式來建構相應的教學模式，以“內培外引”的傳承人教學隊伍建設在藝術遺產形式中挖掘豐富的美學形式，形成多層次、多視角、多維度、多空間的美育“遺產”互動教學，進而提高藝術類“非遺”美育成果的轉化。

（二）完善藝術類“非遺”高校美育教學課程體系建構

參考教育部印發的 《關于切實加強新時代高校學校美育工作的意見》，提出了需建立“以美和人的思想課程”體系建設，強調藝術類“非遺”的美育思維，將“非遺”中的藝術知識通過美育功能意識來啟迪學生們的心靈。首先，應以“非物質文化遺產”的遺產理論知識為主體，建構藝術類“非遺”美育課程體系。把藝術類“非遺”課程內容納入公共藝術教育課程體系，開設《非物質文化遺產概論》《民族藝術遺產概論》《少數民族非物質文化遺產導論》、地方性《非物質文化遺產教程》等課程，引領學生開闊“非遺”視野，激發學生了解“非遺”民族性、民間性與地域性的學習興趣；其次，將校內、校外師資力量加以結合開設高校“非遺”藝術美育傳習課程，選取特色性藝術遺產項目，分專業、分方向，以極富針對性的課程設置方式側重音樂、美術、舞蹈等藝術類“非遺”的美育傳承；最后，搭建藝術類“非遺”走進高校與走出高校的融合美育平臺。走進高校，讓藝術類“非遺”在高校美育教育中尋找更好的棲息地，引導學生感受源自于傳統、源自于民間的藝術之美。走出高校，帶領學生參觀校外非物質文化遺產保護基地、非物質文化遺產傳習基地，以及“非遺”傳承人的生活，依托高校宣傳傳統藝術技藝的平臺優勢，不僅可以豐富學生們校外藝術實踐活動的開展，反之，也可借助于校外遺產接觸來更好地傳承藝術類“非遺”。

（三）構建高校美育藝術類“非遺”教育體系

為有效構建高校美育藝術類“非遺”教育體系，明確教育目標、教育內容、教育過程，在目標、內容和過程的教育體系整合中傳承藝術類“非遺”，以技藝、技能等藝術形式來表現高校美育存在的意義。“教育目標是教育改革與發展的出發點和歸宿，對教育的各種活動起著重要的制約和導向作用”，高校藝術類“非遺”美育教學應以培養高校學生們的審美鑒賞力為目的，在藝術遺產的審美體驗中強化審美理想，以美為媒，以藝術遺產為形式，培養全面發展的、尊重藝術傳統的現代化藝術人才。通過美育形式，融入藝術類“非遺”中的音樂、美術、剪紙、雕刻、舞蹈等藝術遺產技能，依據學生美育教學接受的現實規律，選編藝術遺產中最有美育價值的傳統藝術基礎知識，引導受教育者的遺產積累。有效地教育過程，是指高校美育“藝術類”非遺教育傳承的教師與學生在共同參與下，借助之前所強調的教育目標、教育內容來完善美育遺產教育過程。只有明確教育目標、教育內容、教育過程，才能更加有效地構建高校美育藝術類“非遺”教育體系。

四、結語

高校美育傳承藝術類“非遺”是一門新興學科，將美育與藝術遺產融合在一起的綜合性教學內容，涉及方面較廣，有藝術，有遺產，還有美。目前，我國藝術遺產美育傳承的理論研究與實踐研究皆處于初步探索、挖掘階段，基于高校美育的藝術類“非遺”教育傳承視角，不僅為高校美育教育中的學生審美能力的培養提供了可考話題，也為藝術類“非遺”在高校的教育傳承中提供了審美教育傳承的參考，可謂一舉兩得。藝術類“非遺”高校美育教育傳承的模式是藝術類“非遺”有效傳承的必然選擇，探索傳承路徑，在保護模式中摸索藝術類“非遺”未來發展與傳承之路，理應得到更多的群體關注。抓重點，挖掘美，傳“非遺”，顧保護，讓藝術類“非遺”深入人心，以藝術的形式獲得高校認同，以遺產的形式獲得美育氛圍，讓藝術類“非遺”在高校美育傳承中獲得新生，才能使高校美育視角下的藝術類“非遺”得到更加有效地教育傳承與發展。