惠特曼的城市想象與生態整體觀
——兼議與中國古典道家思想的契合

馬 特

1856年，梭羅在布朗遜·奧爾科特的帶領下拜訪了居住在紐約布魯克林的惠特曼。在這次文學史上具有重要意義的會面中，梭羅提到惠特曼的詩集《草葉集》與“東方主義思想非常契合”。當他詢問惠特曼是否閱讀過東方主義著作時，后者卻回應稱自己并未接觸過，并請梭羅予以講解Henry David Thoreau, “A Letter to Harrison Blake, December 7, 1856,” in : , ed. Philip Rahv (New York: Meridian Books, 1973), 149.。盡管后世對惠特曼回答的真實性眾說紛紜，但他作品中的東方色彩是不可否認的。印度詩人泰戈爾說：“沒有一位美國作家像惠特曼一樣領悟到了東方主義的精神內涵。”參見Frederick Ives Carpenter, (Cambridge: Harvard University Press, 1930), 250。目前，學界在印度教教義、印度早期吠陀文明、古波斯詩歌、蘇菲主義、佛教經典、古埃及神秘主義等諸多方面論述了惠特曼的創作及其理念與東方主義思想的平行關系和關聯性質近期此類研究可參見Massud Farzan, “Whitman and Sufism: Towards ‘A Persian Lesson’,” in , ed. Mehdi Aminrazavi (Albany: SUNY Press, 2014), 163-174; J. R. LeMaster and Sabahat Jahan, : (Bethesda, Md: Ibex Publishers, 2009)。。與之相比，對惠特曼與中國古典道家思想關系的研究在深度及廣度上都顯得欠缺，其研究關注點不僅主要局限在惠特曼作品中神秘主義這類研究以《我自己的歌》一詩為主要文本，集中討論詩中的神秘主義思想與老莊哲學的關聯，如基靈斯沃斯論述了詩中身份建構的神秘內涵與老子的精神哲學。參見M. Jimmie Killingsworth, : (Iowa: University of Iowa Press, 2004)。、泛神論例如區鉷以郭沫若對惠特曼詩歌的接觸為切入點，論及了惠特曼的泛神論思想與道家思想的關系。參見Ou Hong, “Pantheistic Ideas in Guo Moruo’s and Whitman’s ,” in : , ed. Ed Folsom (Iowa: University of Iowa Press, 2005), 187-196。和決定論例如，John W. McDonald探討了《道德經》對惠特曼的創作及其決定論思想的可能影響，參見 , : (Jefferson: McFarland, 2007), 136-139。 Alfred Wang從神秘主義角度解讀該詩，指出惠特曼的民主思想、創作主題與宇宙觀念均與老莊思想有密切聯系。參見Alfred S. Wang, “Walt Whitman and Lao-Chuang,” 17 (1971): 109-122. Richard Chase指出《我自己的歌》一詩融合了東方主義哲學與美國現實主義兩種思潮，參見Richard Chase, (New York: William Sloane Associates, 1955)。等思想與古典道家哲學的對比研究，在文本上也主要集中于對《我自己的歌》一詩的探討。或者說，正是研究文本的單一性導致了目前這類研究在論點上的局限性，有時甚至會導致一些誤讀。例如，有的學者認為，惠特曼的作品體現了與老莊哲學一脈相承的“自然神秘主義”思想，是一種置于城市框架內凸顯荒謬的思想，進而推論惠特曼崇尚自然狀態，注重自然與非自然的二元劃分，反對一切形式的“人造物”，將之看作是現代文明對人的禁錮Alfred S. Wang, “Walt Whitman and Lao-Chuang,” 17 (1971): 109-122.；還有學者認為惠特曼與老子具有類似稟性，推論稱惠特曼具有古典道家的“出世”思想，認為現代建筑物是對個人自由的束縛，并且將世界劃分為“陰”與“陽”的二元對立等。這些看法不僅將惠特曼的思想與老莊哲學簡單對等、全盤照搬，而且忽視了惠特曼作為“美國第一城市詩人”Justin Kaplan, : (New York: Simon and Schuster, 1980), 107.在其作品中展現出的對現代都市文明的積極接納。惠特曼創作視野廣闊，作品內容包羅萬象，他稱自己“既是歌頌城市的詩人，也是贊美自然的詩人”Francis O. Matthiessen, : (Oxford: Oxford University Press, 1968), 547.。惠特曼并未追隨美國19世紀時期知識分子中盛行的反城市思潮M. White and L. White, (Cambridge: Harvard University Press, 1962), 2.，而是在看似繁復的城市文本中演繹出清晰而獨特的城市生態思想。目前學界對惠特曼思想中生態意識的研究多局限于對其自然書寫的研究，將其生態意識歸類于美國浪漫主義作家歌頌自然美景、向往田園牧歌的傳統，對惠特曼城市書寫中體現的生態意識以及隱藏在城市文本深層的生態思想卻鮮有涉及。實際上，惠特曼城市生態思想不僅對應當代環境研究的“城市轉向”，填補了城市生態研究的文學文本空缺James W. Sheppard and Andrew Light, “Rolston on Urban Environments,” in , , : , , eds. Christopher J. Preston and Wayne Ouderkirk (New York: Springer Science & Business Media, 2006), 222.，也與中國古典道家思想的精神氣質相契合。古典道家思想不僅為我們解讀惠特曼的城市生態思想提供了新思路，也為生態批評第三次浪潮后，學界不同批評流派之間的爭論提供了一些有益的啟示。

一、莊子“三籟”與城市生態復調

在美國19世紀作家的城市書寫傳統中，城市是與自然相對的存在，具有神秘、黑暗、壓抑、冷漠、異化與孤立等反生態特征。城市是愛倫·坡筆下“無法解讀”Edgar Allan Poe, (New York: Library of America, 1984), 309.的迷宮深淵，是霍桑描繪的由“原子化的城市居民”Nathaniel Hawthorne, (New York: The Library of America, 1982), 294. 構成的非人世界，是梅爾維爾敘述中橫亙于人類與自然之間的異化障礙。在超驗主義作家如梭羅和愛默生的城市書寫中，城市更是被比喻為“巨大的陰謀”Thomas Carlyle, , - (Teddington: The Echo Library, 2007), 151.“廢墟”和“墳墓”Henry David Thoreau, (New York: Thomas Y. Crowell & Company, 1910), 350.。與這些非生態的城市意象相對，惠特曼的創作雖然也受到了超驗主義思想影響，其城市文本卻展現出截然不同的生態視域。惠特曼的城市想象解構了城市作為“自然對立面”的扁平化形象，指出城市文本并非以人類為中心而展開，不是以人類聲音作為單一主調(homophony)而構成的平面圖景，而是由多種不同的獨立聲音交織相連而構成的更復雜的生態復調(polyphony)，從而將城市中人類與自然環境的關系由線性的轉化為立體的，由孤立的轉化為整體的。

“主調”與“復調”相對，指的是多聲部音樂中存在的兩種主要織體形式。主調音樂強調多聲部內的一個主要旋律，并以之作為主導韻律，其他聲部則作為和聲起到陪襯與烘托的效果；而復調音樂則同時調動兩條或以上的獨立旋律線，這些旋律同時演奏，按照對位法的規則結合，彼此不分主次，通過形成對比或者相互補充而構成一個完整的樂章。1929年，蘇聯文藝理論家巴赫金首次將“復調”作為文學批評術語引入對陀思妥耶夫斯基小說的分析中，并指出復調理論的基礎是“聲音多重性”，是“眾多的各自獨立而不相融合的聲音和意識”，而“具有充分價值的不同聲音組成真正的復調”。莊子在《齊物論》中論述“三籟”時，曾以自然界中的穴竅之聲為例，形象地闡釋了這種在對立中保持協調、在多樣中蘊含和諧的“復調”現象：

山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。

自然界中萬物各有不同，穴竅因形態差異而在有風吹過時發出不同的聲音，譬如水流聲、射箭聲、斥罵聲、吸氣聲、喊叫聲等。眾竅之聲先唱后和，小風則小和，大風則大和，至無風則萬物歸于靜籟。在整個過程中，無論是萬聲齊發還是一片靜寂，都保持著整體性與和諧性。這段文字不僅勾勒了一幕和諧的眾聲交響曲，也代表了中國傳統美學的最高藝術境界。如果我們將巴赫金的復調理論與惠特曼的城市文本相結合，將莊子所言的“眾竅之聲”延伸至城市中的各色存在，就可以清楚地看到，惠特曼在他的城市書寫中敘述了多組交錯相疊、彼此獨立的聲音：他打破“自然的沉默”Christopher Manes, “Nature and Silence,” in : , eds. Cheryll Glotfelty and Harold Fromm (Athens and London: Univeristy of Georgia Press, 1996), 15.，與自然環境中的綠色聲音“交談”，指出看似無言的自然實際上是“雄辯的”Walt Whitman, (New York: The Library of America, 1982), 103.；他所建構的城市空間還包括了以高樓、工廠、煙囪等為代表的來自人造世界的聲音，以及生活在其中的人類個體的聲音等。這些來自不同空間維度的聲音在城市空間中同時共存，相互影響，是一種符合生態和諧整體原則的城市生態復調。

這種城市生態復調在惠特曼的作品中有許多文本例證，如詩歌《一路擺過布魯克林渡口》《我自己的歌》《曼納哈塔》《想一想時間》等。其中，在散文《民主展望》中，惠特曼這樣記錄了1870年秋季的紐約和布魯克林：

大都市繁華而美麗，擁有大海般的廣博和洶涌的動感。這里有前所未有的情景：河流與海灣，閃耀的海浪，昂貴的新建筑及其大理石與鋼鐵構成的外觀擁有原本的光澤與優雅的設計……那些無數的船舶，人潮涌動的街道……還有批發市場，高級商店，船塢，紐約中央公園以及布魯克林公園的群山……聚集成群的城市居民，他們之間的交談、貿易以及晚間的娛樂活動……——可以說，像這樣的各種存在讓我深深感受到力量、豐富與動感。Walt Whitman, , 938.

在這幅萬花筒式的城市圖景中，惠特曼將自然存在(河流、港灣、山巒等)、人造產物(高樓、店鋪、街道等)，以及生活于其中的居民(人群、對話、貿易、娛樂等)雜糅在一起，展現出這三類存在之間緊密的關聯：海洋催生了碼頭，碼頭帶來了船舶和人群，人群建造了街道和商店，而熙攘的人群與建筑的設計又回應了涌動的潮水和廣博的大海。在這個復雜的城市空間內，人類不是獨霸言說權的主導式存在，而是與各種去符號化的聲音相互依存，休戚與共，在動態中保持平衡，形成一個“有機的過程”M. Wynn Thomas, “Whitman’s Tale of Two Cities,” 6.4 (1994): 643.。這樣的城市圖景不是線性思維下由單一的主調旋律(人類)構成的平面文本，而是保持城市內各種存在的多樣性與關聯性，在現代化視域內建構的立體而動態的城市文本，是一種生態意義上的多維的城市復調。在這種生態復調中，“每種生物都自己定義自我，并通過與其他事物的相互作用而在心理、精神或客觀層面上達到了真正的‘自我’”Michael J. McDowell, “Bakhtinian Road to Ecological Insight,” in : , eds. Cheryll Glotfelty and Harold Fromm (Athens and London: University of Georgia Press, 1996), 375.。后現代城市生態學研究指出，現代城市研究常常將人類簡單地抽象為生態環境的消耗者，“遺忘”了人類、動植物以及大地等生命形式之間的相互關聯性Geoffrey Frasz, “Dwelling in Expanded Biotic Communities: Steps Toward Reconstructive Postmodern Communities,” in : , eds. Richard Malloy et al. (Boca Raton, Florida: CRC Press, 2013), 325.。作為一種重要的生態范疇，城市是人類與其他動植物共同棲居、互相影響的生物群落或生物共同體(biotic community)J. B. Callicott, “The Role of Intrinsic Values for Naturalization of the City,” in : , eds. L. Fusco Girard, B. Forte, M. Cerreta, P. De Toro and F. Forte (Aldershot: Ashgate, 2003), 107-120.。惠特曼的城市想象中富含這種生物共同體意識，其中的各種生態元素彼此交織，相克相生，共同構成了復雜的城市生態網絡。

在《齊物論》中，莊子借南郭子綦與子游的對話，將世間的聲音分為三類：人呼出的氣體經由樂器發出的簫管聲為“人籟”，長風吹動山林地洞所造成的“萬竅怒呺”為“地籟”，悟道之人方能聽到的自然狀態下的無聲之聲則為“天籟”：

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！”

莊子提出三籟之聲并非為強調三者之間的不同，而是為了引出子綦“怒者其誰”的提問。怒者，發動者、產生者也。老子《道德經》第二十五章曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”王弼在《老子道德經注》中注解曰：“法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。”也就是說，“道”是天地萬物自然運行的準則。“道可道，非常道；名可名，非常名”，這種準則既是可以言說的，又是玄妙幽深的，所謂“玄之又玄，眾妙之門”。“怒者”作為三籟之聲的源動力，必然也依“道”而行。莊子在《齊物論》中并未直接說明“怒者”究竟為何，后世也對此有多種觀點。筆者綜合各種觀點認為，“怒者”如“道”一樣，本質是玄妙幽深的，在現實中則化為不同的具體表征。在“人籟”中，怒者是人類腔體呼出的氣體；在“地籟”中，怒者又是大地醞釀而生的“大塊噫氣”，在“天籟”中，怒者存在于人的精神世界之中。怒者既能讓“萬竅怒號”，也可使“萬籟俱寂”，是各種“聲音”的發起者和調節者。

在惠特曼的城市生態復調中，也存在這樣的“怒者”——它既激起不同維度的各種“聲音”，又將所有聲音統一于一個具體空間內，這個怒者就是城市。惠特曼筆下的城市不僅僅是容納各種復調聲音的物理容器，還是整個生態復調運作的動態過程中的樞紐與媒介。城市生態學研究指出，城市化改變了世界范圍內的傳統生態系統格局，城市的空間擴張或內部變化都會造成生態位(ecological niches)的誕生或終結Lisa Benton-Short and John Rennie Short, (New York: Routledge, 2013), 150.。生態位指有機體在生態群落中占據的時空位置及其與相關種群之間的功能關系，生態位的變化意味著生態系統中某些生物群(biota)在數量和分布等方面的動態變化Joseph Grinnell, “The Niche-Relationships of the California Thrasher,” 34(1917): 427-433.。成熟的城市環境不是由單一種群構成的生態范疇，而是一種不斷變動的“生態馬賽克”(ecological mosaic)，甚至擁有比鄉村或荒野更加多樣的植被、動物棲息地與生態循環城市空間雖然對某些生物群的生存繁衍造成一定威脅，但也為某些更適宜在城市環境中生存的動物與植物提供了機遇。例如，研究者在美國加利福尼亞州和俄亥俄州調查時發現，有人類居住的地方的鳥類種類比特定的自然保護區更加豐富多樣，因為前者提供了更加多樣的棲息條件。參考R. Blair, “The Effects of Urban Sprawl on Birds at Multiple Levels of Biological Organization,” 9(2004): 2-22.。其中，城市公園或家庭花園就是這種馬賽克式的生態鑲嵌的重要組成部分。在惠特曼筆下的城市生態復調中，公園也是城市發揮樞紐作用的主要媒介之一。美國生態批評家勞倫斯·布依爾曾認為，惠特曼并不像紐約中央公園的主要設計者奧姆斯特德那樣重視作為公共綠色空間的城市公園，“比起在林中散步，他(惠特曼)更重視(建造價格合理的)浴室”Lawrence Buell, : , , (Cambridge: Belknap Press of Harvard University Press, 2001), 101.。但是，經過對惠特曼城市文本的細讀我們會發現，其中不僅經常出現華盛頓公園、布魯克林公園等城市公園的身影，惠特曼還提到自己“幾乎每天都會去中央公園散步、兜風或靜坐”，欣賞公園的“美麗與純凈”，認為在公園散步或與他人交談是人類活力的重要來源Walt Whitman, , 844.。如果說公園為城市居民提供了與生態環境中其他種群接觸的一種穩定途徑的話，那么城市現代交通網絡則是惠特曼生態敘述中的另一種動態平臺——包括渡船、鐵路與公路。無論是青年時期的紐約富爾頓渡口，還是老年時期的新澤西坎姆頓渡口，都是惠特曼“與河水、空氣以及星空中的明暗交談互動”Walt Whitman, , 833.的媒介；他認為，哈德遜河沿岸的鐵路是與自然的完美契合，擁有“由自然構成的路基”Walt Whitman, , 842.，在惠特曼晚年行動不便時，鐵路也成為增加其個人移動性、“在戶外生活”Walt Whitman, , 923.的主要方式。這樣，靜態的公園與動態的交通作為惠特曼城市調節生態復調運作的具體媒介，構成了復雜而完整的生態聯系網，為生態環境中不同生物群之間的接觸提供了更多可能。

二、道通為一：從橢圓到同心圓

相比于城市規劃、城市生態學與城市史研究等學科對城市空間中“自然敘述”(natural story)的認可與重視參見T. Beatley and K. Manning, : , (Washington, D.C.: Island Press, 1997); T. Inoguchi, E. Newman and G. Paoletto, eds., : - (Tokyo: United Nations University Press, 1999)。，起源于20世紀70年代盡管人們對環境哲學研究的確切起始存有疑論，學界一般將1973年作為重要分水嶺。這一年，有三篇關于環境哲學研究的重要論文發表：Richard Routley, “Is There a Need for a New, an Environmental Ethic?,” (1973): 205-210; Arne Naess, “The Shallow and the Deep: Long-Range Ecology Movements,” 16 (1973): 95-100; Peter Singer, “Animal Liberation,” 5(1973): 17-21.的環境哲學研究更關注以“荒野”為代表的原始狀態的自然環境，在理論建構與文本解讀中，城市長期處于“缺席”或“盲點”Andrew Light, “The Urban Blind Spot in Environmental Ethics,” 10. 1 (2001): 7-35.狀態。城市環境作為承載人類文化的實體，被看作是與自然環境相對立的人造空間，是“‘商業環境’或‘政治環境’，而非城市生態系統”Holmes Rolston III, “Living on Earth: Dialogue and Dialectic with my Critics,” in , , : , , eds. Christopher J. Preston and Wayne Ouderkirk (Dordrecht: Springer Science & Business Media, 2006), 245.。環境倫理學代表人物羅爾斯頓甚至直言，自己不太清楚“城市生態系統”為何意現代城市生態學研究認為，廣義的城市生態系統不僅包括城市核心區域，也包括城郊區域，以及通過交通或公共設施與人口稠密的發展地區相聯接的人口較少的村莊，而狹義的城市生態系統則不一定包括人口稀少的偏遠地區或村莊地區。參考M. Alberti, et al., “Intergrating Humans into Ecology: Opportunities and Challenges for Studying Urban Ecosystems,” 53.12 (2003): 1169-1179; R. Wittig, “What is the main object of urban ecology? Determining demarcation using the example of research into urban flora,” in : , eds. M. J. McDonnell, J. H. Breuste, and A. K. Hahs (New York: Cambridge University Press, 2009), 523-529; S. T. A. Pickett, et al., “Urban ecological systems: Scientific foundations and a decade of progress,” 92.3 (2011): 331-362。。環境倫理學強調自然與城市的二元劃分，倡導一種“橢圓”Holmes Rolston III, : (Philadelphia: Temple University Press, 1988), 329-335.的世界布局：在平面幾何學中，圓形只具有一個圓心，橢圓則有兩個圓心/焦點；映射在環境倫理學傳統視域內，前者代表了人類中心主義的世界觀，后者則以自然/人文為雙圓心，構成二重視野。然而，這種雙圓心的二元劃分范式雖然具有分析的明晰性，卻也容易陷入簡單化的線性思維。橢圓范式不可避免地會引起兩個圓心之間的比較與平衡問題事實上，已有國外學者意識到環境研究中城市環境與自然環境的不平等性，質疑環境倫理學將城市環境作為次于自然環境的“二等”環境。關于認知層面的自然/文化的二元價值對立的論述，可參見James W. Sheppard and Andrew Light, “Rolston on Urban Environments,” in , , : , , 221-236。，甚至在具體的研究實踐中會有偏重某一圓心，或催生新的“中心”與“邊緣”的傾向或嫌疑。

與雙圓心的橢圓范式相比，惠特曼解構了人造空間與自然環境之間的二元劃分，轉“一分為二”為“合二為一”，使橢圓范式中的雙圓心彼此重合，建構出一種雜糅了自然環境與人造空間的同心圓結構的世界，契合了中國古典道家哲學的深刻智慧。“一分為二”的橢圓范式強調個體的殊異性，是一種“以物觀之”的世界觀。莊子曰：“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。”事物的稱謂是由人確定的，不同存在之間的界限也是由人劃定的。由于世間的存在物在時間與空間范疇內是無限的，而個體的認知是有限的，這便決定了二元劃分認知中的分裂世界是非真實的，并且會因個體的不同立場或標準而產生不同的評價與判定。與之相比，惠特曼生態視域中“合二為一”的同心圓結構超越了事物外在形態的差異性，注重基于世界本原的整體性與共通性，是一種“以道觀之”的世界觀。《老子》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”“道”不僅是萬物運行的玄妙準則，也是世間所有存在物的共同本原，是“所有事物共有的共相”。通過設想“道”，古典道家哲學思想深入世界的本然狀態，揭示出繁復現象背后所隱含的內在統一性。可以說，“合二為一”的“一”是對“一分為二”的“一”的升華與整合，是解構了二元對立的真正同一的“一”，也是莊子所言的“道通為一”的“一”。

《莊子·齊物論》曰：“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢憰詭怪，道通為一。”郭象注曰：“則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。”從道的層面看，世間萬物只是存在形態殊異，內在本質是共通統一的。在《莊子·齊物論》中，變化萬千的“人籟”與“地籟”之聲其實始于同一源頭，即人類呼出或大地形成的“氣”。“氣”經過與“比竹”或“眾竅”的接觸后，轉化為表象多樣的竹簫聲或呼嘯聲等。也就是說，在形態萬千的經驗世界中，看似截然不同甚至相互對立的具體存在物只是在現象層面存在差異，其本質源于同一。在惠特曼的城市生態復調中，“氣”在“怒者”即城市的調節下，經由不同媒介的具化，體現為人造空間與自然環境中的各類存在，投射為無數個不同直徑/表征的同心圓結構。莊子曰：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。”惠特曼所建構的就是這樣一種大圓套小圓的多圈層的世界形態。他認為，世界是一個“單純、緊湊、銜接得很好的結構”，包括“最細微的事物”在內的世間萬物都如“珠子”一樣串在一起，展現出生態系統所具有的重要的普遍聯系性特征。

在美國19世紀城市中，河流、潮水、天空等自然景觀與繁華城市存在圖景之間的聯系常被忽略Eric Homberger, : (Oxford: Signal Books, 2002), 5. 。惠特曼打破“人造城市與鄉野田園之間的浪漫主義劃分”Richard Francis, : , , (New York: Cornell University Press, 2007), 249.，將人造/棕色空間(brown spaces)與自然/綠色空間(green spaces)連為一體。在惠特曼復刻的19世紀紐約城景中，他以并置的手法展示了自然景物與人類產物共同構成的一種混雜的和諧：“放眼望去，樹木的綠色與建筑物的白、棕、灰三色很好地混合在一起，在奇跡般清澈的天空下，上有蒼穹之光，下有六月迷霧。”Walt Whitman, , 823. 綠色與白棕灰三色的混合既象征了自然空間與人造環境之間隔閡的瓦解，也是對自然環境與人造空間二元對立的解構。此外，惠特曼經常在并置兩類空間的同時在其間自由切換。在《一路擺過布魯克林渡口》一詩中，描繪夏日長空、流水與微風的詩行之后常常緊接著對鑄造廠、煙囪與倉庫的敘述。這種頻繁的空間切換，拉近了兩類空間的距離，使二者交織成章，不分彼此。

惠特曼對自然環境與人造空間二元劃分的解構不止局限于藝術技巧和行文安排，他更注重對兩類空間固有屬性的探討和比較，著力展現二者的共通性與融合性。老子曰：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”莊子也有“物無非彼，物無非是”和“彼出于是，是亦因彼”之語。換言之，萬物之間并無彼此是非之分，價值是相對的，屬性也是相對的。美與惡、善與不善、是與非、彼與此、可與不可、然與不然、分與成、成與毀等看似相異對立的概念，實際上也有深層的共同之處和相互轉變的可能。因此，所謂的人造空間與自然環境在本質上只是人為建構的二元對立，是可以相互轉化的對立統一。正如有學者指出，惠特曼的城市書寫是將城市“自然化”James L. Machor, “Pastoralism and the American Urban Ideal: Hawthorne, Whitman, and the Literary Pattern,” 54.3 (1982): 333.并轉化為“自然的延續體”M. Wynn Thomas, “Whitman’s Tale of Two Cities,” 6.4 (1994): 643.的過程。他將人造空間與自然環境如“鏡像般連結起來”James L. Machor, “Pastoralism and the American Urban Ideal: Hawthorne, Whitman, and the Literary Pattern,” 54.3(1982): 333.，展現出二者“你中有我、我中有你”的相似性與對偶性。與其說惠特曼作品中建構的是一個“半城市半田園的世界”Richard Chase, (New York: William Sloane Associates, 1955), 87. ，不如說更多的是一個有意不區分人造空間與自然環境的雜糅的世界。在散文《民主展望》中，惠特曼在稱贊“熙攘的人群”和自然一樣偉大之后，緊接著補充說自己并非要將兩者予以區分比較，表示自己不贊成任何形式的“偏見主義”Walt Whitman, , 939.。正如米勒所指出的，“惠特曼展現出(二者的)不同只是為了對其(不同)進行消解”James E. Miller Jr., (New York: Twayne, 1962), 134.。惠特曼認為，自然環境和人造空間中的各類存在都是“為靈魂作出了貢獻”的“沉默的、美麗的使者”，自然界的豐收和城市街道中無盡的人群帶給他同樣的“持續欣喜感與純粹滿足感”Walt Whitman, , 939.，因為二者都是“多種多樣的”。他不愿意區分城市空間的動態豐富性與自然環境的豐盛性Maria Farland, “Decomposing City: Walt Whitman’s New York and the Science of Life and Death,” 74.4 (2007): 802.，比起從中作出選擇，他更強調對二者相通之處的融合與統一。心理學家詹姆斯·吉布森指出，“將人工環境與自然環境區分為兩種環境是錯誤的……只有一個世界”傳統心理學理論將世界分為自然世界與人文世界兩個范疇，以前者為主，后者為次，人類在環境中只是觀察者而不是參與者。在視知覺生態論中，吉布森使用“可供性”(affordance)的概念闡釋有機體與環境的交互作用，指出自然的可供性與人類活動產物的可供性并無本質不同，因為人類活動產物也是由自然物質制成的。他反對自然世界與人文世界的二元劃分，認為只存在一個包括人類在內的所有動物都棲居其中的世界(one world)。參見J. J. Gibson, (Boston: Houghton Mifflin, 1979), 130。。惠特曼筆下的生態環境超越了孰優孰劣的機械劃界，透過多樣性與相對性揭示出宇宙的共通性，使分化的世界成為“一個世界”，實現了從橢圓范式至同心圓結構的轉變。

惠特曼的城市生態書寫建構了一個由各種元素彼此交織構成的多圈層的城市生態系統。這個城市生態系統以生態復調為核心，主張調節人類能動性與自然環境演變之間的平衡，拒絕任何形式的中心主義，蘊含了深刻的生態整體思想。惠特曼對生態系統的整體性與和諧感的推崇與古典道家重視系統性、強調圓滿的傳統是一致的。老子曰：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”也就是說，人們應當從變化出發，進而著眼于整體的穩定和完善。對立的元素在相生相克中雖有損益，但不會導致總體的破壞或失衡。古典道家思想強調注重對立面之間相承相應、相比相得、相和相通、相濟相成的互補關系，而不主張對立面的排斥與斗爭或二者之間的妥協，原因在于，事物只有在往來屈伸的運動中才能生生不息，綿延不絕。張岱年先生提出，在道家思想中，“道”是統領一切規律的“普遍的規律”。他解釋說：“凡物有所動，皆系遵循一規律而不得不動；凡物之生，亦系遵循一規律而不得不生。然各物的規律并不是相離立而不相干的。此等規律實有其統一，為更根本的規律所統一。或者說，一切規律都根據于一個大規律。”老子曰：“天之道，損有余而補不足。”“道”通過減少自然中多余部分補給自然中不足部分，使陰陽兩極相濟為用，相輔相成，以此調和整個生態系統的平衡性和整體性。惠特曼筆下的城市生態系統的各個圈層便是在這種同一、互補、競爭、對抗的關系中演變與生存的。

三、結語：古典道家的生態智慧

在生態批評發展的第三次浪潮后，學界在人類與自然、城市與荒野等議題上也開始出現新的聲音。生態學第一定律指出，萬物是相互聯系的，而城市生態系統與非城市生態系統之間的關系也是如此B. Commoner, : , , (New York: Knopf, 1972), 41.。可以說，忽視城市生態系統的運行狀況就是在研究一個殘缺而不完整的生態網絡。在此背景下，“環境”一詞的內涵也被重新定義，以荒野為代表的“純粹的”自然環境不再是唯一具有內在價值(intrinsic value)的環境類型，城市環境等人文景觀的價值也逐步引起了學者的重視。利奧波德在《沙鄉年鑒》中提出的“大地倫理”不再被視作是僅限于“荒野”區域的概念，而是也同樣“適用于人口密集的城市空間”Stephen Bede Scharper, “From Community to Communion: The Natural City in Biotic and Cosmological Perspective,” in : - , eds. Ingrid Leman Stefanovic and Stephen Bede Scharper (Toronto: University of Toronto Press, 2012), 100.。可以說，在文學批評的想象視域內，人造空間與自然空間共同構成了城市生態環境Lawrence Buell, : (New York: Wiley-Blackwell, 2005), 88.。生態系統如重力一般廣泛地存在，超越了城市與荒野之間的界限，促使人們開始聆聽“隱藏在街道下的土地的歌聲”W. Berry, (San Francisco: North Point Press, 1985), 123. 。惠特曼在城市書寫中所記錄的城市生態復調便是對這些隱匿于城市街道之下的土地的歌聲的忠實復刻。

生態批評雖然起源于西方，但其內在的精神實質與中國古典道家思想具有根本上的一致性。美國人文物理學家卡普拉指出，“道家提供了最深刻并且最完美的生態智慧”Fritjof Capra, : (New York: Simon & Schuster, 1988), 36.。惠特曼雖然與中國古典道家的代表人物老子、莊子時空遠隔，但他的城市生態思想與古典道家思想在結構與內容上都有所契合。揭示這一點不僅為惠特曼的城市書寫研究提供了新思路，也為城市生態學研究增補了文學文本論據。誠然，受當時具體社會歷史環境的影響，惠特曼的城市生態思想與中國古典道家思想亦有一定的差異。這些差異主要在于，惠特曼的生態思想以城市生態系統為出發點，他對自然環境的歌頌與熱愛并未導致對城市空間的抵觸，在不損害生態系統整體利益的前提下，他對人類能動性給予充分的肯定；而古典道家思想則更推崇“為而不恃”“為而不爭”的“無為”思想，這是一種希冀在社會紛爭中保持素樸自由的政治愿景。如果縱向而立體地看待人類精神世界的演化歷程，惠特曼獨具特色的城市生態思想也可以看作是對古典道家思想的螺旋式發展與延伸。