莊子的心靈之道

“心”作為先秦文本中討論的重要話題，在《莊子》中也產生了豐富的意義，而從形體的角度來探討心靈的轉化則是其非常具有趣味性且不可忽略的部分。

一、觀“心”

《莊子》一書在內篇、外篇、雜篇中都涉及了對“心”的探討，限于篇幅的原因，此文主要探討內篇中的“心”。

在莊子看來，人“心”具有復雜性，這種復雜性源于以下幾種情況：第一，“以是其所非而非其所是”（《莊子集釋》），這一點主要體現在《齊物論》篇中。在莊子看來，世人之心常常發若機栝，角逐不斷，其原因在于每個人都以自己的立場為衡量他者的標準，即“以是其所非而非其所是”，從而時常導致“其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心斗。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵”的狀態。這句話表明了個體在人間世中的生命活動往往是具有極強的目的性、人為性，這種原因不僅使得“形”受到了傷害，而且同時導致了“心”的焦躁以及不安。第二，由不得已的“命”與“義”造成，這一點主要體現在《人間世》篇中。在莊子看來，人生在世有兩個不可逃脫的責任，即“命”與“義”，前者是對“事親”而言，后者是對“事君”而言，并且文本對于“事君”的不得已進行了豐富的描述。無論是顏回欲勸誡魏國國君可能經歷的種種內心煎熬，還是葉公子高受命出使齊國而受到的內心焦灼，亦或者是顏闔要做衛靈公太子的老師時要經受的內心考驗，都體現出了人間世中需要面對的不得已，這種不得已使得個體的身心狀態不斷地受到侵擾。第三，由“嗜欲深”造成，因為莊子認為“其耆欲深者，其天機淺”。在莊子看來，對于“名”“智”等的過分追求，會使得個體生命始終處于日以心斗的不安中，即“名也者，相（札）〔軋〕也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也”。

心靈的這些復雜狀況，使得人的生命狀態不得安寧，永遠處于緊張與焦慮之中。這在莊子看來，是對形與心的雙重折磨，一方面，心靈的壓力無限膨脹，另一方面，形體也隨之疲憊不堪。

二、審“形”

《莊子》內篇的“形”雖然都是指人展現于外的形體或容貌，但是具體來說，擁有以下不同的特征。

第一，人的形體是天生的，是人力無法控制的，是不能自己選擇的。在《養生主》篇中，當莊子談論到“右師”這一人物的時候，就說到“天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也”。這也就是說，是天賦予了這個人單腳的特征，并不是人為導致了這個結果。并且，莊子在《德充符》篇中提出“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身”，其旨在不因自身的情感而對形體造成損害。這一點在《大宗師》一篇中也有所體現——“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”。所謂“大塊”，郭象理解為個體生命自有的本性，即“夫形生老死皆我也”；成玄英解釋為“大塊者，自然也”。究其實質，都旨在強調人的形體生成以及變化的非主觀性、非人為性。

第二，在具體的生命過程中，人的形體可以演變為各種各樣的形態。這些形體無論是在“生”的意義上來說，還是在“死”的意義上來說，都具有不確定性以及多樣性，這一點主要體現在《大宗師》一篇中。例如，子輿的形體因生病而變為“拘拘”即佝僂彎曲的樣子之后，莊子列舉了種種可能發生的形體改變。其中包括“左臂為雞”“右臂為彈丸”以及“尻以為輪”等。這也就是說，人的形體具有暫時性，并且這種暫時性中還夾雜著形體變化的多樣性。從時間的維度來看，人的形體會經歷生與死，會有“聚”和“散”；從空間的維度來看，人的形體會在生的層次上發生具體形態的改變。

第三，世人所謂的美人與丑陋之人只不過是人為劃分的結果，若是從道的角度來看，根本不存在這些差別。正如《齊物論》中提到的：“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。”“厲”指丑陋的女子，“西施”則是眾所周知的美女。很顯然，這種“美”和“丑”是人的外貌或者說是形體上的差別，但在莊子看來，這些都是人為規定、人為區分的結果，以人類社會長久以來形成的價值觀念為基礎，不是事物本來具有的，而是人附加給事物的。

很顯然，在面對形體時，人為劃分的特征與自然形成、變化的特征相違背，而要克服這種情況則需要心的轉化工夫。

三、心的轉化

在內篇與形體有關的心靈轉化中，主要體現為心向“德”化，在《德充符》篇集中探討。

莊子在《德充符》篇中講述申徒嘉與子產的故事時指出：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。”作為一個受刑罰而導致形殘的人，王駘之所以能夠平息憤怒、與夫子游，就在于其有“德”，能夠“知不可奈何而安之若命”。這句話一方面表明了“命”的偶然性與必然性，另一方則表明了“心”對于這種偶然性與必然性的克服與超越。而“心”在此處主要是指心靈能夠“順應”生命賦予的形體，即“夫素質形殘，稟之天命，雖有知計，無有知計，無如之何，唯當安而順之，則所造皆適”。但是，這里的“順應”不是消極地接受，而是積極地面對，只有這樣，申徒嘉才會說：“今子與我游于形骸之內。”其中，“游”字“言我與子相知以心，即當相忘以道，不當取於形骸之間”。這也就是說，申徒嘉不執著于人為對形體的劃分方式及結果。

并且，莊子在《德充符》篇中分析形殘之人卻能夠受人愛戴的原因時指出，“所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也”，這句話的意思是：小豬們愛的不是母親的形體，而是那個“使其形者”，而“使形者，才德也”，“而才德者，精神也”。這也就是說，無論是豚子還是愛慕哀駘它的人們，愛的都是它和他的“德”。在此處，“德”表現為一種心靈活動，這種活動能夠不執著于自己的情感喜好來看待天生的形體，因此，哀駘它雖然在人為固化的判定中被認為丑陋，但是他的心靈卻能夠順應此形體，即“其天自定，不隨物而有遷”。實質上，這屬于“以道觀之”的視域，由此，哀駘它能夠任物自化、任形自化而不產生任何憂煩的情感。

此外，莊子在《德充符》篇中解釋闉跂支離無脣之所以讓衛靈公得以“悅”的原因時指出：“故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘”。在這句話中，莊子首先將“德”與“形”對應，并且指出德對形具有超越之作用，其作用體現為“忘”。其次，莊子認為如果人忘記了“德”而沒有忘記“形”，那才是真的“忘”。要理解此句話的真實意義，就必須要準確地理解“德”，而要知曉“德”的含義，則必須要聯系下文中的“有人之形，無人之情”以及“吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也”來分析。這兩句話實質就是說，形殘之人的“德”在于其“無情”，“無情”則在于不因情感而傷害外物或者自身，而這樣就是因順自然的體現，其旨在不以人為控制對自然狀態進行消極地影響。

綜上所述，在《莊子》內篇中，“心”可以指一切心靈狀態或者活動，但當面對形體的不同狀況時，“心”需要克服人對形體美丑、好壞等的固化劃分，實現心向德化，在生命過程中以開放且靈活的心態面對形的變化。

（李宇，中山大學哲學系博士生/責編 王宇航）