莊子之“游”的審美意蘊

□王懿靖

莊子之“游”的審美意蘊是以求得精神的自由解放，通過心齋、坐忘等審美修養方式在虛靜澄明的心靈中達到無待逍遙的自由之境，進而在這種“獨與天地精神往來”的審美心境中，彰顯出天人合一、道法自然的審美精神。同時，“游”亦是莊子人生態度的理想追求，是一種物我兩忘、與道合一、至美至樂的人生境界，在此審美境界的觀照中建構了中國文人隱士逍遙自由、積極處世的生命態度。

一、無待逍遙：“游”之審美境界

（一）有待自由與無待逍遙之辯

有待自由是指有所憑借、受客觀條件約束的相對自由。莊子在《逍遙游》篇以“蜩與學鳩”“鯤化鵬”“列子乘風”的故事隱喻有待的自由。《逍遙游》記載了蜩與學鳩這類小鳥沒有遠大的追求，“騰躍而上，不過數仞而下”在有限的空間中永遠達不到“游”之境界；而鯤化為大鵬，怒而飛，乘風而上九萬里，其自由之勢是小鳥無法達到的，但鯤鵬南飛需借助強大的風力才能實現，仍然是有待意義上的相對自由。有待的相對自由即受到了客觀條件的限制，使其有所依賴和憑借才能“游”于世間。

無待逍遙便是無所依賴、無所憑借的絕對自由的理想境界。莊子虛構出能夠達于“無待逍遙”的“神人”形象，“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”。這位神人能夠超越世間限制而任意遨游于四海之外，這是一種無拘無束與天地同生并行的自由境界，也就是無待逍遙之境。絕對的逍遙自由沒有任何依賴和憑借，這是現實世界無法實現的，只能追求精神的自由解放，使精神擺脫物質功利等的束縛而游心于道。正如徐復觀所言，“而此種得到自由解放的精神，在莊子本人說來，是‘聞道’，是‘體道’，是‘與天為徒’，是‘入于寥天一’”。可見，莊子之“游”是指心靈上的審美超越、精神上的自由。

（二）無待逍遙與自由之“道”

莊子之“游”的審美意蘊是從莊子的哲學根本“道”衍化而來。莊子把“道”視作萬物的根源，其在《莊子·大宗師》云：“夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”由此可知，莊子主張道是萬物的根據，又是真實存在的，并且主張超越有限的生命，在天人合一的大道之中追求永恒的逍遙，將精神契合于大道才能達到真正的自由。

“道”是無待逍遙的本根，主要體現在道的兩個方面的特性上。第一，道的時空超越性是逍遙游的根本。莊子之道是宇宙萬物的本根，超越有限而沒有時間和空間的限制。《莊子·庚桑楚》載“有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也”，指出了道作為宇宙萬物之根本在空間上的無窮無盡性。《莊子·秋水》記載“時無止”“年不可舉，時不可止”等，指出道在時間上的超越性，進而在超時空的境界中“體盡無窮，而游無朕。”道的超越性能夠擺脫世間事物的困頓，不把物放在時空的關系中處理，也沒有利害觀念加之于物，忘卻事物妄念，甚至處于忘己的狀態，從而在沒有時空限制的道的境界中體悟真正的逍遙。

第二，道的普遍性是逍遙游的依據。莊子之道不僅是萬物的根本，還存在于萬物自然的形態之中。《莊子·知北游》載：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在’。”莊子認為“道”無處不在，又說真正的大道不拘泥于特定的事物，它從未脫離萬物。道的普遍性使得“乘物以游心”，在順其自然中感悟大道、自在遨游成為可能。方東美曾說：“莊子的精神‘道’比老子的精神還要偉大，因為老子注重精神向上面的發展，而莊子可以把上回向的精神路徑展開變成下回向，接觸現實世界、現實人生，現實人生也美化了。”也就是說，萬物離不開道，道與萬物沒有分界，人與天地萬物為一，人也能乘物游心進入道境，往來天地之間自由逍遙。

二、虛靜無為：“游”之審美心靈

（一）虛靜之心：心齋、坐忘

所謂虛靜是指心靈的空寂與平靜。老子和莊子把“虛靜”看作萬物之根之本。老子云：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子亦云：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。”所以，在虛靜之中寂寞無為、無所限制能夠游于天地萬物，而保持虛靜的心靈狀態需以心齋、坐忘的審美修養來實現。

首先，心齋以通達虛靜之心。《莊子·人間世》記載：“回曰：‘敢問心齋。’仲尼曰：‘若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’”這表明心靈虛靜的狀態就是“心齋”，只有虛靜的狀態才是大道停駐的地方。因此，面對外物要“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”，用心“游”于虛靜的大道之中。心齋就是精神的修養，摒棄智欲，使心靈不受任何束縛和干擾，以心向道，所以心齋的過程就是通向虛靜之心游于大道的過程。

其次，坐忘以通達自由之境。《莊子·大宗師》載：“仲尼蹴然曰：‘何謂坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。’”這表明要擺脫人的生理欲望，使心從欲望中解放出來，超越個體的肉體存在而忘卻自身。坐忘還指“離形去知”，即對知識的摒棄，擺脫知識活動進入神游自得的虛靜時空。但莊子的“去知”是積極的意義。當知識、技藝達于高超的狀態時再去掉固有的知識觀念而與神合，正如庖丁技藝高超，在多年的解牛過程中逐漸忘卻牛的知識結構，以心體會大道，所以能在忘的境界中神游自得，做到以神遇而不以目視。所以，“坐忘”其實是一種超越。正如莊子所言，“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。”忘乎自己的人就是對自己的超越，也叫作融入天地萬物之中。因而，在心齋與坐忘通達的虛靜的心靈審美境界中，萬物不分界線，物我兩忘，人與道融為一體，無待逍遙、自適其樂。

（二）無為之心：順應自然

莊子認為宇宙萬物都有自己的運行規則，萬物的發展都是自然而然無為的，“天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生”。天地無為以相合，萬物卻從中化生，自然而然之中無為又無不為。莊子“無為”思想的核心就是順應自然之道，人在世間也要以無為之心體道自然，而無為的最終目的是達到“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”審美自由的人生境界。

莊子認為自然是天地萬物的本性，在世間使心靈處于最大的逍遙自由需以無為之心順應自然之道。首先，無為之心是指心無欲念而順應自然。在《莊子·山木》篇中，弟子就人生如何處世問莊子：“樹木因為‘無用’避免了被砍伐而可以享盡天年，家禽因為‘無用’卻被宰殺，先生會如何自處呢？”莊子回答說：“合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫！弟子之志，其為道德之鄉乎！”意為在世間現狀中有合就有離，有成功就有毀滅，賢良的會被算計，不肖的會被欺壓，所以只能不執著于聚合、成功等欲念，遵循自然無為的本性，追求天道無為的自由境界。莊子以太公任之口談“不死之道”曰：“直木先伐，甘井先竭”，所以“道流而不明居，得行而不名處，純純常常，乃比于狂。削跡捐勢，不為功名。”莊子認為，大道流行而不以顯耀自居，自由逍遙的至人都不求名，得道高人往往都是默默無聞，心不執著于功名權勢的欲望觀念便不會招來禍端，放下功名回歸自然，以自然平常的態度處世故能逍遙自得。

其次，無為之心是以清靜之心復歸自然。莊子認為心境清凈便無為，便能隨自然而動復歸自然，這是對老子守靜主張的繼承。老子曰：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。”意為守靜能夠復歸本性，才能“王乃天，天乃道”符合自然，符合于“道”。莊子繼承老子的思想，認為水清靜尚能明鑒，人心更應當清凈無為。“水靜猶明，而況精神圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。”君王圣人能在此清靜的境界中停留而從容自得，進而“靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣”。意為清靜則無為，無為則能安逸，安逸則長壽。所以，在日常生活中，人們應保持清靜無為之心，在安逸自由中游戲世間。故曰：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。”總而言之，有求便會使身心勞累困頓而不得自由，甚至會犧牲性命，無為而活才是至樂，無為之心順應自然，身心皆能于世間自由逍遙。

三、積極處世：“游”之審美啟示

莊子“游”的審美意蘊為后世文人隱士的處世態度開辟了理想的凈土。莊子之“游”是積極的追求沒有邊界、沒有限制的無所待的“獨”的境界、“天”的境界，但人的身體受困于世間，于是通過“心齋”“坐忘”等審美方式追求精神世界的自由解放，進而以體道之自由精神安頓現實生活，實現人與萬物為一、與自然和諧相處。可見，莊子之“游”不僅包含著超然出世的自由精神，還具有淡然處世的生活態度，對世人處世的審美心理和理想人格以及生命態度皆產生了重要影響。

第一，超然出世的審美心態是古代知識分子歸隱生活的心靈避所。從莊子“游”的審美意蘊中可以看出，莊子認為無待的逍遙是“獨與天地精神往來”的體道精神，是“不敖倪于萬物”的人與自然一體的超然心態。這種“出六極之外，而游無何有之鄉”的出世心態成為士人選擇人生道路時，除入仕做官、建功立業之外另一條重要的歸隱的人生路途。魏晉時期，莊子超然出世的隱逸心態受到文人的極力推崇，并從此奠定了中國古代文人于超越世俗中尋求心靈安慰的審美傾向。例如，以阮籍、嵇康為首的“竹林七賢”為躲避動亂歸隱于林，游覽山水，嗜酒狂放，他們以超然之心潔身自好，在亂世之中積極尋求逍遙的自由生活。

第二，平淡自然的逍遙之游是古代文人生活交友和藝術創作的內在追求。莊子之“游”既是超然于世、與道合一的心靈之“游”，又是不脫離現實、遠離功名、追求平淡自然的處世之“游”。莊子極為推崇恬淡自然無為的生活方式，認為恬淡無為是萬物之本，是道德的最高境界。因為平淡自然能夠使人的心靈平靜、順應自然，心境統一于逍遙的境界自然能在處世中獲得最大的自由。另外，莊子認為“淡然無極而眾美從之”“虛無恬淡，乃合天德”，把平淡自然看作一切美好事物的根源，也是世間至高的美的境界。受莊子平淡之美的影響，后世眾多文人畫家把“淡”作為繪畫的極旨，并且把追求自然、逍遙自得的審美理想寄托于繪畫。平淡自然既是文人畫家繪畫的審美標準，也是他們自由逍遙審美心境的外現，更是他們立于天地之間渴求生命自由的處世之道。

綜上所述，莊子之“游”的審美境界是無待的逍遙自由，這種無待的自由是精神的自由解放，而人的審美心靈在虛靜無為的“道”的境界中能夠游于無窮，感悟到“游”的最高境界。但莊子之“游”不僅是沉浸在精神世界中，還要面對現實人生。現實中雖無法實現絕對的逍遙自由，但也能通過“心齋”“坐忘”等審美方式回歸自然，以平淡自然之心、超然出世的態度和無心的自由精神處世，擺脫世間困擾獲得人生自由之逍遙。總之，莊子之“游”的審美意蘊是超然出世亦是淡然入世，但都是追求自由的積極處世，不斷吸引著古往今來文人墨客的向往之心。