融合背景下民族藝術生態系統的轉換

文/龔建成 李姝（昆明理工大學 藝術與傳媒學院）

融合是現當代民族藝術生態系統轉換的社會背景，是多維視角交織下的復雜概念，是跨越不同領域、專業與技術之間的融合。從顯性層面觀察，當今傳媒藝術生態格局所體現的“融合”特征主要體現在技術融合、媒介融合和平臺融合三個層面[1]。

在傳統的發展環境下，民族藝術主要是依靠族群之間的內部活動逐步向族群外部區域波動為主，手工制作、旅游展演與傳習、節慶活動等發展為主要方式，傳統的民族文化傳播僅限于當地及周邊地區，部分地區依托旅游產業來傳播民族藝術文化遺產。但在融合的社會背景下，傳統民族民間藝術和前沿創新技術的探索實踐相互交融、相互滲透，民族藝術自給自足的生存模式轉變為與科技相融的全新生態格局。

民族藝術具有唯一和共享的雙重特性。唯一性在于藝術對象的唯一，在特定的時空內不能被不同主體共享。觀者必須與客體處于一個時空，才能感受獨特的魅力。共享性在于對于不同的族群或社群團體，能感受、傳承、享有同一個文化成果。在科技時代，人們開始從藝術外的生產實踐著手，讓藝術創作、體驗與科技攜手共同賦能，讓沉浸式體驗成為現實，民族藝術生態系統逐步發生轉化。

一、數字科普是民族藝術與科技融合的新型傳播模式

（一）動畫

動畫是綜合了繪畫設計、影像制作、數字互動、文學、音樂與舞蹈等眾多藝術門類的形式，其獨樹一幟的藝術美感深受新生一代的喜愛，充滿趣味性、互動性、藝術性和商業性。動漫產業的融合不僅可以解決非遺傳承與保護的困境，同時還可以進一步豐富動漫作品的內涵和文本的思路、提高作品的文化價值。

動畫與非遺相結合的藝術形式，不斷發掘非遺的歷史傳承、文化內涵、藝術審美價值、社會價值，加速非遺的傳播。將非遺元素融入動漫中獲得成功的有《哪吒》《大圣歸來》《大魚海棠》《白蛇》《天官賜福動畫》等。以《天官賜福動畫》為例，此片在B站一經播出，就熱搜不斷，引發了觀眾對于非遺的討論，實現流量與口碑齊飛，成為國創動畫領域的熱門劇集。《天官賜福動畫》在片尾上線非遺小課堂，向觀眾介紹傳統非遺藝術，傳承非遺，堅守匠心，為挖掘傳統文化、推廣民族藝術盡心盡力。希望借此傳承非物質文化遺產，讓傳統藝術煥發全新的魅力。動畫非遺小課堂有澄城刺繡、非遺面塑、福州油紙傘等，將國風動畫經典元素與工序煩瑣、用料考究的非遺技藝與作品相結合，為非物質文化遺產注入活力。在數字經濟條件下如何挖掘、整合、建設具有民族特色的動漫文化題材庫，夯實文化內容基礎，打造豐富的角色IP資源集群[2]。在社會文化、藝術欣賞價值、娛樂互動體驗實現了多維立體的統一。對優秀民族藝術動漫知識產權開發和利用，設計一系列火爆的文創產品，產出高附加值產品。

（二）在線網絡平臺：以抖音為例

民族藝術在線網絡平臺，其目的是為幫助非遺傳播，發掘非遺文化和市場價值的合作方式。抖音民族藝術口號式的宣傳“被看見也是一種守護”，宣發上采用明星代言的方式，選擇50位非遺傳承人，深挖手藝人背后的故事。抖音的傳播范圍廣，吸引不同年齡群體的關注。短視頻App為傳統民族文化的可視化呈現和病毒式傳播提供了一種顛覆性的方式，其別具一格的“微敘事”模式順應了媒體融合發展中知識碎片化和信息大爆炸的查閱習慣。中華傳統民族藝術類短視頻還采取了一些隱性的交流模式，具體表現為在選取素材時大眾化、日常性以及表達時的常規化、趣味性。助力非遺傳承人的現代化傳播能力，開設抖音賬號，展示自己的傳統技藝制作、民間習俗、表演創作藝術、傳統文化知識等。

例如，民族藝術家可以一對多的進行網絡視頻授課，將材料寄給學習者，制作好后郵寄回去，在網絡課程中進行點評，在評論互動中解決受眾的疑惑，越來越多人的喜愛和購買非遺產品也激發了傳承人的創作熱情，產生良性互動。

（三）影像：以劍川木雕為例

云南非遺項目中傳統手工藝較為突出，有著濃郁民族風格的劍川木雕和白族織染在我國傳統手工藝中享有很高的聲譽，是我國民族文化最珍貴的瑰寶之一。

近年來，我國全面強化對各少數民族傳統文化中的非物質文化遺產的傳承和保護，利用移動互聯網技術和各大網絡渠道對非物質文化遺產進行專業的視覺呈現和知識傳播，展示我國深厚豐富的非物質文化遺產，通過圖像記錄的方式，向觀眾展現了劍川木雕藝術家的手工技藝、情感世界與生活故事。微電影《木魂》拍攝的就是劍川木雕工藝的傳承。影片以大理劍川木雕為主線，通過三代人在木雕制作理念方面的激烈摩擦，折射了當今社會傳統文化的傳承和以利為重的快餐文化之間的沖突。劇中人物對機雕改良后推動劍川木雕技藝取得更大突破，宣傳劍川木雕和自然風光，塑造劍川文化形象。從國家到地方，都給了很大的經濟保障和政策支持，投入到文化遺產的保護中，將地方特色轉變為經濟效益，將當地的文化特色與旅游相結合，促進當地的經濟發展，反過來也加強了地方的文化發展與傳播。

以數字影像記錄民族藝術文化遺產的方式，主要有以下幾種類型：非物質文化遺產專項申報片，民族藝術紀錄片，非遺傳承人文化技藝與生活故事記錄文獻片和民俗文化綜述片系列。具有展示文化價值，能促人深刻反思、引發更多人群關注、保護并傳播、關注文化傳承結局和傳承人命運的歷史變化和演進，影視手段起著極為重要的作用。[3]

（四）數字博物館

隨著數字技術不斷進步，人們逐步納入數字化生存的狀態中，為當下的社會語境產生一種新型的博物館形態——數字博物館，既具備媒介的屬性，又發揮文化傳播的職能，可以對文物進行數字化展示和數字化傳播。數字故宮是故宮博物院開發的小程序，模塊化程序和一站式搜索給體驗者帶來豐富的內容。內置的名畫、文物庫，V故宮、多寶閣等模塊可以探索故宮的建筑、藏品、文化等民族藝術，附有詳細的介紹和全景式瀏覽，VR在線參觀故宮，讓用戶有身臨其境參觀故宮，藝術體驗更加豐富，活動樣式多變。民族藝術與可感知、可觸摸、可視覺化的文化載體為“數字故宮”的文化傳播提供了良好的發展契機。依托線上的多媒介渠道傳播模式、線下的數字化展覽和文創產品的創意表達方式，滿足了受眾的休閑娛樂需求、知識文化訴求和情感參與追求。

故宮博物院有180萬余件館藏文物，博物館作為一個有限的空間概念，呈現給觀眾的物品也是有限的，每年展出1萬多件，且文物體量太大、分布較散。線上的獨特展演方式，可以給觀眾帶來海量的知識享受，既節省了文化展出的成本，又擴大了傳播的影響力，用戶通過在線平臺進行知識的沉浸，與文化產生精神的共鳴，為文創產品注入深層情感的靈魂。此時，程序的用戶轉變為文化的游覽者，再次轉變為產品的消費者。傳統的文創產品依托于旅游經濟的發展，在特定的展演空間形成文化的消費，但是隨著科技的運用，一定程度上拓寬了民族藝術市場經濟的寬度和廣度，民族文化生態形成一次系統流通。互動式傳播模式突破了故宮博物院傳統傳播模式中傳播互動的局限性、延遲性和單一性，實現了雙向互動， 增強了文化的共享、互動與創新。[4]

在線的游覽方式可以產生新的展示方式，以往的博物館的呈現是以時間、朝代、種類等進行劃分，在時間的歷史中感受文化之美。而現在基于數字科技可以分析藝術品的器物紋樣，識別出各種文物藝術品中的傳統紋樣，實現不同種類文物之間紋樣串聯的體驗。用戶可以在串聯的路徑多樣化中發掘文物間的歷史關系，依次欣賞同樣紋飾的集合體。感受文物的魅力。

二、數字技術推動民族藝術生態系統的轉化

隨著工業化發展和城市化進程的加快，如何傳承民族手工技藝和保護民族文化成為人們討論的焦點。民族傳統文化可以利用自身文化內核和手工技藝的優勢，搭建互聯網傳播渠道，從而達到民族文化的傳承和保護，并合力推進當地文化創意產業的發展。民族藝術的文創產業和文旅業可以依托新媒體成為經濟發展和創建就業條件的有效載體。

互聯網的飛速發展，帶來了社交平臺、短視頻、直播、網絡營銷等行業新形態以及VR、AR等新媒體技術，受眾的視野逐漸從傳統媒體轉移到新媒體中。新媒體具有“連接性”和“交互性”，新媒體必須要連接觀眾，讓傳播者與受眾之間、或受眾與受眾之間產生互動與交流。民族藝術與新媒體融合發展是必然趨勢，不僅能大幅度提高社會各界尤其是新生一代對非遺特色文化的關注，也能從形式上創新民族藝術保護手段，推動中國優秀民族民間藝術的保護和發展。“前沿科技+民族傳統文化”的傳播模式在傳播渠道、傳播載體、傳播影響力、速度和范圍、用戶參與和互動、經濟效益等方面表現突出，從記錄保存和“僅供參觀”的單線傳播形式到民族藝術融入當下社會生活中。

新媒體的多樣形式增進了民族藝術與受眾的互動，國潮的興起，讓民族藝術融入其中，儀式感與集體參與感讓傳統藝術漸漸脫離了“落后”“古板”等刻板印象，重新獲得年輕人的認同和關注，給民族藝術傳承增添了自信和動力。

當代藝術的新趨勢是前衛、抽象、潮流、另類、先鋒，且在呈現和傳播的途徑和方法上越來越依賴智能科學技術。有技術作為支撐，藝術家、博物館、美術館等作為內容的提供者，將他們的數字作品上傳到人工智能內容庫的平臺，通過大數據的分析與傳送，用戶進行欣賞、裝飾、收獲和分享的互動。反之，用戶的收藏和推送藝術作品，使平臺能為內容提供者進行宣傳推廣和收益，完成了一次雙向的良性互動。平臺也為藝術家和觀眾之間提供技術支持、版權保護、無損壓縮文件、智能交互、藝術濾鏡、個性化定制與推送，云端儲存等多樣功能。

在這個共振共享的藝術生態融合，科技和藝術相互依賴，彼此促進，共存共生，不斷提高和創新突破。

區塊鏈數字技術的應用支持實體民族藝術的發展，為藝術的記錄、鑒定和溯源提供了新路徑，實現數字創作的真實價值流通，保護版權，并激發創意發展，為探索數字民族藝術產業與其他產業粘連互動的多種可能。以交互體驗為載體，以民族藝術為背景，以傳統文化為核心內容，以融媒互動為呈現方式。視覺藝術本身極具跨學科性和融合性，在現代，視聽藝術已經漸漸地融入了高端科技元素，具有強大的沖擊力、藝術美感和創意啟發，將3D立體藝術的美展表露得淋漓盡致。科學與民族藝術融合在生產領域，科學領域都有自己的應用。但是民族藝術生態的可持續發展，必須以各民族文化為基準，藝術的多樣發展離不開文化的深厚淵源。在“智能+”時代，利用區塊鏈技術加快推動我國數字文化“走出去”，不僅有助于抵御外來數字文化帶來的負面影響，實現數字文化安全增量，也可以促進數字文化產業結構轉型和升級，提升國家文化影響力、輻射力和競爭力[5]。

三、科學與民族藝術融合的未來展望

藝術與科技之間互相依托、互相推動，共存共生。用藝術的再造性想象和創造性思維合力推動新型科技的進步，用科技的客觀理性和精尖先進性來平衡藝術的前瞻性意識。同時，藝術借助科技手段開創新奇的藝術效果，科學調動藝術手段來證實自我，展示自我。兩者都是為了喚起特定觀眾的特定感受而使用的手段或手法。

1992年，尼爾·史蒂芬森筆下的角色可以進入由三維計算機圖形學創造的世界，提出第二時空概念。隨著“元宇宙”的概念被提出，元宇宙的本質是在云端為現實世界構建“數字孿生”的物聯網服務，生成一個與現實世界持久穩定連接的數字世界，讓計算機生成的虛擬形象在線互動。通過區塊鏈、物聯網、網絡及運算、人工智能、電子游戲技術、虛擬現實、增強現實技術、混合現實等交互技術營造現場感的相關平臺，讓人產生身臨其境之感，置身于“實體網絡之中”，在人工智能的幫助下，可以以自然語言進行交互。

在這個時代，民族藝術與AR、VR、元宇宙，5G等技術相融合，伴生出各種新科技、新思潮、新動力。藝術的理想模式是感性的情感抒發，科學的核心本質是理性的真理探尋，但兩者的基礎都是人類的創造力。科技的不斷進步，使各項藝術創作都不同程度地呈現出多個領域相協同的合作趨勢。以體感交互技術和增強現實感知技術為主的科技與藝術的融合是必然發展趨勢。科技創新是技術的不斷提升，為藝術創作的想象力提供舞臺。在很多的創意中，各種視覺幻想都是通過科技來改變。

世界作為被觀察的對象，文科的觀察角度是偏向于關注形而上的概念，理科的觀察角度是偏向于關注形而下的技術，而藝術作為一個交叉學科則是處于兩者交叉的中間地帶。科技與文化范式創造性轉化，需要依托各行業、各學科的協同者與追隨者的力量，才能讓整個生態系統發生很大的轉化。在經濟發展、文創熱潮、技術追逐和數字鴻溝的影響下，要以文化為基準，以內容為主導，以情感為方向，以人為本從價值權衡著手，拓寬民族藝術傳播路徑。逐步培養技術、創意、文化等多方位人才，擴大中華文化傳播的影響力。

四、結語

未來民族藝術生態的融合，應該持一種發展的眼光，詳細了解民族藝術生態的發生、發展與演變的軌跡。將民族藝術投入于人文和社會科學的整體語境中不斷進行自我調適。我們應該更多地思考科學技術與人的關系，以及這種關系在未來的變化。突破影響跨學科交叉研究的制度束縛，探索數字藝術產品生態的機制體制，通過藝術與科技的融合，孵化新產品、新服務、新科技，引領民族藝術產業轉型升級，提質增效，更好地實現藝術與科學深度交叉融合，協同創新，實現“共商、共建、共享”的永續發展。