自我與他者*
——從弗洛姆的視角切入

林勁博

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

有關個人與社會、自我與他者的討論來源已久，尤其是在啟蒙運動以來，資本主義經濟的各項制度迅速發展，其促使人們開始離開祖祖輩輩賴以棲居的土地和共同體，融入時代發展的大潮流。依照馬克思的社會三形態論，在資本主義經濟萌芽之后，人們之間的依賴關系逐漸被打破，社會形態轉變為以物為基礎的人的獨立性，人們之間的交流建立在普遍的社會物質交換之上，人與人的社會關系逐漸被映照為物與物的關系，“人和人之間的社會關系可以說是顛倒地表現出來的，就是說，表現為物和物之間的社會關系。”[1]人的個體獨立性進一步深化，這促進了人們的個性形成，成為了自由個性實現路上的必要環節。而弗洛姆則試圖通過弗洛伊德式的精神分析的方法來反思現代社會的不足和缺陷，并在此基礎上提出自己的一套關于人性、人學以及人與社會的學說，試圖促使“原子化的個人”逐步回復到與社會的聯系當中，通過構建一個人與人相互聯系、相互依賴，卻又保持各自獨立的人道化社會來實現個人與社會的進一步發展。

一、弗洛姆對個人與社會的看法

弗洛姆的一生中經歷了兩次世界大戰與戰后的冷戰時期，在這漫長的數十年間，西方的舊有統治體系走向崩潰，西方人的精神世界也受到了極大的沖擊。而他則試圖以理論創作撫慰人們的內心，幫助個人在社會中找到慰藉，使個人與社會的相處更為融洽。

弗洛姆一生致力于研究和推進弗洛伊德的精神分析學說，并試圖將弗洛伊德的精神分析學說與馬斯洛的人本主義結合起來，尋找人的本性以及人與人之間的聯系。同時，其也是法蘭克福學派的成員，長期保持與法蘭克福學派其他成員的聯系，并且在一定程度上運用馬克思主義分析方法來幫助理解人與社會的現實聯系。弗洛姆將馬克思主義的研究方法引入了社會生理學當中，對人以及人性進行了進一步的分析和改造，弗洛姆反對黑格爾等人將人觀念化、抽象化的觀點，而是將人看作是生存于某種特定環境之中，與環境有所聯系的有機體。人的出現，“有幾分神性，又有幾分動物性”[2]，人有自我意識的宣揚，有個性的揮灑，但也必須回到社會與自然當中尋找棲身之地。

但在個人與社會的問題上，弗洛姆也試圖將歷史唯物主義向前再推進一步，他認為馬克思提出了勞動價值學說和剩余價值學說，并指出了經濟基礎決定上層建筑的重要結論，但在論述的時候似乎沒有詳細論述由經濟基礎轉為意識形態的過程。為了使這一結論更加可靠，使論證更加清晰，弗洛姆在其中摻入了精神分析的元素，來說明經濟狀況怎樣通過人本身轉變為意識形態，在這樣的論述過程中，他提出了兩個可能性的紐帶：一是社會無意識；二是社會性格。而這兩者也在一定程度上解釋了自我與他者、個人與社會之間的密切聯系。

(一)社會無意識對個人與社會關系的解釋

社會意識在弗洛姆之前便有諸多思想家曾經進行過論述。依據馬克思主義理論的相關觀點，社會意識會隨著歷史階段與社會生產力水平的變化而進行相應的轉變，其是社會存在的一種反映，來自于社會，并忠實地作為社會現實的一種映射。

弗洛姆在一定程度上接受了上述觀點，并做了進一步的發展，其將意識劃分為三類：無意識、潛意識以及意識，其中“社會無意識”可以說是一次重要創新，從“非理性”的角度尋找被傳統意識理論忽視的空白。他指出人們身上本身帶有一種非理性的欲望，但是在社會意識的束縛下，這種欲望被壓抑，無法完全地顯露出來。最終這種欲望便表現為一種社會無意識。

而對于社會無意識的產生與發展，弗洛姆從個體與社會兩個方面著手分別進行了闡釋。一方面，從個體心理的作用機制上來說，弗洛姆也認為人是一種社會動物，本身便具有與他人建立聯系的需求。個人對孤獨與焦慮具有天然的恐懼，這種恐懼將會抑制其他的個人本能，使個人本身接受社會意識，并被其掌控。“對排斥的懼怕便意味著對失去同一性的恐懼，兩者的結合才構成一種十分強大的壓抑的動力。”[3]為了逃避這種孤獨感，人們往往選擇接受社會意識的影響，在道路上與社會整體或者大部分保持一致。“我想要說明的是，對于絕大多數人來說他們的同一性恰恰植根于他們與社會的陳腐思想的一致性之中。”[3]

而從社會方面，社會無意識可以通過語言、邏輯和社會禁忌三個方面來進行影響。每個社會都將通過自身獨特的價值理念與社會文化來對個人的意識進行篩選與過濾，將與社會意識本身不相適應與融洽的觀念逐漸過濾掉。對于語言而言，弗洛姆認為每一種語言都代表一種價值取向，一個意識系統。每一種語言都有自身的詞匯、語法以及使用特點，對于個人來說，其天生地只能接受這一種語言以及其背后所蘊含的文化結構與話語體系，而逐步放棄掉自我意識中不符合語言系統的部分，最終這些信念便會被壓制成一種無意識。而邏輯也是一種先天存在的系統，其特點便是影響甚至決定了人們的思維方式，甚至在筆者看來，這種邏輯的控制力比語言更甚，甚至可能是最強的。因為無論是前文的語言，還是后文將要提到的社會禁忌，在不同國家與地區有不同的表現形式，相互之間還具有一定的互相學習、補充的可能性，但是邏輯系統在全世界似乎都具有同質性，其在不同的文化中的區別可以說是相對較小的。也因此，邏輯對于社會無意識的產生有著非常重要的作用。社會禁忌則是直接鮮明地指向那些被壓抑、被控制甚至不被社會認可的部分。在社會禁忌存在的情況下，人們本能中的部分行為將被視為無理與不合規的。而如果做出這些行為，人們則將陷入被孤立的風險，出于對群體的歸屬感以及對孤獨的恐懼感，人們就會自覺或者不自覺地放棄自己的一些行為，將既定的社會觀點與社會禁忌視作普遍真理，最終在無意識的情況下，放棄自己的思考與主張。

也因此，我們可以看到社會無意識表現為社會對個人的一種“無形的手”的控制，社會的各種影響似乎無孔不入，使個人在“無意識”之中便受到影響，不自覺地就“加入”了社會。

(二)社會性格對個人與社會關系的解釋

弗洛姆在推動弗洛伊德理論的發展過程中還有的一個重要進步，便是將性格分析推廣到了社會層面，提出了社會性格的重要理論。社會性格所指的便是一個特定群體中大部分人所共有的那種性格結構，是在共同的社會條件和生活方式下逐步產生，并會反過來影響人們生活的一種社會結構。

要了解這種社會性格，弗洛姆認為要先弄清楚人的生存情境。人類自擁有理性起，便表現出了與動物的不同，試圖通過理性去理解世界，并改變世界。同時也因為有了理性，人類在每個生存階段都試圖追求更進一步的發展，尋找“完美”，出現了自身現狀與理想未來之間的裂痕，如何彌補這一裂痕，滿足自身對生存情境改善的進一步追求，不同的人展現出了不同的性格。并且，這種性格也具有一定的同質性，一定的社會群體會形成一定的社會性格，提出與自身性格相契合的改善生活的方法。這也是弗洛姆在精神分析理論上的進步，不再局限于孤立的個人，而是將這種理論逐步推廣到社會體系當中，作為自我與他者，個人與社會的關系研究的基礎。

弗洛姆在接受了馬克思關于人是社會化動物的觀點前提下，認為人必須與外界與社會建立某種聯系，或者是以某種方式去與社會進行同化，這樣的一個過程便是同化過程；又或者通過一些方法使自己與外在產生聯系，這種過程則是一個社會化過程。“在同化和社會化的過程中，用以誘導人的能量的(較固定)方式。”[4]這些共同作用形成了一種精神誘導，使人在發展過程中會根據這些情況作出相應的判斷，這便是社會性格。人的行為也會受到這種社會性格的影響，在做判斷的時候更加迅速干脆，使生活更具有鮮明的特點。

二、弗洛姆對自我與他者聯系的剖析

自我與他者的關系是個人與社會的關系的基礎，確認人與人的關系之后才能逐漸形成一個合理的可持續運轉的社會。弗洛姆始終致力于將弗洛伊德的性格分析理論逐步推廣至社會層面，試圖從生理學上對人的本性進行分析和解說，而同時其也較為推崇馬克思的一系列社會研究方法。在這種推進個人到社會的認識的過程當中，如何認知自我與他者之間的聯系，認識人自身的潛在的觀念，也是一個重要問題。

(一)自我與他者之間的關聯性

前文已經多次提到人與人之間的聯系，不可否認的是，在談及人的社會性時，首先要分析其與他人之間的關聯。從生理學上來講，其在自然界當中作為個體的戰斗力是較弱的，難以抵御其他生物的攻擊，并且為自己尋找到謀生的方式。因此，人長期是一種群居性動物，其以個體之間的相互聚集來加強作為群體的力量，也由此消遣自己的孤獨感與焦慮感。在資本主義社會的商品經濟影響下，人們又一次被割除了和自然以及群體之間的聯系。如同在圈地運動當中被驅趕出來的農民，當他們被拋入現代社會的洪流當中時，渺小與孤立成為其難以繞過的坎。為了掙脫這種孤立感與焦慮感，其試圖去營造與他人的聯系與交流。人們渴望與同類、與社會之間建立聯系。

這種關聯性是多種方式的，一種是附庸的方式，其在前現代社會更為明顯。而這種附庸的方式又有兩種，一種是強調個人對于他人的臣服，如弗洛姆所指出的，人類具有一種非常明顯的想要歸屬于比自我更加強大的人或者群體，通過臣服于某個人(如皇帝等)、某個團體或統治機構(如政黨等)，成為這些人或物的一部分來消除自身的孤立感和隔離感。同樣的，在另一方面，人們也會試圖去使他人成為自己的附庸，或者創立一個團體吸納他人的歸入來消除孤立感。但是這種方式是具有較強附庸性質的，依附性比較強，人們在這種情況下會通過彼此依賴來滿足個人與世界的聯合欲望，這樣一來，個人的相對獨立性和完整性就會喪失。如此一來，也有可能有對自身身份和自我確定性產生新的迷惑與不解。

而另外的一種關聯方式，則更加傾向于軟性的聯系，其會更加依靠愛、情感等進行聯系。人們保持自身的一定獨立性和完整性，不以互相依附或依賴來構建各個個體之前的聯系。這些情感是具有多方面要素的，即關心、尊重、負責、理解等雙向的情感聯系，是一種愛的能力。而這也是弗洛姆要進行探討的一種社會聯系方式。

(二)自我所具有的尋根性

“狐死首丘，代馬依風”，即使是動物也會有較為深厚的對根的依戀。對于根的追逐與尋覓也是動物性中一種依戀感的存在。尋根的意義在于使自己的生命當中有一種更加基實的依托。而人作為動物當中一種自我意識更為濃烈，具有更多的意識行動的物種，其本身也會有更強烈的尋找精神依托的欲望。人類被拋擲在自然之中，割斷了與自然的原始紐帶之后，只能通過與人之間的聯系來使自己脫離孤立無援的境地。人類渴望聯系和溝通，而從生理學上來說，人在幼年時期經歷的種種聯系和文化的熏陶會在潛移默化當中給人留下難以磨滅的痕跡。人在一生當中似乎總是對自己的來處充滿興趣，總愿意去尋找自己的根源，通過這樣的一種方式確證本身是人類社會的一部分。

對于單個個體而言，其在生活中是習慣于表現出對自身根源的眷戀，例如可能表現為對母親的依戀。對于個體而言，生命的起點在于母體，而母親的愛也總會滿足人們在生理心理等多方面的需要，在此時，母愛便意味著安全感，母親便是“根基”。

而上升到人類整體的層面，人類也是在尋找“根”，人類總是愛思考人從何處而來，故而東方有女媧造人，西方有上帝創世，人類過于孤獨的經歷讓他們想要尋找一個共同的出處，共同的經歷和共同的話語。而在精神上人們更是想要找尋共同的終極，因此，各種宗教、各種哲學也試圖從不同的方面來為人們開解孤獨，尋找根基。人們對不同層次的根基的需求，促使他們去尋找與自己的同胞之間的聯結。通過情感的相互依賴來逐步達到對內心的安撫，找到自己的物質和精神生活依托。弗洛姆也指出了現代人“面對創造物體現著的他的自己的力量，他同自己離異開來。他被他所造的物控制著，失掉了自控能力。”[5]，人們在現代社會當中的迷失更加明顯，在時代的沖擊下，人們對自身存在的疑惑與恐慌進一步加深，孤獨感也更加深刻明顯，也因此對尋根的需求也更加凸顯，試圖擺脫這種不安全感和恐懼感，這樣一來，人們就需要尋找自己物質和精神的來源，像在前現代社會依戀土地一樣，形成一種獨特的對根的需求和依附。而具有相同“根源”的一群人則更加容易進行交流，從而在彼此之間建立一種基于根源的聯系。

(三)自我發展所需的認同感

由關聯性與尋根性進一步延伸，我們就可以認識到人類性格當中的認同感。人們尋找自身物質和精神的來源，建立和其他同胞之間的聯系，而這一切也都是為了使自身有所依托和信賴，也由此闡發出對一個個人或集體的認同感。

人在生活當中由于其自我意識會意識到自己是一個獨立的實體與個體，但也會有歸屬于群體的需要，而認同感則是歸屬一個群體，并在群體中建立深厚聯系和情感的必要紐帶。人們尋找對群體的認同感，一方面出自于物質、生理層面的考量，如國家的建立在洛克和盧梭等人看來便是個人將部分權利讓渡給國家以換取等額的新的權利的保障。針對個人而言，一些小的權利并不能對自身產生較大的收益，而如果將其讓渡給國家，經過整合之后則將成為一個較為行之有效并為每一個個體帶來較大收益的公權力。這樣一來，個體對國家在物質和生理上的依戀會進一步加深，形成一定的認同感。而精神上的認同感也更為普遍，最為典型的便是宗教，人們對于一個特殊的具有共同精神生活的集體總是會有一定的認同感和依戀感，在這樣的一群人當中才能進一步確證自己思想的正確與合群。也在這樣的一種認同感的建構中，自我與他者之間再次建立了一種聯系。

認同感由關聯性和尋根性作為基礎，逐步發展到歸屬感，并最終形成認同，實現一種生理和心理上的雙重認同感。人們在這其中讓渡了一定的個人意識和個人權利，放棄了一定的個人自由和獨立意識，力求獲得群體的認可而成為群體的一員。

歸根到底，人是一種社會性動物，對身份認知和歸屬的需要是人的更深層次的需求。

三、對自我與他者的思考

針對自我與他者的思考，在現代社會中變得更為明顯，從弗洛姆的相關理論來看，其也意識到，人們的原子化和對立化在當代社會愈發明顯，人們的自我意識和個人思考能力應當得到一定的肯定和認識，但同時，如何擺脫對立和沖突也是我們需要不斷思考的問題。

(一)獨立的自我與聯系的社會之間的關系

自我意識的覺醒是人之為人的一個重要特點。而能夠充分運用自己的理性更是人區分于其他所有動物的特點。自從啟蒙運動以來，各種思潮都在促使人們能夠更加自覺自愿地運用自己的理性。從封建主義走向資本主義社會的幾百年間，這種情況愈發明顯。在商品普遍化的資本主義社會當中，人與人之間的依賴性是逐步減弱的，人們開始習慣于通過商品貿易來建立相互之間的聯系。在這種情況下，刨除了情感和人身依附，個體的獨立性進一步增強。

每個人之間的聯系被逐漸淡化，社會的意識形態更加促進人們考慮自己而非他人，人與人之間的聯系也逐漸變得微妙和單薄。但是過于獨立的自我在如今的話語體系下，也非常容易導致對立和沖突，如何避免這種對立與沖突也便是我們注意的重點。

在每個個體之間，避免由于個體之間帶來的對抗導致社會的動蕩，也是社會發展中的一個重要環節。對于社會連接來說，如弗洛姆所述，建立人與人之間的聯系，促進人的全面發展，但又注意其不合適的對抗，是一個非常重要的話題。人在前資本主義社會時期，習慣于互相依賴通過附庸的方式來加強相互之間的聯系，對抗外界的種種挑戰。而在宣揚個人主義的資本主義社會中，個人的原子化和自由化進一步加劇，相互之間的對抗進一步激烈，跳出這樣的悖論和沖突的必要性也逐步加強。在社會經濟進一步發展之后，在生產上，大生產需要人們之間的緊密合作；在生活上，人們也逐漸厭倦了過分個體化的生活方式，求取個體與個體之間的聯系。在新的語境下，個體之間的聯系應當超脫前資本主義社會時期的附庸關系以及資本主義社會中的原子化特點，通過一種全面解放、互相信任的方式，平等地建立個人與個人之間的聯系。

弗洛姆的學說指出，人們不僅具有個體性格，也具有一定意義上統一的社會性格，這種社會性格在潛意識上是一個社會中絕大多數人性格結構的核心，其作為一個社會和團體的實踐結果發展起來，也在本質上說明了人們重新走向統一和諒解的可能性。人們在從小生活的社會結構和社會制度當中逐步接受了社會性格的熏陶，這也可能影響人的行為、觀念、思想和判斷，也會促進一個社會和共同體的形成。

(二)構建人與人新的聯系的可能思路

對于弗洛姆的學說，其始終強調愛的重要性，把愛作為對人類生存問題的回答，試圖通過愛來幫助人克服他的孤獨感和擺脫孤獨的監禁，這里的愛指的是關懷、責任、尊重和了解等精神的綜合，這具有一定的合理性。這其中有對資本主義社會人性冷漠的反思，對真摯情感的向往，希望能夠通過愛把人與人之間的聯系重新建立起來，其強調的愛不是狹義的情侶的愛，而是包括父母子女，包括朋友親人的廣博的愛。這對真摯情感的呼喚也會喚起我們對現代社會的進一步反思。

但是在這其中其也不可避免地存在一些夸大人的精神主觀作用的特點。我們在考察吸納其中的合理性，把人與社會的關系進一步抬升時，也要注意其中過于主觀的一些觀點，將客觀實際和主觀能動性結合起來，更好地研究個人與社會的關系。

(三)對弗洛姆相關思想的反思

從以上的論述中，我們可以發現，在當今的資本主義社會下，人與人之間的壁壘與溝壑進一步加深，人的個體獨立性愈發明顯，似乎在這種現代社會當中，每一個個體都有完全獨立于其他個體而存在的可能。但是深受馬克思思想影響的弗洛姆在仔細考察了現代社會之后，敏銳地指出，即使在個體性得到前所未有的發揮的現代社會，自我與他者之間也存在著難以切割的聯系，這樣的一種聯系是多方面和維度的。作為個體的個人通過多種路徑和聯系方式，將自身與他人聯結起來，這也正說明人本身具有難以割舍的社會性。

弗洛姆基于這樣一種難以割舍的聯系與社會性，提出了自己關于促進這種聯系進一步發展的可能性。對于弗洛姆的學說，其始終強調愛的重要性，把愛作為對人類生存問題的回答，試圖通過愛來幫助人克服他的孤獨感和擺脫孤獨的監禁，這里的愛指的是關懷、責任、尊重和了解等精神的綜合，這具有一定的合理性。這其中有對資本主義社會人性冷漠的反思，對真摯情感的向往，希望能夠通過愛把人與人之間的聯系重新建立起來，其強調的愛不是狹義的情侶的愛，而是包括父母子女，包括朋友親人的廣博的愛。這對真摯情感的呼喚也會喚起我們對現代社會的進一步反思。

但是在這其中其也不可避免地存在一些夸大人的精神主觀作用的特點。我們在考察吸納其中的合理性，把人與社會的關系進一步抬升時，也要注意其中過于主觀的一些觀點，將客觀實際和主觀能動性結合起來，更好地研究個人與社會的關系。