◎李文燕
(上海師范大學(xué) 人文學(xué)院 上海 200234)
身份認(rèn)同的基本含義是指一個(gè)人或一群人“是誰、歸屬于什么群體及其原因、與周圍的人是什么樣的關(guān)系。”[1]語言與認(rèn)同關(guān)系密切,高一虹、李玉霞、邊永衛(wèi)(2008)將語言與認(rèn)同研究的發(fā)展概括為從二元“結(jié)構(gòu)觀”到多元“建構(gòu)觀”的轉(zhuǎn)變。
結(jié)構(gòu)觀強(qiáng)調(diào)社會(huì)結(jié)構(gòu)的語言的制約作用,忽視語言、認(rèn)同與個(gè)體之間的多元互動(dòng)。建構(gòu)觀則認(rèn)為身份認(rèn)同不是社會(huì)結(jié)構(gòu)或個(gè)人意圖的附屬品或產(chǎn)物,是在社會(huì)歷史條件下,在互動(dòng)的過程中與語言互相建構(gòu),是一個(gè)多元的、流動(dòng)的過程。[2]
本文的研究對(duì)象是廣東省博羅縣公莊鎮(zhèn)土語者的身份認(rèn)同。在對(duì)當(dāng)?shù)氐恼Z言進(jìn)行調(diào)查時(shí),發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)卮嬖趦煞N方言——客家話和“土語”,使用雙方言交際是普遍的生活方式,客語者有完全明確的客家族群身份認(rèn)同意識(shí),“土語”者在身份認(rèn)同上表現(xiàn)出獨(dú)特性:在自我身份認(rèn)同上,表現(xiàn)為“本地人”地方感認(rèn)同;在社會(huì)身份認(rèn)同上,表現(xiàn)為相對(duì)一致的客家身份認(rèn)同。
研究方法上,采用問卷調(diào)查的方式調(diào)查了139位言語社區(qū)的成員,同時(shí)對(duì)其中50位“土語”者進(jìn)行隨機(jī)訪談,試圖在建構(gòu)觀的理論框架下,闡述“土語”者身份認(rèn)同的獨(dú)特性及其影響因素。
公莊鎮(zhèn)位于廣東博羅縣東部,是典型的半山區(qū),動(dòng)輒被稱為“山坑角落”。境內(nèi)主要通行客家話,系屬粵臺(tái)片。[3]所謂的“土語”,當(dāng)?shù)厝朔Q為“尖米話”或“本地話”,屬系存在爭議,是東江中上游分布較廣的一支土語,既具有客家話的特點(diǎn),也具有粵語的特點(diǎn)。前人對(duì)此“土語”研究大多從方言特征和移民史的角度研究該方言系屬問題,對(duì)該問題的討論主要存在三派:歸粵派、歸客派和粵客混合語派。[4]
當(dāng)前語言社區(qū)內(nèi)的“土語”經(jīng)過了漫長的歷史演變,徐旭曾《豐湖雜記》中寫道:“博羅、東莞某鄉(xiāng),近因小故,激成土客斗案……客者對(duì)土而言,寄居該地之謂也……土與客之風(fēng)俗語言不能同,則土自土,客自客,土其所土,客吾所客,恐再千數(shù)百年,亦猶諸今日也。”
這篇文章被稱為“我國系統(tǒng)論述客家文化歷史的開山之作”,由該文論述可知,“土”與“客”不管是在語言還是風(fēng)俗上差別甚大,以至于徐旭曾道“千數(shù)百年猶今日”。
在人數(shù)上,“客”相較于“土”也處于弱勢(shì):“……海、潮、揭、惠,亦屬于土族,惟山谷之間,頗有一二客族錯(cuò)處。”①
以上所述與如今的公莊“土語”在時(shí)間上相距甚遠(yuǎn),社會(huì)變遷,“土”與“客”之間的關(guān)系早已發(fā)生變化,但也可以看出“土”與“客”最初之差別。
劉叔新在對(duì)東江中上游的土語進(jìn)行研究時(shí),將公莊鎮(zhèn)的公莊話列為土語點(diǎn)之一,“這里的土語都各有自己的特點(diǎn),雖然相互不同程度地相近,卻都可以區(qū)辨開,不易相混同。”[5]公莊鎮(zhèn)內(nèi)通行客家話,語言社區(qū)內(nèi)的成員在較為公共場(chǎng)合基本上以客家話為主,在家庭域、私人的交往域中講土語,客家話對(duì)土語的影響是較大的,在某些語言特征上,土語已經(jīng)開始出現(xiàn)向公莊客家話傾斜的趨勢(shì),如:曾攝韻尾與山攝韻尾合流為[-n]/[-t],而公莊土語也有自己獨(dú)特的特點(diǎn),據(jù)調(diào)查,公莊的土語流攝一等字較為特殊,在不同的村落有不同的讀音,主要分為三種[-ai]、[-iao]、[-?i]。遇攝合口三等章組字也較為特殊,讀為[-ui]。
客家話是當(dāng)?shù)氐膹?qiáng)勢(shì)方言,土語和客家話雖然存在著競(jìng)爭,但和諧仍是主流。社會(huì)身份和種族在很大程度上是依靠語言來維系和建立的[6],在如此語言生態(tài)中,語言處于弱勢(shì)方的土語者也形成了獨(dú)特的身份認(rèn)同特征。
身份認(rèn)同包括自我身份認(rèn)同和社會(huì)身份認(rèn)同,前者通過個(gè)人的獨(dú)特素質(zhì)建構(gòu),后者依據(jù)群體成員資格建構(gòu)。[7]在對(duì)公莊鎮(zhèn)以土語為母語的成員進(jìn)行問卷調(diào)查時(shí),發(fā)現(xiàn)有90%的人“認(rèn)同自己是客家人”,但是在隨機(jī)訪談時(shí),這些人卻不同程度上表現(xiàn)出不同于“客家人”的自我身份認(rèn)同。
一方水土養(yǎng)一方人,生存在某片土地上的人,一定對(duì)自己腳下的土地存在某種眷戀。“地方”是人對(duì)自己的生存空間的思考方式,Agnew J將“地方感”定義為“人類對(duì)于地方有主觀和情感上的依附”。[8]這種地方感表現(xiàn)在語言上就成了用“地方+方言/話”定義與區(qū)別語言。
案例1:
問:你覺得你說話跟惠州、博羅的人說的本地話有什么不同嗎?
——肯定不一樣啦!我們跟惠州本地話和博羅話都說的不是一個(gè)話,我們是公莊本地話,特別是博羅話很難聽懂。(女,30歲)
——不同。他們的不一樣。怎么說,有些詞啊,口音始終都是不同。感覺好像惠州、博羅城那邊說話好重,石壩話都拖得長長的。(女,55歲)
案例2:
問:公莊大家的本地話是不是都是一樣的?
——多多少少有點(diǎn)不一樣吧。像葉屋他們那種本地話就和我們布子不一樣,他們講的那個(gè)話好像和惠州本地話差不多。(男,40歲)
——不一樣的不一樣的。我跟你說,本地話都不同的,一個(gè)大隊(duì)里面,隔幾百米的兩條村說的都不一樣啦,拿狗來比較,客家話就[kiu],我們本地話就說[k?i],隔壁村,隔五百米的吉水圍就[kai]。(男,50歲)
案例3:
問:你們覺得你們講的話跟公莊客家話一樣嗎?
——那不算吧。本地話是本地話,客家話是客家話,像我跟我朋友說話跟和你們說話不一樣。(男,40歲)
——不是。不過大家都是公莊人,大家都是說客家話。(男,50歲)
案例4:
——這個(gè)“禾”我們就是讀[h?]的。(女,40歲)
——這么多年肯定有聽過不同口音的話,但是我們公莊話就是最好聽的。(男,50歲)
Le Page&Tabouret-Keller(1985)認(rèn)為“語言行為即認(rèn)同行為”。語言在界定“自我”和“他者”中起著重要作用。[9]從以上案例可以看出,他們都能夠明確分別語言社區(qū)內(nèi)存在的兩種方言,并通過日常經(jīng)驗(yàn)的積累,形成了對(duì)母語的自我認(rèn)識(shí),以地方口音來確認(rèn)自我的語言身份,進(jìn)而與其他地方的人區(qū)別,形成一個(gè)大語言社區(qū)中的小社區(qū),這是一種鄉(xiāng)籍意識(shí)的體現(xiàn)。
土語者的自我身份認(rèn)同以母語為基礎(chǔ),通過地方感和語言自豪感來實(shí)現(xiàn),社會(huì)身份認(rèn)同也同樣是以語言為基礎(chǔ)實(shí)現(xiàn),只是母語變成了客家話。客家話在公莊鎮(zhèn)內(nèi)有絕對(duì)的優(yōu)勢(shì),在對(duì)139位公莊人進(jìn)行語勢(shì)調(diào)查時(shí),有67.63%的人選擇客家話,29.5%的人選擇了客家話和土語相當(dāng),僅2.88%的人選擇了土語。
在這樣的語言環(huán)境中,土語者面臨著語言轉(zhuǎn)換的問題,長期被客家話包圍,加上各自分散在客家話的海洋中,這種語言轉(zhuǎn)換使得他們游離在“本地人”和“客家人”的身份認(rèn)同兩端。從認(rèn)知語言學(xué)角度看,人的社會(huì)身份不同,其互動(dòng)特征與語言選擇的方式也不同。[10]土語者使用客家話在公共場(chǎng)合進(jìn)行交際,是土語者的一種社會(huì)策略,也是土語者有意識(shí)建構(gòu)自己“客家人”身份的過程。
案例5:
問:你平時(shí)是使用客家話多還是本地話多?
——客家話多咯。本地話我跟誰講啊?回家跟我老婆講咯。我跟我兒子講普通話,平時(shí)上班和你們村里都是講客家話的。(男,43歲)
受訪者是村書記,母語是土語,在以客家話為母語的村級(jí)單位工作,他并不反駁“你是客家人”的說法,他使用客家話是為了更好地和村民進(jìn)行交流,開展工作。可見,他的社會(huì)身份的構(gòu)建受工作環(huán)境影響。
以微觀看待宏觀,在社會(huì)生活的各個(gè)方面,都可以看見土語者在面對(duì)客語者時(shí)使用客家話進(jìn)行交談,在這些日常生活中,土語者漸漸建構(gòu)起自己的客家社會(huì)身份認(rèn)同。
當(dāng)“土客相爭”平息之后,同處在一個(gè)地域當(dāng)中,共享當(dāng)?shù)氐馁Y源,必定會(huì)在社會(huì)的方方面面交集,從簡單的交往交流到通婚,由淺層次互動(dòng)到深層次互動(dòng),在社會(huì)互動(dòng)過程中就會(huì)涉及語言的互動(dòng)。
在涉及語言社區(qū)內(nèi)跨語言通婚的問題,(N=139)有97.12%的人同意土語者與客語者通婚,2.88%的人表示他人無所謂,自己不愿意。“如果在方言區(qū)內(nèi)通婚,方言變化慢,如果在多種方言區(qū)內(nèi)通婚,則方言的相互作用力大,變化快。”[11]土語者與客語者通婚如今是言語社區(qū)的常態(tài),通過通婚締結(jié)的深層次社會(huì)活動(dòng)對(duì)語言的影響是長遠(yuǎn)且深刻的,這意味著至少三代人在語言資源上的多重選擇,為語言轉(zhuǎn)換和身份建構(gòu)提供了基礎(chǔ)。
除了頻繁的社會(huì)互動(dòng)之外,生活在語言社區(qū)內(nèi)的成員除了個(gè)別的信仰不同之外,彼此的文化之間并沒有太大差別,都認(rèn)為自己是客家文化。
廣東文化中包含廣府文化、客家文化和潮汕文化三大民系,是不同的方言群在不同的時(shí)代,面對(duì)不同的境遇,用不同的語言去建立自己漢人身份的結(jié)果。[12]余下的以東江為中心的“土語”一支就面臨著民系認(rèn)同問題,從語言上看,究竟是客家還是廣府抑或是獨(dú)立的一支民系,難以論斷。
族群的密切接觸為同化提供了良好的環(huán)境,但是,是否接受同化仍然取決于各族群的心理。客家話是識(shí)別客家族群最重要的標(biāo)志,客家族群的形成機(jī)制、內(nèi)在體系是較為完整的,同時(shí)也有著較大的影響力。當(dāng)面對(duì)公莊土語群想要通過講客家話在族群中獲得一席之位時(shí),客家族群成員并沒有表示強(qiáng)烈的反對(duì),而是以開放、兼容的心理吸收土語群。
案例6:
——我認(rèn)為各種語言都有他存在的價(jià)值,大家相互尊重,沒有必要去強(qiáng)調(diào)誰更重要,誰更有用,誰更好聽。當(dāng)今趨勢(shì),普通話成大一統(tǒng),各種方言逐漸消亡,我的孫輩已不會(huì)講客家話,甚至聽不懂客家話了。(男,72歲)
公莊鎮(zhèn)內(nèi)的土語群長期與客家族群一起相處,與客家族群雜居,在語言和文化上形成了認(rèn)同感。
土語者的客家社會(huì)身份認(rèn)同是族群雙向選擇的結(jié)果。在實(shí)際生活中,土語者的客家族群認(rèn)同也方便了土語者與其他族群的人進(jìn)行交際,相對(duì)于小眾“土語”群,客家族群更為人所熟知。
在客家族群的強(qiáng)勢(shì)力量下,客家話會(huì)不斷地侵蝕土語的生存空間,土語最后可能面臨瀕危。這種預(yù)想似乎暫時(shí)還未在公莊鎮(zhèn)語言社區(qū)內(nèi)表現(xiàn)出明顯趨勢(shì)。布龍菲爾德認(rèn)為“一個(gè)語言社區(qū)的交際密度的差異不僅是個(gè)人和個(gè)人的差異,這個(gè)社區(qū)分為不同的子群體系統(tǒng),而在子群體系統(tǒng)內(nèi)的人們彼此交流遠(yuǎn)多于跟子群體外的人們的交流。”[13]
土語族群盡管與客家族群聚居,但土語族群在大的族群當(dāng)中仍有自己以村落為單位,以姓氏為紐帶聯(lián)合在一起的小族群。因此,土語仍然有自己的生存空間,使得他們能夠形成自我身份認(rèn)同。
在公莊鎮(zhèn)的日常生活中,常常會(huì)有依靠姓氏對(duì)交談對(duì)象所在的村落進(jìn)行猜測(cè)的情況,姓氏成了村落的標(biāo)志之一。
在家庭內(nèi)部,純土語家庭也會(huì)有意識(shí)地向自己的孩子傳承自己的語言,如:
案例六:
——明明我們一家人從我小女兒出生開始,就用本地話跟她交流,誰知道有一天她竟然用普通話叫我媽媽,我真是無語死了,我天天跟她說我們是本地崽說的是本地話。(女,38歲)
該受訪者同樣不否認(rèn)“我是客家人”的說法,但是在下一代教育中,仍然有意識(shí)地通過家庭教育將較為隱性的自我身份認(rèn)同進(jìn)行傳承。
土語者的自我身份認(rèn)同是隱性的,常常是不被自身所察覺的,社會(huì)身份認(rèn)同是顯性的,是一個(gè)共識(shí)。這種獨(dú)特的身份認(rèn)同,是社會(huì)力量、族群力量和個(gè)人力量相互作用的結(jié)果。
盡管城鎮(zhèn)化使得生活水平日益提高,但是城鎮(zhèn)化有其消極的一面,它消解了“地方”,一定程度上會(huì)帶來認(rèn)同危機(jī),土語者依靠“地方感”所建立起來的自我身份認(rèn)同是對(duì)“同質(zhì)化”的抵抗。不管是土語族群還是客家族群,由于普通話的推廣,方言正在消逝,人們需要在方言與共同語中找到一個(gè)平衡點(diǎn),才能讓我國多樣的方言景觀大放光彩。
注釋:
①轉(zhuǎn)引自陳春聲:《論1640—1940年韓江流域民眾“客家觀念”的演變》,《客家研究輯刊》2006年第2期,第14頁。