漢代“八能之士”略考

李泉呈

一、“八能之士”身份查探

(一)儒士身份

西漢時董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”，被漢武帝采納，至此儒學興起，大批儒士受到重用。此時的儒學，已經不再是前朝時純粹的儒學，它已經融合了“陰陽五行說”與“天人感應”等，出現了經學化的傾向。至東漢，儒學繼續延續發展，光武帝曾利用符瑞圖讖起兵，登位之后，便開始尊崇讖緯之說，并且“宣布圖讖于天下”[1]84。之后，儒學思想中的讖緯學說逐漸成為了東漢時期的統治思想，也發展為帝王即位時所必須舉行的儀式，以驗證其合理性。讖緯的思想不僅體現在用人施政方面，甚至各種祭祀都有讖緯儀式的參與。

有關“八能之士”，早在《禮記·月令》就出現了“夏至，人主與群臣從八能之士，作樂五日”[2]505的記載。后在《易通卦驗》中又有“人主致八能之士，或調黃鐘，或調六律，或調五聲，或調五行，……或調陰陽，政德所行，八能以備。人主乃縱八能之士，擊黃鐘之鐘，人敬稱善言以相之”、《樂緯》“冬至，人主與八能之士作樂五日”、《樂協圖》“八能之士，常以日冬至成天文，日夏至成地理，作陰樂以成天文，作陽樂以成地理”的記載。

通過對相關史料的分析整理，有關“八能之士”的記載大部分存在于《易通卦驗》《樂緯》《樂協圖》等緯書中，緯書是屬讖緯的范疇。除此，《后漢書》禮儀志與律歷志中都有對“八能之士”進行詳細描述。雖然“八能之士”多作樂，調五聲等，但歷代記載卻都沒有將其置于“樂志”的分類中，而是記載在緯書或正史律歷志之中。另外，“八能之士”以“士”為稱，“士”被認為是“以才智用者”在讖緯之學盛行的背景下，陰陽五行已經成為“士”進入貴族階層必備技能。加之儒學盛行，通經之士日漸其多, 公卿大夫士吏多文學之士, 經學漸成為儒士入仕之階，所以“八能之士”應是精通音律并懂陰陽歷法以及天文讖緯之學的儒士。

(二)人眾選拔

東漢時期，所謂“八能之士”并不是一人全能，而是八人各司其職，見《后漢書·禮儀志》：“故使八能之士八人，或吹黃鐘之律間竽；或撞黃鐘之鐘；或度晷景”[1]3126。每位八能之士都有自己精通的一個方面，八人之間相互配合，合稱“八能之士”。

對于“八能之士”的選拔并不隨意，首先，自身專業性上的要求較高，《禮記正義·卷十六》載：“從八能之士，謂選于天下人眾之中，取其習曉者而使之。”可以看出其選拔是于“天下人眾”之中，取“習曉者”而用之，說明已經有一定的社會知名度。其次，八能之士的選拔并不是在小范圍內以位高者推薦為主，而是公開選拔，擇優選用。

(三)分工明確

“八能之士”并不是由八人同時進行，而是需要八人相互配合，每個人負責不同的分工，幾人按照順序，各執其職，共同協作來完成對當時政治系統的測調。

其中有調黃鐘者，“調黃鐘者，縣黃鐘于子，其以大小之差展其聲”[2]506；有調六律者，“調六律者，六律管，陽也。又有六呂為之合，管有長短，吹之以調樂器之聲”[3]；有調五音者，“調五音者，金為鐘，革為鼓，石為磬，竹為管，絲為弦，皆有聲變舒疾也。匏也，木也，土也，不言調者，聲少變，故不調”；有調五聲者，“調五聲者，宮、商、角、徵、羽，聲弘殺緩急。凡黃鐘六律之聲，五音之動，與神靈之氣通，人君聽之，可以察已之得失，而知群臣賢否”；有調五行者，“調五行者，五行謂五英。”；有調律歷者，“調律歷者，律歷謂六莖也”；有調陰陽者，“調陰陽者，謂《云門》《咸池》”；有調正德所行者，“調正德所行者，謂之《大韶》《大夏》《大濩》《大武》”。通過對這八個方面的測調，使之陰陽相合，從而實現政治上的穩定。

政治是否平和體現在“鐘音”“鼓音”“管音”“磬音”“竽音”“琴音”的測調結果。若鐘音調，則君道得，君道得，則黃鐘、蕤賓之律應。君道不得，則鐘音不調，鐘音不調，則黃鐘、蕤賓之律不應。而將黃鐘比附君主的原因，是由于黃鐘主一，一生萬物。故君子鑠金為鐘，四時九乳，是以撞鐘以知君，鐘音調則君道得。鼓音調，則臣道得，臣道得，則太簇之律應。管音調，則律歷正，律歷正，則夷則之律應。磬音調，則民道得，民道得，則林鐘之律應。因為鐘磬之音，能動千里。竽音調，則法度得，法度得，則無射之律應。琴音調，則四海合，歲氣百川一合德，鬼神之道行，祭祀之道得，如此則姑洗之律應。五樂皆得，則應鐘之律應，天地以和氣至，則和氣應，和氣不至，則天地和氣不應。

二、“八能之士”功能職責

(一)聽樂知政

所謂“王者功成作樂，治定制禮；其功大者其樂備，其治辨者其禮具”，王朝更迭，每位統治者獲取政權之后，都會重做禮樂，彰顯自己的統治地位，除了以顯文治武功，更重要的是以求國泰民安。這便是“聽政、觀得失”。最熟為人知的就是春秋時期“季札觀樂”，季札通過聽樂、觀舞，不僅能判斷“詩樂”來自何方，更能分析出不同國家的政治、文化差異，從而推測國家走向，這正是“聽樂知政”的最好例證。

統治者將八音樂器作為省察社會政治功效的工具，以“八能之士”作為實際操作者。《后漢書·禮儀志》載“夫圣人之作樂，不可以自娛也，所以觀得失之效者也。故圣人不取備于一人，必從八能之士。故撞鐘者當知鐘，擊鼓者當知鼓，吹管者當知管，吹竽者當知竽，擊磬者當知磬，鼓琴者當知琴。故八士或調陰陽，或調律歷，或調五音。故撞鐘者以知法度，鼓琴者以知四海，擊磬者以知民事”[4]，可以看出兩漢時期作樂同樣是以“觀得失之效者”為目的，不用于自娛。相較季札觀樂，兩漢時期“聽樂知政”的方法并不相同，相較前代更加系統且完善，并且出現專門從事這一儀式的人員“八能之士”。統治者通過取備于“八能之士”，由其調律歷、調陰陽、調五音等，以求“與天地神明合德者，則七始八終，各得其宜也”。七始，也就是所謂的四方、天、地、人，是政治與天地調和的體現。

人主與八能之士聯合組建了一套將樂器與政治連結的音樂行政體系，如用鐘代表君、用鼓代表臣、用磬代表百姓、用琴代表德行等等，產生了與五聲相仿的歸附模式，宮與君對、商與臣對、角與民對、徵與事對、羽與物對，再對五音進行調整，以求達到音諧政和。

(二)觀察預測

《易象正》中有記載，八能之士，登臺以書云物。“書”作動詞，描繪、記寫之意。“云物”，《左傳》中有注，云物代表氣色災變也，即天象云色變化。也就是說“八能之士”登臺觀云，據云色變化來預測吉兇。在我國古代，一直就有觀云色測吉兇的傳統，如“以五云之物，辨吉兇、水旱降、豐荒之祲象。”分別以青、白、赤、黑、黃五種顏色來代表蟲、喪、兵荒、水、豐，通過觀測預知并作準備。

在漢代，八能之士也通過觀察天象，以晷長短來判斷政治是非，如若“其晷之如度者，則歲美，人民和順。晷不如度者，則其歲惡，人民為訛言，政令焉之不平。晷進則水，晷退則旱，進尺二寸則月食，退尺則日食，月食糴貴，臣下不忠，日食則害王命，道傾側，故月食則正臣下之行，日食則正人主之道。晷不如度數，則陰陽不和，舉措不得，發號出令，置官立吏，使民不得其時，則晷為之進退，風雨寒暑為之不時。”

在漢代陰陽五行學說影響下，統治者通過“八能之士”對音律的協和、日晷長短的觀測，來判斷政治的優劣，其目的主要有兩個，一是察知現在之政，二是預知未來之政。

三、“八能之士”儀式流程

(一)時間

儀式一般在每年二至二分的“二至”時進行，“二至二分”就是指春分、秋分、夏至、冬至這四個時間節點，“二至”就是夏至和冬至。因為夏至、冬至分別是每年日照時間最長和最短的時候，所謂“陰陽晷景長短之極，微氣之所生也”。《漢書·天文志》載：夏至晷長“尺五寸八分”，冬至晷長“丈三尺一寸四分”，夏至日陽氣最盛，冬至日陰氣最盛，這兩個時間節點陰陽極為不平衡，急需通過八能之士來進行調測，以達到陰陽平衡。所以在漢代，八能之士的儀式時間就確定為夏至日和冬至日。《漢書》記載：“夏至人主與群臣從八能之士，作樂五日”“冬至人主與群臣從八能之士，作樂五日”，可知儀式一般要持續五天。在這五天時間內，先王與八能之士“陳八音，聽樂均，度晷景，候鐘律，權土炭，效陰陽”，來“以日冬至成天文。日夏至成地理。作陰樂以成天文，作陽樂以成地理”，陽樂就是黃鐘律，陰樂就是蕤賓律，也就是君調，達到天地相和。

(二)樂器

按《樂緯》的記載，儀式所用樂器以金、石、絲、竹、土、木、匏、革八類為八音，與之對應的鐘、磬、弦、管、塤、概圄、笙、鼓為八器，這些樂器發出宮、商、角、徵、羽五種音調。根據樂器音調的不同，其背后代表的意義也不一樣，樂器開始與民情政道、時令以及音律相匹配。此時樂器已經不單單以樂器本身而論，而是與音律、時令、政治等相配。以磬為例，磬之聲于音調上屬于十二律中的夷則，而對應于十二月，夷則又象征著七月，屬于陰氣初起凌陽之勢，因此在節氣上又屬于立秋。立秋萬物始結實，又對應了象萬物之成。這樣的相互對應使得樂器本身也被賦予了一定的象征意義。

在漢代八能之士儀式過程中，針對使用樂器、樂器材質、樂器形制也都有細致規定，且夏至日與冬至日所用樂器規格也不相同。

冬至時，擊黃鐘之鼓，所用鼓的材質為馬革，鼓直徑為八尺一寸，鼓黃鐘之瑟，所用瑟使用槐木，槐木屬陰，瑟長八尺一寸。吹黃鐘之律，間音以竽補，竽長四尺二寸，竽的長度是根據五行中火、水兩數得之，冬至火數七，水數六，六七四十二，就得出竽之長。

夏至時，鼓用黃牛皮，因為夏至離氣，離為黃牛，鼓直徑五尺七寸為蕤賓之律也。瑟用桑木，柳槐條取其垂象，炁下也，瑟長五尺七寸。間音以簫，簫亦以管，形似鳥翼，鳥為火禽，火數七也，數又有二七四，因此蕭長尺四寸。

除此，漢代八能之士儀式中所用樂器皆有各自在政治中的體現，鐘，知君、顯功罪；磬，知民；管，知律；鼓，和臣；琴，知德；芋，知法度。

(三)儀式

每至冬至、夏至，八能之士開始做事，冬至時，人主不得出宮，商賈人眾不能出行，持續五日，這五日中，人主在八能之士作樂的地方觀看，五日之后，開始迎接日至大禮。儀式進行中，分別在先氣五刻、三刻、二刻、一刻時進行不同的準備工作。首先是先氣五刻：“待到先氣至五刻，太史令與八能之士即坐于端門左塾。大予具樂器，夏赤冬黑，列前殿之前西上，鐘為端。守宮設席于器南，北面東上，正德席，鼓南西面，令晷儀東北。”接著三刻：“中黃門持兵，引太史令、八能之士入自端門，就位”。二刻：“侍中、尚書、御史、謁者皆陛。”一刻：“乘輿親御臨軒，安體靜居以聽之”。待到準備工作完成后，八能之士開始行事：“太史令前，當軒溜北面跪。舉手曰：‘八能之事以備，請行事。’制曰‘可’。太史令稽首曰‘諾’。起立少退，顧令正德曰：‘可行事。’正德曰‘諾’。皆旋復位。正德立，命八能士曰：‘以次行事，間音以竽。’八能曰‘諾’。五音各三十為闋。正德曰:‘合五音律。’先唱，五音并作，二十五闋，皆音以竽。訖，正德曰：‘八能士各言事。’八能士各書板言事。文曰:‘臣某言，今月若干日甲乙日冬至，黃鐘之音調，君道得，孝道褒。’商臣、角民、徵事、羽物，各一板。否則召太史令各板書，封以皂囊，送西陛，跪授尚書，施當軒，北面稽首，拜上封事。尚書授侍中常侍迎受，報聞。以小黃門幡麾節度。太史令前白禮畢。制曰‘可’。太史令前，稽首曰‘諾’。太史命八能士詣太官受賜。陛者以次罷”。至此，整個儀式結束，夏至時儀式亦如之。

待儀式結束后，八能之士便把幾個方面的預測結果反饋給先王，先王通過五音的協和程度對接下來的政治決策進行考量。其中就有祭祀用樂問題，如冬夏至于圓丘祭祀是否用樂就決定于此次的儀式結果，一般來說，在音諧政和的情況下，先王都會決定使用樂。

由漢代出現的“八能之士”，實質上其背后體現出的是天、地、人的音樂思想，在漢代陰陽五行學說影響之下，統治者認為樂是調和陰陽與天地的，因此制樂須法天地，“八能之士”儀式便體現出了統治者聽樂知政的思想，充分地體現了陰陽五行及天人感應學說進入漢代后對樂帶來的重大變化。