數字化背景下青海省非物質文化遺產的保護策略

保海軍

(青海民族大學計算機學院，青海 西寧810007)

非物質文化遺產作為一個民族、一個國家歷史文化成就重要的標志，對其加以保護不僅有利于促進社會主義文化強國的建設，還有利于實現民族文化的繁榮興盛，最終有利于實現中華民族的偉大復興。基于非物質文化遺產對當代社會主義文化建設所具有的突出貢獻，對非物質文化遺產加以保護很有必要。青海省作為多民族融合的省份，其非物質文化遺產資源形式豐富多彩，不僅是我國非物質文化遺產不可切割的部分，同時也是人類非物質文化遺產的重要瑰寶。這些資源是青海省歷史文化傳承的體現，能真切反映出不同時期青海省人民的真實生活以及情感需求等內容。然而，隨著時代的變遷以及社會經濟的快速發展，人們思想觀念產生了很大改變，這種改變也在一定程度上對非物質文化遺產的生存環境帶來負面影響，甚至使非物質文化遺產走向衰亡。基于以上背景，便需要對青海省非物質文化遺產加以保護并傳承。隨著信息化時代的到來，數字技術得到了廣泛的普及與應用，其也給青海省非物質文化遺產的保護工作提供了機遇，就如何在數字化背景下推進青海省非物質文化遺產的保護工作，以確保其能實現可持續發展便具有研究的必要性。

一、 青海省保護非物質文化遺產的重要性

(一) 有利于保護青海省文化的多樣

根據國務院于2005年發布的規定，非物質文化遺產大致可以分為六種類型①，也體現我國對于非物質文化遺產保護的范圍及種類都相當廣泛。在青海省內，基于其獨特的地理位置以及多民族融合的特點，使其民間藝術形式呈現出多元化的特征，非物質文化遺產也呈現出跨地域性、跨民族性、形態多樣以及內涵豐富的特點，并且，每一項非物質文化遺產均是對區域內傳統優秀文化的反映。例如青海省的格薩爾，其作為民間文學，通過鮮明的形象塑造、生動的語言應用、巧妙的結構安排，將區域的宗教信仰、族群記憶、本土知識以及母語表達加以融合，成為多民族文化融合的典型產物，也成為傳統民間藝術創作靈感源泉。格薩爾不僅展現了族群文化多樣性的特征，其自身也是文化多樣性的體現。青海省對作為非物質文化遺產的格薩爾加以保護，有利于發揮格薩爾作為史詩對民族文化的傳播影響力，進而促進各民族之間的相互交流與理解，最終有利于各個民族文化的凝聚與傳承。總之，對青海省非物質文化遺產加以保護對該區域文化的多樣性的保護具有重要意義。

(二) 有利于帶動青海省經濟的發展

加強對青海省非物質文化遺產的保護有利于帶動青海省經濟的發展。通常情況下，文化對于經濟社會的發展具有積極的能動作用，而非物質文化遺產作為優秀傳統文化的代表之一，自然也不例外，其所帶來的經濟效益既包括直接的經濟效益，也包括間接的經濟效益。例如青海省對屬于非物質文化遺產的土族盤繡、湟源排燈、熱貢藝術等加以保護，從直接的經濟效益來看，可以利用各地區獨具特色的非物質文化遺產資源來發展旅游產業，通過將該種藝術形式制作成工藝品，并打造相應的文化品牌，提升文化價值。一方面能帶動更多人參與到非物質文化遺產傳統工藝的學習與制作中，從而使非物質文化遺產的傳承與保護水平得到進一步提高，另一方面也有利于帶動區域勞動力的就近就業并提高其收入水平，進而帶動區域的經濟發展，有利于助力鄉村振興戰略的實施，最終為青海省的經濟發展提供動能。從間接的經濟效益來看，文化作為提升社會經濟水平的重要動力之一，對青海省非物質文化遺產加以保護，有利于提高青海省文化的整體競爭力，進而有利于青海省社會經濟發展水平的提升。

(三) 有利于維護青海省社會的和諧

非物質文化遺產作為一個地區優秀的傳統文化，其蘊含著該區域特有的民族文化以及民族傳統，也蘊含著該區域深刻的民族記憶以及民族精神。從現代社會的角度來看，對傳統非物質文化遺產進行保護、傳承，不僅是對傳統民族記憶以及民族精神的繼承與發揚，更是對當代人民群眾的激勵，有利于增強各民族人民群眾的自信心和凝聚力，最終有利于保障國家的穩定發展以及社會的和諧進步。[1]對于青海省而言，由于其一方面屬于少數民族聚集地區，民族文化具有多元性、民族成分具有復雜性的特點；另一方面則基于其獨特的地理位置特征，多重因素的共同作用最終使其成為內外敵對勢力、恐怖組織以及邪教組織滲透的重點地區。所以，在青海省內，有關意識形態領域的較量呈現出復雜性的特點。而為了抵御邪惡勢力的滲透，青海省各個民族之間相互團結，相互包容，最終形成了具有多民族文化融合特色的傳統文化形式，而經過世代相傳，其也最終成為青海省獨具特色的非物質文化遺產。對其加以保護，能有效激發青海省各族人民維護民族團結，更有利于青海省社會的和諧與穩定。

二、 青海省非物質文化遺產保護的問題

青海省非物質文化遺產的保護工作已經在國家以及青海省內引起了較多的關注，并且也取得了較多成就。但總體上來看，轄區內非物質文化遺產本身的衰微趨勢、群眾對非物質文化遺產認識上的不足以及對非物質文化遺產保護手段的傳統化都成為影響青海省非物質文化遺產保護工作正常開展的關鍵問題。

(一)非物質文化遺產本身呈現出衰微趨勢

對于非物質文化遺產而言，基于其無形性的特征，使其只能通過專業人才的加以傳承，例如青海省的格薩爾史詩需要由史詩藝人加以創造、傳承并傳播，才能展現出源源不斷的生命力；藏族拉伊只有通過傳統藝人的演繹以及傳承，才不會在歷史的長河中消亡，其所蘊含的民族歷史以及獨有的風俗習慣、宗教信仰以及道德觀念也才能被世人所了解并加以傳承。但鑒于時代的飛速發展，一方面，人們的生活方式以及娛樂方式也產生了巨大的變化，精神世界得到異常滿足。另一方面，社會也逐漸朝向金錢社會方向轉變。而非物質文化遺產所具有的精神價值以及經濟價值已經很難順應現代社會人們的需求，由此便逐漸走向衰亡。對于青海省非物質文化遺產的保護工作而言，其面臨的首要問題也是轄區內非物質文化遺產自身的衰亡。

對于非物質文化遺產的傳承工作而言，并非是任何人都能勝任，而是需要專業人才在對前人技藝加以學習的基礎上，然后經過長年累月的練習才能真正形成。但鑒于現代快節奏的生活、年輕人謀生手段的多樣性、非物質文化遺產的功能性價值降低以及一些傳承人基于思維的保守性而拒絕傳承等多種原因，導致現在非物質文化遺產的后續傳承人后繼無力。例如對于青海省獨具特色的熱貢藝術，其作為高原雪域文化同大陸佛教融合的產物，具有鮮明的民族特色以及極高的藝術成就，最終入選成為國家級的非物質文化遺產。一般而言，只有一個相對封閉的環境才能保證民族傳統文化的穩定性以及完整性，也才能保證民族傳統技藝在代際傳承之間得以延續。但正如上文所提，隨著移動通信技術以及交通方式的變革，保證民族傳統文化的封閉環境早已被打破，社會青年對外界的了解也越發多樣，對傳統熱貢藝術及其技藝的熱愛程度并不高。并且由于學好熱貢工藝技能，不僅需要有虔誠的信仰，而且需要花費大量的時間且經濟回報率較低，最終讓很多社會青年望而卻步，最終也使得熱貢藝術本身呈現衰微趨勢。

(二)群眾對非物質文化遺產認識存在不足

非物質文化遺產作為優秀的傳統文化之一，其本身就是勞動人民的智慧結晶，也是對特定地區人們生產生活最直觀的反應，非物質文化遺產的傳承與發展離不開人民群眾的參與。但就目前青海省非物質文化遺產的現狀而言，部分群眾對非物質文化遺產的認識仍存在諸多不足，缺少責任感、使命感以及緊迫感。例如，對于青海省的青少年群體而言，其作為未來傳承青海省非物質文化遺產的主要群體，應對省內的非物質文化遺產有大致了解。但經過調查可知，部分青少年對除了對日常生活中常見的民俗較為了解之外，對省內其他的非物質文化遺產了解程度較低，并不用說參與到傳承與保護工作中。對于成年群體而言，其也對保護非物質文化遺產的重要性以及必要性認存在不足，一方面基于當前熱貢藝術在國內外具有極高的藝術價值，相當群體為了獲取經濟利益，從而進行大量的濫制與仿制，最終發生劣幣驅逐良幣現象，使得非物質文化遺產的生存環境被損害。另一方面，雖然現在非物質文化遺產的保護工作已經引起了人們的重視，但也是更加注重對其經濟效益的開發，忽略了對非物質文化遺產所蘊含的文化價值的傳承。此外，人民群眾對非物質文化遺產理解上的誤差也導致其對非遺保護工作的參與度較低。人民群眾基于自己的生活實踐，認為讓非物質文化遺產的僅是一門手藝，并且該門手藝對自己的現在以及未來的生活并沒有多大影響，所以對非物質文化遺產的保護也就抱著可有可無的心態。

(三)非物質文化遺產保護手段過于傳統化

青海省在對非物質文化遺產加以保護時，采用的手段仍然是以田野考察以及記錄檔案的方式為主，具體手段則是通過對相關文獻資料加以收集整理；對傳承人的口述史、作品等進行采集、記錄、建檔；對相關的工具以及環境進行圍列保護等。[2]但是就這些傳統的保護手段而言，其僅可以從平面角度在一定程度上反映非物質文化遺產的外部表現形式，而由于非物質文化遺產通常具有多層次的文化價值，除了具有獨具美學價值的外在表現形式之外，更具有復雜的制作工藝以及深厚的文化意蘊，如果僅通過傳統手段對其進行保護，很難在實現對非物質文化遺產的全方位保護。以青海省的土族盤繡為例，其不僅具有精美絕倫的外觀、繽紛的色彩，還具有復雜巧妙的技藝并且也凝聚了土族人民的精神。通過傳統的文字或者語言手段對其進行保護、記錄，僅能實現對其外觀以及色彩加以記錄，而很難表達土族盤繡復雜的技藝以及其中所蘊含的精神，最終也導致對土族盤繡的保護僅有形，而缺乏靈魂。保護手段的過于傳統最終也影響了青海省非物質文化遺產的保護工作的有效性以及長期性。此外，通過傳統的紙質文件形式來對非物質文化遺產加以記錄，由于紙質檔案對外界環境有極高的要求，稍有不慎，文件資料還存在毀損滅失的風險，并不利于對非物質文化遺產的長久保存。因此，為了實現對非物質文化遺產保護工作的全面性，在數字化技術廣泛應用的背景下，通過現代化的數字技術來對青海省非物質文化遺產加以保護，具有無可比擬的優勢條件。[3]

三、 數字化背景下青海省非物質文化遺產的保護策略

在當前數字化技術廣泛應用于社會各行各業的背景下，青海省進行非物質文化遺產的保護工作時，也可以緊抓時代潮流，積極利用數字化技術手段來實現對非物質文化遺產的保護。運用數字化技術對非物質文化遺產進行保護指的是通過數字化的技術手段對非物質文化遺產進行搜集、處理、儲存、展示、傳播，并將各種非物質文化遺產轉化成可共享、可再生的數字形態，最終實現對非物質文化遺產現代化的保護。[4]對數字化技術手段的運用一方面不僅可以解決當前對非物質文化遺產保護手段過于傳統的弊端，還有利于實現對地區非物質文化遺產的全面性保護。

(一) 開展省內非物質文化遺產的數字化保護宣傳

在數字化背景下，青海省要想實現對非物質文化遺產的數字化保護，首先需要在觀念層面加強人們對非遺數字化保護的重視，也只有在人民群眾能對其加以正確認識的基礎上，才能從根本上使非物質文化遺產的數字化保護工作順利開展。一方面，有關部門以及社會組織可以積極宣傳對非遺加以數字保護的優勢，通過將非物質文化遺產的數字化成果進入中小學課堂，不僅可以向青少年群體普及更多的非物質文化遺產知識，也可以使青少年群體對非遺的數字化保護有更深了解。還可以積極利用電視媒體、互聯網媒體甚至制作短視頻的方式，來積極宣傳非物質文化遺產的數字化保護工作，以使非物質文化遺產的數字化保護價值為更多人所知悉，從而帶動更多群眾自覺加入非遺數字化保護隊伍行列。[5]另一方面，青海省有關部門還可以舉辦非物質文化遺產的數字化成果展覽，來對非物質文化遺產的數字化保護工作加以宣傳，使人們在親身體驗中切實感受到數字化技術給非物質文化遺產保護工作帶來的好處，進而能投身于非物質文化遺產的數字化保護工作中。

(二) 提高省內非物質文化遺產的數字化保護技術

從青海省的非物質文化遺產數字化保護的現狀來看，其中最大的阻礙因素便是數字化保護技術落后，無法滿足省內非物質文化遺產保護工作對數字化技術的要求，因此，有必要提高省內非物質文化遺產的數字化保護技術。具體可以通過以下幾方面來實現，首先應大力培養專業的非遺數字化技術人員，數字化的技術手段當然需要具備相應技術的專業人員來操作，也只有專業人員的數字化技術提高以后，才能更好地將數字化技術手段運用到非物質文化遺產的保護工作中。具體可以由政府部門牽頭，將非物質文化遺產的數字化保護所需要的各種資源加以整合，通過在高校開設相關的專業或者在社會開展研討班的方式，來培養既對非物質文化遺產有深入了解，也能熟練運用數字技術的專業人才。其次，在數字化背景下，要想促進數字化技術同非物質文化遺產的有機融合，青海省應加大對非物質文化遺產的數字化保護技術的資金投入。因為，無論是對非物質文化遺產數據的采集、數字技術的研發，還是數字設備的采購或者數字成果的發布，都需要大量的資金投入。如果沒有相應的資金支持，青海省非物質文化遺產的數字化保護工作也將難以有效推進。最后，除了政府部門以及專業人才的努力之外，相關社會組織也應加強非物質文化遺產的數字化能力。因為民間組織作為社會中介性組織，其具有以下幾點優勢：其一，相對于政府而言，其更接近群眾；其二，基于民間交流的頻繁性，其也更容易感知數字技術發展的程度以及研發的成果；其三，能有效擴大非物質文化遺產數字化保護的資金來源，最終推進非遺的數字化保護進程。

(三) 對省內非物質文化遺產進行數字化建檔

在數字化的背景下，青海省要想實現對非物質文化遺產的保護工作，就要重視對非物質文化遺產的數字化建檔工作。尤其是青海省作為多民族融合的省份，其非物質文化遺產的類型大多是以高原雪域文化與漢族文化融合發展的民間文學、傳統技藝、民俗活動等為主，如果單純依靠傳統的紙質檔案形式，僅能通過語言描述以及圖形表達來對非物質文化遺產進行記錄并形成檔案，該種檔案僅能實現對非物質文化遺產的平面外觀的記載，而很難對其中所蘊含的精神價值進行記錄。通過將各類非物質文化遺產的資源加以數字化的收集、整理，針對不同類型的非遺可以采用不同的數字化記錄手段，最后加以整理并實現數字化建檔。例如對于湟中縣的加牙藏族織毯技藝，可以借助虛擬現實的數字技術手段，將編制過程通過媒介投放在展覽中，使人們能沉浸式體驗，進而實現對技藝的深入了解。對于黃南藏戲而言，其可以通過立體化、多維度、跨時空的虛擬展示技術來呈現，使人們不僅可以了解到黃南藏戲的外觀形式，還可以對其表達風格、唱腔唱調等進行了解等。通過數字化建檔，不僅能實現對非物質文化遺產的立體記錄，使其所具有的文化價值能被有效保存。還能使非物質文化遺產適應當代信息傳播要求，有利于擴大非物質文化遺產的傳播渠道。

(四) 搭建數字化的非物質文化遺產傳播平臺

雖然青海省各類非遺項目對外交流日益增多，也在一定程度上促進了文化的傳播，實現了對非物質文化遺產的傳承與保護作用。但是就目前來看，基于經濟的欠發達性以及地理位置等多重因素的影響，青海省對非物質文化遺產的保護仍然存在不足：一方面，傳播方式較為傳統，圖片、文字、展品等靜態資源仍為主要的展示方式，另一方面，各類型的傳播活動都比隨意且受時間以及空間的影響較大，展示的內容也多是對非物質文化遺產基本信息的介紹，無法提供多種方式和多層次的傳播形態來滿足受眾的各種需求。[6]基于以上背景，青海省有必要建立多元化的非物質文化遺產傳播平臺，具體可以通數字博物館、APP應用、自媒體平臺等方式開展，通過平臺不僅可以為使用者提供更加便捷、高效的檢索服務，也可以提供多種方式以及多層次的傳播形態，還能同用戶實現深度互動與情感共鳴。[7]

(五) 發揮數字化非遺資源的經濟價值

在數字化背景下，為了更有效實現對非物質文化遺產資源的保護，使其能順應時代發展的要求，就需要積極發揮數字化非遺資源的經濟價值屬性，通過該種經濟價值屬性最終實現對非物質文化遺產的保護也是很有必要的。基于前文的分析，當前非物質文化遺產之所以呈現衰微態勢，自身經濟價值的喪失是重要原因。而隨著數字化技術的出現，其不僅為非遺資源提供了全新的表達方式以及表達途徑，也為非遺資源體現自身經濟價值提供了契機。以數字化非遺資源為基礎，在能夠保證其所蘊涵的文化價值不被破壞的基礎上，以市場為導向，積極開發大眾喜聞樂見的文化產品，最終將物質文化遺產蘊含的文化價值轉化成為產業價值，一方面可以使非物質文化遺產釋放自身的經濟效益，進而避免產生因自身經濟價值的喪失而逐漸衰微的問題，另一方面通過對數字化非遺資源經濟價值的利用，有利于促進青海省民族地區產業結構的優化，促進特定區域特色經濟的發展，最終也能對非物質文化遺產的保護工作起到“反哺”作用。

結 語

青海省的非物質文化遺產資源具有跨地域性、跨民族性、形態多樣以及內涵豐富的特點，其也是青海各族人民文明與智慧的結晶。隨著現代化社會進程的加快，青海省非物質文化遺產賴以生存的社會土壤發生變化，有些甚至已經瀕臨消亡。而數字技術的發展為青海省非物質文化遺產的保護與傳承提供了全新路徑選擇，本文也基于數字化的背景就如何加強對青海省非物質文化遺產的保護提出了相應的對策建議，但鑒于數字化技術的推廣需要多元手段共同發揮作用，僅就理論層面進行了相應的闡述，對于青海省非物質文化遺產運用數字化技術的保護在未來還需要通過實踐來進行檢驗。

注 釋：

①《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》第三條：非物質文化遺產的范圍包括：(一)口頭傳統，包括作為文化載體的語言；(二)傳統表演藝術；(三)民俗活動、禮儀、節慶；(四)有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；(五)傳統手工藝技能；(六)與上述表現形式相關的文化空間。