技術人文：人文主義的舊邦新命*

易曉明

(首都師范大學 跨文化跨媒介研究中心，北京 100048)

文藝復興與18世紀是歐洲人文主義的兩大高峰時期，隨后人文學科日漸衰落。接替涂爾干職位的社會學家G. 科維奇，在20世紀中期的《知識社會學框架》中對七大知識的影響力進行分析與排名，指出文藝復興及以前是哲學排在首位，而19世紀是科學排首位，20世紀則是技術排在首位，哲學掉到了第四位。[1]E.W.薩義德在《人文主義與民主批評》中說過，“無論如何，作為一個整體，人文學科已經失去了在大學中的先河地位，這是毫無疑問的。”[2]17劉康新近指出，“科學和技術的興起與形而上學和人文學科的衰落”，已是“現代性一個根本的矛盾”。[3]1-19技術過去一直混雜于各種學科知識，20世紀后技術才開始被作為一個獨立知識領域看待，這引發出技術與人文關系的當代問題。

在古希臘，技術與藝術合稱技藝，兩者是不區分的。進入機器時代，科學技術與人文藝術形成截然分割狀態，哲學為主導的人文知識基本將技術排斥在人文范疇之外。但20世紀進入電媒介時代，麥克盧漢的“媒介是人的感官延伸”，揭示了媒介對人的功能的接續。特別是計算機、互聯網以及人工智能的出現，人與機器的分割狀態被改變。隨著技術自動化程度越來越高，人對機器的依賴愈來愈強，人們開始預測機器人將會發展出脫離人的臨界點——奇點，進而相信技術將排擠人與人文，一方獨大。

而另一方面，近年技術引發新的人文組合詞頻出，如數字人文、環境人文、醫學人文、城市人文等，科技公司幾乎都冠名為文化公司。這讓人感覺到人文又正在伴隨新技術而興盛。技術與藝術在古希臘合一，經歷長期的分離，出現再一次匯合。繼文藝復興、啟蒙時代的人文主義高峰后，一個以技術介入的新的技術人文時代來臨。

一、媒介信息技術引出技術與人文的問題

計算機網絡延伸了人的大腦，實現了人與機器的合一，它成為統合身體、大腦、感知、媒介、操演、日常、藝術、教育等的最強大的力量，引出新型的媒介技術主導的人文范式。

文藝復興與啟蒙時代的人文主義都以人的理性為核心，確立了人在宇宙中的中心地位。文藝復興倡導人的個性，崇尚知識，反對神權，是一個崇尚詩人、崇尚創造的藝術高峰時期。18世紀歐陸的人文主義，伴隨主體哲學的啟蒙，指向普世觀念，倡導集體理性的整體觀念價值的人文。它側重政治設想與法律秩序等社會建構，為人類從封建等級制度向民主制社會轉型進行了輿論準備與知識構型。

18世紀的百科全書派將知識分類為人文與科學，兩大領域之間哲學是連接的拱頂，因而形成了以哲學為主導、以人為中心的主客體關系的知識范型。經過19世紀科學地位的上升與20世紀技術影響的提升，人文領域地位旁落。在晚近的現代性文化矛盾中，作為科學技術對立面的人文，被定位在反思現代性的伴生位置上。

新的技術人文階段到來的大語境是電媒介的出現。從伊尼斯的《傳播的偏向》到麥克盧漢的《理解媒介》，再到波茲曼的《娛樂至死》《技術壟斷》，它們都揭示了電媒介與印刷媒介截然相對的感知偏向。印刷媒介的時間感知生成線性歷史敘述，所以，印刷媒介幾百年所建立的是歷史敘事與觀念理想價值的人文文化。而電媒介具有空間感知偏向，其遠程呈像技術，帶來大量技術文化產品，全面塑造人的聽覺感知與空間感知。電媒介的信息化與外形化，造成直觀美感的興盛與思想的衰落。它興起與生活融合的大眾文化，實現了一種文化轉向。

電腦強大到延伸人的神經系統，媒介“在先前只是手段、工具，現在成了目標、結論、范疇……也成了價值的最終附屬體”[4]131。這樣，電子媒介不僅是指示物，還有自主目標與范式偏向。針對麥克盧漢的“媒介即訊息”，拉什認為“訊息在這里可以指一個目標或數個目標”[4]131。意義的生成就不只是主體的事情，有了作為物的技術媒介的參與。傳統的主客體意義的建構模式，受到了作為客體的技術介入的改寫。

按照拉什的劃分，真正進入技術人文階段，是自20世紀70年代媒介、電腦與互聯網(電子通信)相繼出現之后，技術的速度、設計感與符號圖像化都普遍提升了，使信息原則居于了社會的支配地位。作為主體與世界之間的第三方——電媒介與信息的目標化，使主體被延伸、溢出，傳統中穩定的主體性變成流動的主體性，不再存在靜態的個體理性或恒在的社會理性。電媒介環境中出現了大量非現實的現實，即虛擬現實，使原有現實與理想的界分，被技術、平臺、操作以及信息流融合。印刷媒介階段現實與理想、現實與未來分離的二元對立的認知模式被消解。電媒的圖符化、外觀化與直觀化也瓦解了語言的再現性、沉思性的人文性。拉圖爾在《我們從未現代過》中也提到了價值有了主體之外的存在，意義的生產方式也有了改變。媒介與技術理性成了技術環境中人文的核心變量。拉什在《全球文化工業：物的媒介化》中說到媒介還獲得了各類技術的性格，這樣“曾經是‘社會’的事物，如今既是社會也是媒介。而曾經是‘文化’的事物，如今也一樣，既是文化，也是媒介”[4]110。媒介形成對人的延伸，人與媒介混合帶來了技術與人文融合。

二、媒介信息時代對傳統人文范式的背離

但人文并沒有被新技術消除，新技術也沒有完全背離人文，它背離的只是過去的人文范型。18世紀是政治為中心的階級化現實社會，20世紀變成了信息化的遠距社會。過去的社會現實與人文理想的二元文化模式演變成了新的媒介文化與傳播文化。過去的人文是社會事物、文化事物，現在的人文有了技術化特性。

前兩個人文主義階段都具有自上而下的結構，知識分子處于頂端，進行自上而下的思想引領與普及。而技術人文階段的結構是自下而上的，因技術處于基礎層面，基于媒介物與信息物的生活被媒介滲透，呈現物理空間感知模式，削弱了社會性空間及主體的地位。它不以知識分子為核心，而以技術人員為核心力量，人文導向不再指向普遍性與思想性，而以設計與原型引領生活和時代。技術組織的社會是系統性原則，而非等級或中心的政治化的觀念原則，技術直接進入生活，人文呈現為新的生活方式——媒介、信息、傳播、營銷聯姻，消費被帶入其中心。技術帶入了新的形象化，特別是信息的模型化，“一切‘信息’都是以神經沖動編碼的形式在神經系統里傳導的。”[5]30這樣信息作用于個體，而且是巨量信息作用于個體的無意識，這對知識分子引領的、形而上目標的社會理想建構的啟蒙社會的人文原則構成了顛覆。

信息之父香農首先將信息界定為發送者傳遞給接受者的訊息，確立信息的模質化模型。海爾斯在《我們如何成為后人類》中說：“香農的信息論把信息界定為概率函數，沒有物質性，不必與意義掛鉤。信息是一種模型，是一種存在。”[6]18信息的非意義化的模型的定位，非常接近麥克盧漢認為電媒介的外形特征，它們借助圖像符號傳輸，具有直觀性與淺表化特點。尤其媒介與信息本身可成為目標，過去鎖定人的目標、思想的目標與社會的目標——這種目標表達范式的人文被打破。目標化人文范式是以語言媒介的表達性、敘述性與沉思性為基礎的，語言目標化與意識的目標化都需有先在原則。康德認為判斷性判斷與反思性判斷，都有先在原則，需要尋找參照與認定某種先在原則，語言充當的是原則的表達功能。印刷媒介階段，主體設定原則與目標的主體人文范式，形成社會理性核心。印刷時代的語言是論說性的，判斷就必有取舍， 18世紀指向普遍性價值形成社會共同價值，進而形成社會共同體，追求未來的終極性目標，啟蒙理性文化具有集體烏托邦性質。這背后是有印刷媒介的語言表達性、再現性與反思性參與塑造的。因為語言表達總有目標對應項，而當時的最高價值在社會外部，所以，在亞里士多德的四因說中，目的因在印刷媒介階段占據首位。相反，電媒的外觀化、信息的模型化，勃興符號與象征，簡約掉敘述，新象征無須對應目標對象。媒介理論家蘭斯指出：“每一種語言都有自己的語法規則。每一種媒介也都有自身的一套制作自身意義之內容的規則。”[7]41而電子媒介瞬息萬變的強大信息環境，對人的感官形成延伸，造成主體性外溢，這樣主體性受到了媒介環境與信息環境的壓平，技術與信息的原則使主體的精神性下降。

信息無關外部思想價值與精神價值，而且還有自己的符號價值。拉什說:“這種‘信息價值’——我認為稱之為‘符號價值’是很貼切的——只會在當下有價值而且這種價值只持續很短一段時間。”[4]119《技術的真相》一書也認為，“技術有可能生產出由生命周期短暫的圖像構成的偽現實，消除互惠，減少我們對共同人性的感知。”[8]67電媒技術作用于個體神經，電子的虛擬現實或偽現實，已成為生活中的重要內容，其價值回到了生活。拉什描繪說：“在工業階段，價值從好的生活中分離出來并再附屬到物品上。它從生活的形式中脫離出來，再附屬到物質上。”[4]136這樣價值就傾向于現實中的交換價值，而交換價值又有著市場偏好。電媒技術階段的價值，受控于物、資本、符號。 “信息、娛樂與再現性文化不同之處在于，它們瞬息間就失去價值，可以在瞬間被遺忘。”[4]120-121這樣理想的恒久價值就被短暫的、朝生暮死的符號價值以及現實中的交換價值所顛覆，如尼采所說的，在現代社會中總體價值被貶黜，甚至產生整體價值的位置都沒有了。

信息原則取代了社會總體價值。“社會性是長久的和鄰近的，而信息性則是短暫的和遠距的”。[4]123信息與通訊遠程鏈接以及各種設計、虛擬現實帶給人的滿足遠超未來社會的理想的吸引力，電媒介的外觀形象與瞬息傳輸，都呈現直觀，帶來象征文化與符號文化勃興，而符號價值是一種自我指涉的象征文化，它有仿自身性，可以內部循環，不指向未來。

過去的觀念文化，或以理想或以精神境界相對分離于現實，具有獨立性，而技術環境中文化回歸生活，不在日常生活之外，成了日常生活本身。文化依附于物，失去了分立于物質、分離于環境的獨立性。新的技術文化本身就是信息、媒介、商品、符號以及外觀形式，生活、媒介、文化、技術、操演被等同。技術、技術物都作為信息呈現意義。過去意識形態與終極價值是權力話語，具有政治的領導意義，而在信息時代，意識形態也只是作為一種信息出現。資本也具有了意識形態的權力價值。技術發明、資本運作的強力，遠大于未來理想的效應，它已經沒有了啟蒙時代的“意義更和真理與有效性一致”。[4]158依附于技術與物的文化，以交換價值取代了理性文化的烏托邦性，意義生產變得與商品生產主義同質。過去的主體性人文范式衰落。

印刷媒介時代語言主導的意義產生方式，依賴時間間距，反思或回憶過去的經驗，或憧憬未來，都是生成意義的途徑。斯蒂格勒在《技術與時間》中也說：“在拼寫構成的確證背景性中，延遲時間是基本要素，西方所說的知識便是由此產生的。”[9]71而信息時代，“技術發展除了克服距離和時間限制的實用性方式”“每一個人的在地現實都發生了改變”。[8]62感知同步，意義生成方式變了，如拉什所說，“在速度時代，技術和機械侵入到文化和主體空間”“技術與機械原則就替代了主體原則。”[4]215那么，人文知識范型也跟著變換。

人文知識的轉型體現為啟蒙時代是主體性高揚的時代，追求普遍價值，指向合乎邏輯的意義，批判性思維成為人文知識主導形態。而信息時代，批判性思維被架空。信息沒有邏輯性，也不指歸普遍性價值，意義被轉化為功用，技術迭代又很快，偶然價值、短暫價值與身體的快感價值、欲望模式等對文化理想模式與社會批判模式產生消解，欲望、享樂與消費緊密融合形成技術語境下的強大的新生活方式。啟蒙時代思想性占據重要地位，而信息時代，知識與行動合體，思想比不過技術操作知識有直接功用。這樣普遍性精神的人文價值以及未來的理想性被納入當下生活結構，也就是說，“未來被感知和操作為現在的一個結構化、技術性的外延。”[8]63

新媒介技術的便捷還減少了人的直接交往，因而也消除了互惠。面對面的交往，存在互惠，存在善。技術增加生活的便利，但線上的而非實際的接觸，減少互惠，減少對共同人性的感知。特別是“任何互惠都被設計所消除，互惠的消失成了一種由技術帶來的不公的持續形式，這帶來深刻的政治和心理后果”[8]65。這導致共同人性、共同體形式都被削弱。瞬間性的速率無法完成普遍的善，只足以完成直觀。意義只是一次直觀，直觀中無法完成善，而只能完成美。

三、媒介信息時代帶來人文新范式與新階段

媒介技術是否在去人文與反人文呢？不是。由于技術與人文有相通性，技術知識并沒有偏離人文知識框架，而是在同一框架中延續與變異。概括而言，人文范式由普遍的善，轉向了感官的美！所以技術人文可以說成為文藝復興、啟蒙時代之后的人文的第三個階段。

首先，依據卡西爾總結18世紀德國人文主義的《人文科學的邏輯》一書，將創造、想象與賦予經驗形式定為人文的核心，并認為它們是基于人性的東西，可以看出，這些確實是人文的基石。18世紀“盡管對支配它并給它打上烙印的古代傳統表示尊崇和贊美，但它更多的關注未來，而不是過去。因為在這里它的變化的主題是想創造，而不是想沉思”“他們在人性概念中所關注的東西，并不完全限于道德范圍，它涉及一切創造行為”[10]16。卡西爾還對比文藝復興時期，強調18世紀前半葉“新人文主義誕生并立穩足跟，與文藝復興人文主義比，它有全然不同的標志，內容要豐富得多”[10]32。而“‘人性’是形式得以產生、發展、繁榮的絕對普遍的媒介”[10]33。創造與想象以及賦予經驗形式都有人性的基礎，且18世紀比文藝復興更豐富。尤其是想象，薩義德指出：“甚至連‘想象’這個概念，這個至少從18世紀中期以來所有人文主義文學的核心信條，也已經歷了近似哥白尼式的變化。”[2]48前半句說明18世紀想象被確立為人文主義的信條。

創造過去被定位于從屬于想象力，創造力與想象力作為人文核心在費希特那里有確證。徐文貴在《論耶拿浪漫派的機智觀及其思想史意義》一文中提到，“從康德席勒直至費希特的思想史發展，為這種想象力理論提供了基本依據。《判斷力批判》給予想象力非常重要的地位。”[11]38并指明“受席勒影響，費希特的絕對自我更是將自我的絕對創造力歸之于想象力”[11]38。

18世紀康德細分“概念比喻想象” “先驗想象”與“象征想象”，認為文字敘述包含這些基本范型且交匯發生。想象屬于理性的知性層面，通過想象力知覺才能實現對經驗的綜合。“在‘能思的主體’中進行的知覺判斷，自然也是通過想象力的先驗的綜合來進行的’。”[12]186想象的綜合性是依賴于語言復雜性的。《人文科學與現代性》一書指出，“語言由于可用于各種表達，故它是一種能夠滿足各種需要的極為復雜的組織，并且它具有很多不同的功能。”[13]46語言文字正是通過想象實現在場感與再語境化，而文字敘述轉換為形象或場景都有時間間距，這樣的文字敘述自帶沉思性。這就塑造了印刷媒介的思想偏向。但想象并不等于思想性。亞里士多德說：想象“既不同于感覺，也異乎思想”；[14]147他還進一步指明，“也不是它們的混合……必然是由感覺功能實際活動所引起的一種心理運動效應。”[14]150

至于賦予經驗以形式，在18世紀現實與未來理想的二元結構中，形式轉向了哲學。如杜夫海納《美學與哲學》中所說：“美的經驗要求哲學去思考‘形式’這個詞的意義的統一性。”[15]6康德將賦予經驗以形式視為理論知識結構的本質，以完成對象化，完成統覺。

依據卡西爾人文核心框架來看，電媒介時代，想象、創造與賦予形式的范式不僅還在，而且比印刷媒介時代更為突出、更為普遍，借助技術界面，更有個體的任意性，所引發的個體無意識想象，弗洛伊德稱之為幻想。

就創造與想象而言，語言學家J.L.奧斯丁為代表，將語言階段的創造性行為置于意識的意向中。而電子媒介時代，“德里達揭示了創造性存在于全部意識之外。……從而闡明了我們看到的自動的、已四處普及的創造性效應。這種效應產生于當代技術”。[9]73進入信息化時代，創造從意識內的意向轉到了意識外，從創造轉向創造效應。斯蒂格勒認為創造有時就“產生于已成為技術科學的生物科學”[9]73，因為機器自動力的產生，被視為一個新的生物階段。因而，“在此情形下很難把證實性與創造性區分開來”。[9]73因為，主體已經被技術延伸，想象也就不再停留在意識之內的意向中，而出現想象的外延，這種延伸或外延并且得到了工業化強化。“想象外延的結果，首先像建立程序工業那樣建立媒體。信息工業和程序工業(二者共同構成通信工業)是神經系統外延和想象外延的具體化，并與遺傳基質的技術內在化一道構成各層次記憶的工業化。”[9]114創造就脫離了語言、脫離了意識意向，變成了操作上的、工業上的技術行為，成為傳統人文想象的變異與轉型。斯蒂格勒指出：技術帶來想象勃發，“想象變異一向是人類學內容，所有想象變異均以偶然與本質的差異為前提”“想象的視域，它符合有關人類及人類地位的某種觀念，也符合我們想象中有關人類的各種‘可能性’，人類的起源及人類存在者。”[9]171總體說，想象從社會共同體的想象模式，轉變為立足人類學意義的個體，想象甚至被工業化。依據康德的想象的兩種類型,即本源、創造性想象與派生、復制的想象，18世紀的綜合想象力接近前者，而技術媒介的想象接近后者。技術被確定“在機械物和生物之間，技術物體成為一種不同性質力量交織復合”[16]3。技術的復合，既對人的主體性有抵消，又對人的無意識或表層感官有延伸和放大。根基于人類學的生物需求，回到了生物人的技術，創造與想象不同于之前的綜合知覺，而偏向生物的身體性。

就賦予經驗以形式的人文內核而言，18世紀經驗被賦予了整體性，人文聯系于自然之外、現實之外。18世紀的人文重在關系。如卡西爾所說，“‘我’和‘你’不是被給定的事實，而是訴諸文化形式……真實的情況中，這兩個領域，亦即‘我’和‘你’的世界，僅在這些文化形式中并通過這些文化形式而產生。”[10]95可以看出，18世紀的關系是一種共通感。社會共同性使建構理性社會與塑造人變得一致，人文是人格化的，個人尋求心靈的擴大，讓自我與之外的現實、無限、自然一起匯通到一種“大我”中去。而電媒的空間偏向的物理層次或虛擬空間的屬性，缺失或減少了語言時間偏向中的概念比喻想象與先驗想象，勃興的是象征想象，后者不指向人格與對人的培養，基于物理空間而偏向色彩、線條、聲音、節奏等直觀構型。麥克盧漢認為，印刷媒介基于同質性、連續性和序列性而興起理性文化，相反，電媒介作用于人的聽覺感官，形成感性文化。印刷媒介語境中的創造包含思想性，包含人文教育。而電媒環境中光、色等外觀本身就產生了藝術性，人文偏向形式與美感。

洛根說：“信息不是事物，而是過程，借此過程，心靈得以形成，被賦予形式。”[5]15他進一步指出：“訊息本身是一種形式和組織。”[5]21技術在賦予形式方面與藝術賦予形式相近。這樣所謂裝飾藝術、廣告藝術，其實就是技術賦予形式與藝術賦予形式相通，才被稱為藝術的。它們不是真正的藝術，但它們也實現了感官的解放。就賦形而言，技術語境中，在物質層面可以實現，虛擬空間賦予形式更簡便，易操作，所以設計成為信息社會最重要的力量。藝術與現實有距離，具有相對獨立性，而技術改造現實，但又在現實之中，淡化了人文價值觀念。

賦予形式不完全是形式的問題，涉及感知，而感知是人文知識的又一個重要范疇。麥克盧漢將媒介區分為口頭媒介、印刷媒介與電力電子媒介階段。從亞里士多德的四因說看，印刷媒介階段目的因最重要。在《媒介法則》中，麥克盧漢宣稱電媒介使形式因位居首位，其次是效果應。他指出“聽覺空間沒有連續體。它被構形為驅動的人物/場景的不連續回響的馬賽克”“世界變成了復雜的事件組織，變成各種各樣復雜的關系組織。”[17]40效應也依賴于形式。麥克盧漢的兒子埃里克在將自己的《論形式因》一文與父親幾篇文章合集出的《媒介與形式因》中，說明四因中的目的因、效果因、質料因都涉及時間向度，唯有形式因與時間變量無關。所以在連續時間敘述的印刷媒介中，最不重要的是形式因。“視覺(閱讀)空間具有持續的連續性，而在聽覺(電媒)空間沒有連續性。”[17]40所謂連續性就是時間性。因為形式納入不了印刷媒介語境中的歷史范疇的意義生成范式。卡西爾提到人文的物理的、心理的與歷史的途徑，18世紀的人文主義偏向心理與歷史途徑，而20世紀技術人文偏向物理途徑。

麥克盧漢說：“西方老的媒介研究途徑是按照線性的、序列的分離內容的傳輸數據，而新的科學途徑，是通過使用者的場景與通過環境的媒介效應。”[17]85他將效應模式稱為神話模式。他在《理解媒介》中說：“一般情況下，一個復雜的過程要延續很長一段時間。神話是一種過程的收縮與內爆。電力瞬息萬里的速度給今天普通的工業和社會行動賦予了神話的特點。”[18]39電媒介偏向涉及神話，就是感知問題。電媒的自動化與外形化，使環境都有了一定的可感知性，它不傳達單一時間線索的目的，是空間輻射的，它的即時性消除了時間邏輯。德克霍夫說：“連人工智能研究人員也認識到，真正的信息處理不應該被限定在邏輯演繹中，還必須包括感覺。”[19]201信息收縮過程，形成內爆，涉及感覺效果。麥克盧漢指出感官比率與感知模式的關系，不涉及歷史時間與觀念。因而“技術的影響不是發生在意見和觀念層面上，而是要堅定不移、不可抗拒地改變人的感官比率和感知模式”[18]30。所以，之前人文階段的意識形態與社會批判模式在電媒環境都有所衰落，它們只是信息流中的信息之一種，并不能替代或主導其他信息。泰倫斯·迪肯的《不完整性》[20]，將形式因的存在理解為一種客觀的現象，認為媒介技術想象中的形式因是主變化的，而變化本身成為目的。洛根在《字母表效應》中還提出電媒介呈現的同時性，顯示技術自身的效力。

時空感知是人文科學的共同問題，是藝術、神話、技術共同的話題。媒介感知與藝術感知的相通在于技術與藝術都賦予形式，電媒介的外形特征使其自帶藝術性。只是它們不是雕塑繪畫的藝術形態，而是機器、物質或虛擬層面的構型。這樣各種科技構圖，也被稱為科技藝術或新媒體藝術。精英藝術雖與大眾藝術有間距，但在感知上卻是相通的。神話的根基不是別的，就是表達感知，神話世界觀是把表達的感知置于事物感知的首位。而電媒技術實現的神話性，正在于原因與結果在感知上同時發生。

從知識形態看，技術與藝術存在同根關系。馬爾庫塞說：“技術文明在藝術和技術之間建立了一種特殊的關系。”[21]189洛根具體揭示說：“當代的信息和傳播的非語言形式的起源和性質，這樣的非語言形式是藝術表達的固有特色。我們通過音樂、舞蹈、繪畫、雕塑和攝影來予以考察。”[5]11技術的非語言表達接近藝術的非語言表達。很多新技術作品也作為泛藝術存在，這樣就形成了帶有形式、審美感覺的新生活方式。拉什強調這種新的生活方式混雜有商品、營銷、消費在其中。馬爾庫塞也提到：“技術本身就是和平的手段和‘生活藝術’原則，所以理性的功能與藝術的功能會聚在一起。”[21]188技術介入生活，生活實現了審美化。斯蒂格勒所說的“應從最古老的生命傾向來研究美學”[9]94。也就是回到鳥類等動物的感官與節奏，回到人的肌肉、神經等感官性。他認為必須開拓一種美學，超出超驗美學與唯心美學，轉向物質與技術語境，是“融合了生理美學、服從于技術趨勢的功能美學和形象美學”[9]96。

技術還與哲學范式有關。波茲曼說：“每一種工具里都嵌入了意識形態偏向，也就是它用一種方式，而不是用另一種方式構建世界的傾向，或者說它給一種事物賦予更高價值的傾向，也就是放大一種感官技能或能力，使之超過其他感官、技能或能力的傾向。”[22]6最高價值涉及意識形態與哲學問題。蘇珊·朗格提到：“藝術問題曾以‘美學’的名義榮歸哲學名下。”[23]11

海德格爾談論技術的真理性在于去蔽，即技術生產把一個事物從隱蔽狀態變成非隱蔽狀態，向這個世界敞開。他說：“技術乃是一種解蔽方式。”[24]10“希臘人以無蔽一詞表示這種解蔽。羅馬人以真理一詞來翻譯希臘人的無蔽。我們只說真理，并且通常把它理解為表現的正確性。”[24]10技術的解蔽，按照羅馬人與真理的對應，涉及的就是技術顯示真理的存在方式，這就是海德格爾認為的技術的本質并不在技術。

技術有物質、程序、系統等非人文方面，但在范式上遵從人文知識范型。比如，柏拉圖定位知識就是回憶，回憶就是回到知識原型。電子技術設計中的原型，即相關的IP，成為不斷再創造的源頭，經典都作為原型被技術不斷翻版，包括技術本身不斷升級。技術對于原型的重視，體現的就是回憶對知識的回歸。

記憶，從現實生活看也是時間性復原。技術以機器方式滿足人的記憶需求，發明出儲存、復讀機、復印機，以滿足替代人的記憶功能。斯蒂格勒認為，“信息工業和程序工業(二者共同構成通信工業)是神經系統外延和想象外延的具體化，并與遺傳基質的技術內在化一道構成各層次記憶的工業化。”[9]114

技術的模仿性，也是對人與人文知識的效仿。整個“技術物體自身不具備任何賦予其活力的因果性”[16]2，它遵照人文范式。麥克盧漢這樣描繪：“在機械時代我們完成了身體的空間的延伸，今天，經過一個世紀的電子技術發展以后，我們的中樞神經系統又得到了延伸，以至于能擁抱地球”“我們正在迅速逼近人類延伸的最后一個階段，從技術上模擬意識的階段”。[18]4

技術是系統，發明前的預謀階段是包含人類意識的意指性的，體現人文規劃。西蒙東談到超前發明時說：“超前既不存在于自然之中，也不存在于現存的技術物體中。”[25]57-58超前體現在人的意識的意指中。斯蒂格勒指出：“技術中心論同樣而且仍然屬于人類中心論的一個變種類，因為它的實質就是要掌握并占有自然”“這里所說的自然首先是指人類的自然(本性)。”[16]103也可以說，技術是按人的要求滿足人，按人的范式來控制人。