湖湘文化的流域視角*

王繼平，王凱麗

(湘潭大學 馬克思主義學院，湖南 湘潭 411105)

文化的形成與發展與自然和社會環境密不可分。地域文化必然受制于地域環境。湖湘文化根植于三湘四水的湖湘大地，“居楚則楚”，湖南的自然與社會環境無疑影響了湖湘文化的發展。其中，水環境對地域文化的影響巨大，水不僅是聚落文化形成的條件，也是文化交流和物資運輸的主要渠道。湖湘文化在湘、資、沅、澧四大流域形成和發展，形成了既有共性又有差別的流域文化特色。對此加以研究，不僅可以深化湖湘文化的研究，且可以推進基于流域文化特性的流域社會治理。(1)關于湖南地域文化中的流域因素研究，目前僅見張偉然的《湖南歷史文化地理研究》(復旦大學出版社1995年版)中的相關研究。他在該書“湖南的綜合文化區域”一章中按流域對湖南文化進行了區劃，提出了地域文化區劃的原則，并將湖南地域文化劃分為兩大文化區。劉建武、肖君華主編的《湖湘區域文化精粹》叢書，則依據現行市州級行政區劃分冊撰寫。

一、四水一湖：湖湘文化的流域劃分

文化是各種要素相互影響和共同作用的結果，地域文化也是如此。人類文化與文明最早產生于大河流域，水滿足了人類生活和生產的最基本需求，因此，在人類文化和文明的孕育期，江河水系是影響聚落文化形成的主要因素，也是人際交流、文化交流和物流的基本方式。在江河流域，人類形成了語言、信仰、習慣乃至于整個生活方式，因而也就形成了文化共同體，即所謂文化區域或區域文化。譚其驤先生說：“文化區域的形成因素則主要是語言、信仰、生活習慣、社會風氣的異同。”[1]22因此，可以根據要素構成區分地域文化的不同區域。湖湘文化形成于水系發達的丘陵地區，東、南、西三面環山，區域內形成豐富的各種層次的江河流域。因此，流域對湖湘文化的形成和發展產生了重要影響。基于流域概念劃分湖湘文化的區域，最早是周振鶴、游汝杰的《湖南省方言區畫及其歷史背景》一文，對湖南方言的流域分布進行了研究，指出沅澧流域與湘資流域區分為比較明顯的方言區劃，[2]258在此基礎上，張偉然先生進一步對湖南文化的流域劃分進行研究，認為湖南文化可以分為兩個大區、五個亞區。兩個大區是湘資文化區和沅澧文化區。湘資文化區包含湘水和資水流域，又可分為長(沙)衡(州)岳(州)、郴(州)永(州)桂(陽)、寶慶三個亞區；沅澧文化區包括沅水和澧水流域，可分為常(德)澧(州)亞區和辰(州)沅(州)永(順)靖(州)亞區。[3]194-195張偉然先生還從方言、民歌(山歌)、信仰、風俗(婚俗、歲時習俗)等方面對不同文化區域的文化因素進行了比較。同時，張先生也提出政區的劃分對區域文化的重要作用，認為：行政區域是一種功能文化區域，長期穩定的政區范圍往往便是文化區域的一個發生學標志。政區對于文化的影響不僅在于官方的教化，同時也在于同政區中的居民彼此聯系更容易發生，更為密切。[3]190這些研究對理解湖湘文化的區域特色有重要的啟迪意義，也拓展了湖湘文化研究的視野。但從文化生態學的角度來考察，自然的因素對文化的影響更為直接和重要。

人類是自然界的產物，并與自然界組成一種相互依存的生態系統。人類的活動受制于這一系統的諸因素的影響。人類的文化活動也必然受到它所依存的生態系統的影響。也就是說，人類文化的創造活動與人類的自然環境之間存在一種共存的關系。文化與環境的關系表現為各種因素的交互作用，表現為極為復雜的安排。按照馬克思主義的文化學說，人首先是作為自然界的產物——生物而出現的，他們的活動的出發點是自然界，從他們誕生以來就面臨著原生態的自然環境，這種環境對人類文化的發生產生重要的作用。尤其是在人類處于文明的低級發展階段時，人類征服自然的能力非常有限，受到自然環境的影響和制約非常之大，這就決定了人類文化在發生階段由于處于不同的自然生態環境而產生不同的文化類型。中國古代關于“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”的命題，[4]83也是關于人類文化與自然環境關系的表達。人類是勞動的產物，在人類文明的早期階段，對勞動起主要作用的是自然條件，而這種自然條件“或者可以歸結于人自身的本性、他的人種等等，或者可以歸結為他的環境的性質”[5]107。人類在進行最簡單的勞動時，也無不是從天然的存在物的直接加工開始的。這些都可以從原始的人類文化遺跡中找到證據。可以說，原始文化是人與自然的契合。人類最早的社會組織形式是血緣家族，這種簡單的社會組織形式是受生物界自然選擇的法則支配的，血緣家族群體的大小主要是由可供利用的居住洞穴、覓食范圍等自然資源決定的，所以說，血緣家族是自然環境直接賦予的形式。原始人的圖騰崇拜和原始宗教的起源，也是原始人對周圍自然環境的朦朧理解。南方的水鄉澤國崇拜蛇，北方的曠野僻林崇拜熊。

自然生態環境對文化發生的作用是通過生產方式這一中介而實現的。但是，地理環境決定了人類最初時期的生產方式，而生產方式又制約著人們的觀念意識等一系列文化現象。例如，在大河流域的肥沃地帶，孕育著最早的農業生產方式，建筑其上的文化形態則帶有鮮明的農業文化色彩。如農業民族對掌握播種收獲季節的需求而發明了太陽歷；又如農業要求定居，由此而產生了濃厚的親屬和宗族家庭意識等等。而游牧民族則不像農業民族，他們創造了帳篷等易于遷移的居室，在社會心態上，他們比農業民族更富于冒險和開拓精神。

中國文化的發源地，主要是黃、淮、江三大水系的下游流域，也就是古代的中原地區。僅從中原地區本身來說，它地處暖溫帶，遠古時期雨量充沛，是農耕文化滋生的天然沃土，由此而決定了華夏文化的農業色彩，形成了一整套與農業生產方式相適應的社會組織形式、價值觀念和政治文化心態。從世界的地理大勢來看，中原地區處于一個封閉的地理空間中，它的北部、西部、南部都是連綿不斷的高山，東部則是大海和大洋。這種地理上的封閉結構，所導致的就是華夏古代文明封閉狀態，由此而產生了古代中國以宗族、家族和家庭等血緣組織為基礎的專制主義政治結構，守舊的風俗習慣和閉鎖心態，并且，由于地理上的隔絕狀態不能與異域文化相交流，從而數千年來不變地保持著古老的生產方式、生活模式和觀念形態。

湖南地處南方，歷史上長期遠離北方中國文化的中心，經濟、文化發展都比較遲滯。湖南以農業為主，但至清康熙年間始有“湖廣熟，天下足”的說法，而“湖南熟，天下足”則是乾隆時期流行的諺語。至少在唐、宋時期，湖南仍然是中原王朝流放異見人士的“南蠻”之地。(2)譚其驤先生考證西漢時期湖南情形時說：“長沙據湘水下流，在諸郡之東北，距中原最近，而新莽易之曰填蠻郡。因名思義，其地蠻眾之悍可知。零陵據湘水上流，當中原通南越之要道，然于漢武時號曰‘初郡’，比之交趾九郡、西南夷七郡。長沙、零陵如此，湘水流域如此，則武陵、桂陽可知，沅、澧流域可知矣。”(譚其驤著：《長水粹編》，河北教育出版社2000年版，第164-165頁。)在文化上，直到南宋中國文化中心南移，湖南文化才得以彰顯。清代湖南著名學者皮錫瑞說：“湖南人物，罕見史傳，三國時如蔣琬者，只一二人。唐開科三百年，長沙劉蛻始舉進士，時謂之破天荒。至元歐陽原功、明劉三吾、劉大夏、李東陽、楊嗣宗諸人，骎骎始盛。”[6]105雖有點夸張，但誠如楊毓麟所云：“咸同以前，我湖南人碌碌無所輕重于天下，亦幾不知有所謂對于天下之責任。”[7]36據林增平先生考訂，“檢索一部近年編的《中國歷代名人辭典》可以窺其大概。該書共收入歷代名人3755人，鴉片戰前為3005人，其中湖南籍者僅23人，只占同期全國名人的0.77%。”[8]3由此可見，在相當長的歷史時期內，湖南并非文化繁盛之地，湖湘文化的學理色彩未能彰顯，受自然環境影響而形成的流域文化特性長期傳承。因此，以“四水一湖”的流域特征來劃分湖湘文化的區域，可以更為準確地理解湖湘文化。基于此，將湖湘文化劃分為湘江、資江、沅江、澧水、洞庭湖等五個流域文化區更為符合湖湘文化的歷史發展。

二、三湘四水：湖湘文化的流域特色

湖湘文化在“四水一湖”的三湘大地產生和形成，各流域和洞庭湖區具有各自鮮明的特色，形成了絢麗多彩的湖湘文化。

湖南境內的先民是所謂“蠻”和“濮”，其土著文化是所謂“蠻”“濮”文化。“蠻”，即堯舜禹時代的“三苗”后裔。殷商和西周時代所稱的“荊蠻”，廣泛分布于長江中游和洞庭湖南北。春秋戰國之際，湖南境內的“蠻”，一部分同南下的楚人融合，構成湖南的楚人和楚族，另一些依然保持自己的獨立性和特點，被楚人統稱為“群蠻”，成為楚人征伐和擠壓的對象。他們逐步退出江湖平原地區，溯澧、沅、資諸水而上，進入武陵山區，徙居湖南西部及西南地區。“濮”，或作“卜”，因其支系和部落眾多，又統稱為“百濮”。商周之際，濮人的勢力相當強大，西南地區參加武王伐紂的八大部落中就有一支叫“濮”。古濮人的分布地域較廣，主要集中在楚西南和建寧郡南。(3)《史記·楚世家》載：“濮在楚西南。”裴骃《史記集解》引杜預曰：“建寧郡南有濮夷。”建寧郡，晉置，故城在今湖北石首。包括了湖北的西南部和湖南的澧水流域和沅水中上游地區。從考古文化看，“蠻”與“濮”實際上也是屬于一個文化范疇。[9]107周室衰微，楚國南侵，居民遷移或同化，由此造成不同的文化區域，在古代不發達的交通條件下，遷徙以河流和山川為界，故產生不同的流域文化特色。總體而言，湖南境內文化既有“蠻”“濮”的基因，也具有楚文化的色彩。因“蠻”“濮”和楚文化因子的差異，大致可以區分為湘水——洞庭湖文化區、資水文化區和沅澧文化區。

湘江，主源海洋河，源出廣西臨桂縣海洋坪的龍門界，于全州附近匯灌江及羅江，北流入湖南省，匯流入洞庭湖，流域面積94660平方公里，全長856公里。[10]198其流域包括湖南最為繁盛的中東部地區長沙、湘潭、衡陽、郴州、永州等區域。湖南境內所指的洞庭湖區，習慣上把湘、資、沅、澧四水尾閭受堤防保護的地區都計算在內。

湘江流域和洞庭湖區歷來是湖南區域內文化昌盛之地。從文化源流來看，更多具有楚文化的特征。春秋戰國時期，蒼梧郡和洞庭郡設于此流域內。因此，湘江流域具有深厚的楚文化土壤，具有楚文化的特征。其中最鮮明的特征是民間的鬼神信仰。楚人認為，“楚國社會是直接從原始社會中出生的，楚人的精神生活仍然散發出濃烈的神秘氣息。對于自己生活在其中的世界，他們感到又熟悉又陌生，又親近又疏遠。天與地之間，神鬼與人之間，山川與人之間，乃至禽獸與人之間，都有某種奇特的聯系，似乎不難洞悉，而又不可思議。在生存斗爭中，他們有近乎全知的導師，這就是巫。”[11]112崇神信巫成了楚人一個根深蒂固的文化傳統，《漢書·地理志》說：“楚有江漢川澤山林之饒。……信巫鬼，重淫祀。”唐代元稹《賽神》記載：“楚俗不事事，巫風事妖神。事妖結妖社，不問疏與親……賽妖無富貧。”[12]45這種信仰延續到晚清依舊濃厚。據清末調查，湖南民間祭祀活動頻繁，祭祀對象五花八門。祭神亦分家祭與廟祭。家祭之神，有門神、灶神、土神、天地君親師等，每于一定之期，設牲祭之。此外，還有各種神祇，無不祭之，有記載云：“湘人無論貧富，迷信神權者什居八九。家中……更有立財神者，為求財也。立觀音者，為求嗣也。立鐘馗與天師者，為驅邪也。立土地與吞口者，為鎮宅也。以上六種，以立財神為最多，凡百商家幾于無不祀之……”[13]150-151所謂廟祭，即設廟祭之。湖南民間設廟祭祀之神不勝枚舉，所謂“湘人信神已達極致，其神之名號，難盡舉”，據《湖南民情風俗報告書》調查，有玉皇、土地、文昌、觀音、財神、城隍、楊泗將軍、雷祖、王元帥、太陽、東岳、天符、關帝、火神、風神、李真人、包孝肅、大王、天師、判官等等。[13]151一遇神誕祭日，熱鬧非凡：“一屆神誕之期，其廟之值年人等皆先期齊集，懸燈掛彩，殺豬宰羊，延請僧道誦經致祭。廟款多者，并演唱戲劇，數日不絕；廟款少者，亦演唱影戲或神戲，以達神庥。其附近居民，則皆扶老攜幼，入廟焚香，紛至沓來，道途絡繹，極一時之盛事焉。”[13]151

在鄉村地區，民間祭神的傳統極為普遍。根據1936年衡山縣師古鄉的調查，該鄉一般民眾，尤其是婦女，幾乎全是偶像崇拜者，“就是一般受過教育，迷信較為薄弱的青年，遇有疾病或困難不能解決時，亦多照例燒香拜神，成為牢不可破的傳統習慣。”[14]906全鄉有6座較大的廟宇，廟宇一般不止供奉一種神像，有多種神像，供信眾選擇，但有一種是主神。該鄉供奉的神像有6種：一是為祈福免災而供奉的，如南海大帝、十八羅漢、廿四位諸天神、土地神等；二是為祈雨而敬奉的，如玉皇大帝、龍王等；三是為鎮壓邪祟而敬奉的，如靈官、韋馱神等；四是為祈免蟲災而敬奉的，如蟲王神；五是為求財而供奉的財神；六是為一般崇拜而供奉的三官、關帝、康王等等。[14]906

資水自邵陽縣雙江口以上分為兩支，左支為赧水，右支為夫夷水。按照歷史習慣和面積長度百分比，以赧水為資水干流。赧水發源于城步縣北茅坪坳石井，流經武岡、洞口、隆回、邵陽(縣)、新化、安化，至益陽(縣)的甘溪港注入洞庭湖。資水自河源至甘溪港全長653公里，流域面積28，142平方公里。[10]494，495行政區域包括今邵陽市和益陽市。

歷史上，資水流域是所謂梅山區域，具有獨特的梅山文化特征。“梅山峒蠻，舊不與中國通。其地東接潭(州)，南接邵(陽)，其西則辰(州)，其北則鼎(州)、澧(州)，而梅山居其中。”(4)《宋史》，“梅山峒蠻傳”。道光《寶慶府志·大政紀》亦載：“上下梅山溪桐，其地千里，東接潭(潭州，治今長沙市)，南接邵(邵州，治今邵陽市)，其西則長(長州，治今沅陵)，其北則鼎(鼎州，今常德市)。馬氏以來。蠻人據之，號曰莫傜。有厲禁禁其出入。”(《寶慶府志》，道光二十九年(1849)，“大政紀”。)因此，從某種意義上來說，資水流域文化就是梅山文化。“梅山文化，就是以梅山為地理中心、以莫徭為民族主體、以狩獵農墾為生活來源的山地文化。在荊楚文化的領域中，構成了獨特的、而又有互相影響的文化圈。”[15]33據研究者稱，梅山文化是梅山原有的土著文化融合了越文化和楚文化的因素而形成的。“是以越王勾踐為代表的越文化的繼承者,又是當地楚、越文化的繼承者。越王孫散居沅湘，給梅山峒帶來了越國的先進文化，而沅湘間的越人臣服于楚后，又向楚國學習了先進的楚文化，梅山峒地區，也存在有自己的傳統文化，種種文化的結合，形成了梅山文化的特點。”[16]30-31梅山文化在信仰方面是所謂“梅山教”，信奉萬物有靈。天地山川有神，日日風雷有神，樹石魚蟲有神……而人為萬物之靈，故一切人也就是一切神。反映在社會組織上，梅山文化認為人有兩套社會基層組織。一套是陽間世的，一套是陰間世的。陽間的組織對應著陰間的組織。反映在民俗上，就是巫風盛行。“沅湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。”[17]35有研究者認為，今日沅湘間乃至廣西一些地區的師道教，就是在梅山教基礎上發展起來的。

沅水和澧水流域可以視為一個文化區。沅水發源于貴州東南部，而以南源為主干。經黔東南進入湖南芷江縣境，東流至黔陽縣黔城鎮與舞水匯合，始稱沅水。行政區域包括今懷化市所屬芷江、懷化、會同、黔陽、溆浦、辰溪和湘西州瀘溪以及常德市桃源、鼎城。澧水流域位于湖南西北部，跨越湘鄂兩省，地處長江之南。分北、中、南三源，以北源為主干。三源匯合后，往南經桑植、永順、大庸、慈利、石門，經臨澧至澧縣，流至津市小渡口注入洞庭湖。[10]513，537

沅澧流域在文化源流上既保存了湖南土著的“蠻”“濮”文化，又具備楚文化的因素。同時因為與巴、蜀、黔交界，加上移民的因素，也具有西南文化(所謂“巴人文化”)的因素。沅水和澧水流域的居民一部分是被逼遷湘西、湘西南崇山峻嶺中的湖南土著“蠻”“濮”，所以較多地保留有“蠻”“濮”文化的因素。從出土的青銅器物的文化風格和特征看,“蠻”“濮”文化最具代表性的是青銅劍。湘西保靖縣的四方城遺址和戰國楚墓，先后發掘岀土了青銅劍8件。最長的一件，全長41厘米，多數為20至30厘米。在“蠻”“濮”民族聚居的澧水和沅水中上游的其他一些地方，也出土過與保靖四方城青銅短劍同類的青銅劍，如溆浦縣馬田坪岀土過類似的青銅劍。從墓葬形制與習俗看，在湖南已發掘的數以千計的楚墓中，有一部分明顯包含著許多土著“蠻”“濮”族的文化因素，實際上應是“蠻”“濮”族人的墓葬。[9]107,109自春秋開始，居于川東和鄂西的少數巴人因各種原因遷徙湘西和湘西北，戰國時期尤眾。由此，給這一流域帶來了“巴人文化”的因素。“巴人文化”的一個特征是崇拜虎圖騰。《后漢書·西南夷列傳》記載：巴人酋長“廩君”死，“魂魄世為白虎”。唐代樊綽《蠻書》也記載：“巴氏祭其祖，擊鼓而祭，白虎之后也。”湘西等地出土的一些以虎形和虎紋為飾的器物，可能就是屬于巴人文化的遺物。巴人還有一套自己的青銅文化體系，最富于特色的是虎鈕錞于、巴式劍、巴式戈等青銅器。這些在沅澧流域的楚墓中均有發現。[9]114至于楚文化的因素，楚國本與湘西北交界，在其不斷的擴張中，湘西北也成為楚國的勢力范圍，因此，沅澧流域毫無疑問被打上深刻的楚文化烙印。

秦漢以后，湖南逐步融入大一統的格局。中原文化的浸潤，使湖湘文化發生根本性的變化。但文化是有傳承性的，秦漢以后的三湘四水、瀟湘大地上，仍然保留著先秦的諸種文化因素，尤其在民間信仰和風俗習慣方面。因此，湖湘文化具有顯著的流域特色。

三、楚風湘學：湖湘文化的流域交融

在漫長的古代社會，湖南境內各流域文化相互交融，形成了豐富多彩的湖湘文化。湖南流域間文化的交融，主要有兩個繁盛的時期，即南宋和晚清時期。

南宋時期，由于中國經濟政治文化中心的南移，湖南文化教育獲得充分發展，為境內流域文化的交流創造了條件。在傳統社會，書院的發達是文化教育充分發展的重要標志。據統計，南宋時期全國至少有442所書院，分布在今之江蘇、安徽、浙江、江西、福建、湖北、湖南、廣東、廣西、貴州、四川11個省級行政區，湖南以43所書院，位居江西、浙江、福建之后，名列第四。[18]63-64就流域分布而言，湘江流域當時有46所，其中長沙府21所，衡州府13所，永州府4所，郴州6所，桂陽州2所；資水流域(寶慶府)2所；沅水流域7所，其中靖州3所，沅州府1所，辰州府2所，常德府2所；澧水流域(澧州)2所；洞庭湖區(岳州府)3所。[19]63-64

書院的發達促進了湖湘文化的流域交流和發展。一方面，士子的流動加速了流域間文化的交融。書院的開辦，使流域內士子學有所養，也提供了流域間的士子游學的場所，特別是岳麓書院、石鼓書院(衡州)這樣的著名書院，更是士子心馳神往的學府。以岳麓書院為例，自北宋以來，岳麓書院便是聞名全國的四大書院之一，(5)四大書院之說始于南宋，但所指不盡相同。范成大《驂鸞錄》作徂徠、金山、岳麓、石鼓；呂祖謙《白鹿書院記》作嵩陽、岳麓、睢陽、白鹿洞；王應麟《玉海》與馬氏相同，馬端臨《文獻通考》一書二說，《學校考》作白鹿洞、石鼓、應天(即睢陽)、岳麓，《職官考》則將石鼓改作嵩陽。為研習、傳播湖湘文化之重要基地。至南宋，因朱熹的倡導，更成為理學的重鎮。紹熙五年(1194)五月，朱熹任潭州知州兼任湖南安撫使，居長沙一年三個月。到任之前，發布措置岳麓書院牒，聘黎貴臣為講書執事，置額外生員十人，以處游學之士，更建書院于爽塏之地，置田五十頃以養士，移《白鹿洞書院揭示》于院中，后人以“朱子教條”相稱，政暇則至書院講學，其時學者云集，至千余人，時有諺云：道林三百眾，書院一千徒。一時輿馬之眾，飲池水立涸，其盛遂甲于天下。[18]95另一方面，書院成就了湖湘文化的學理性成長。在宋以前，湖湘文化更多的是以“楚風”的形式呈現，如豐富多彩的民俗、錯綜復雜的民間信仰、繽紛多姿的節慶，但沒有自成一體的學說流派，不足為中原士林道。乃至北宋王禹偁撰《潭州岳麓山書院記》，也頗有打抱不平似地說:“誰謂瀟湘，茲為洙泗！誰謂荊蠻，茲為鄒魯！”實際上，宋以前湖湘文化的學理色彩確實是乏善可陳。北宋周敦頤開理學之先河，學義勵于桑梓，到南宋形成湖湘學派，遂有“湘學”之興。湖湘學派是湖湘本土的地域性儒家學派。起于北宋，至南宋年間，因著名學者胡安國、胡宏、張栻等人在湖南湘潭講學著述，弟子千人，使得湖湘學派規模形成。后歷“朱張會講”、朱子岳麓中興，使得湖湘之學自成一派。雖然南宋以后作為學派的湖湘學派湮滅不傳，但它的意義在于開湖湘文化學理化之先河，亦即確立了湖湘文化的學術傳統。自此以后，在湖湘文化的歷史上，學術、學理的探究成為主流。明末清初，王船山的學說延續湘學傳統，重振湖湘之學，至鄧顯鶴、王文清、湯鵬、陶澍，則開啟湖南經世之學，并為曾國藩為中心的湘軍人物承繼，形成了影響深遠的湘學新形態——晚清湖南經世理學學派。并且，這一學術價值因曾國藩及其湘軍的事功而被晚清湖南士子所認同，凝聚為湖湘文化的核心價值和精神，湘學成為近代湖南的文化符號而走向全國。

晚清湖南經世理學的繁盛，是與這個時期湖南發達的書院教育分不開的。書院成為傳播湖南經世理學的陣地。清代全國至少新建與興復了5836所書院，湖南以378所位居第七。[18]270湘江流域當時有251所，其中長沙府86所，衡州府47所，永州府54所，郴州42所，桂陽州22所；資水流域(寶慶府)20所；沅水流域57所，其中靖州12所，沅州府13所，辰州府21所，常德府10所，晃州廳1所；澧水流域38所，其中澧州21所，永順府9所，永綏廳1所，乾州廳3所，鳳凰廳4所；洞庭湖區(岳州府)12所。

書院的繁盛使得各流域的士子的游學更加方便而成為常態，也為學者們的學術交流、傳播提供了便利。因此，清代湖南書院通過人才的培養，為湖湘文化傳播做出了貢獻。王闿運曾說：“嘉、道間，岳麓、城南院生習業相高。羅典、歐陽厚均、余廷燦等為院長。生徒達者，賀長齡兄弟、羅繞典、陳本欽、李星沅、勞崇光等數十人。其時好古學、經史、詞賦，及探討政術，論鹽、漕、河、兵，有魏源、鄧顯鶴；后則曾國藩、左宗棠。”[19]228

研究成果表明，書院是湖湘人才的淵藪。[18]337以近代湖南四大人才群體的代表人物而論，陶澍、賀長齡、魏源、曾國藩、左宗棠、胡林翼、郭嵩燾、唐才常等都曾肄業岳麓書院，左宗棠等曾是城南書院的學生，彭玉麟等是石鼓書院的學生。而長沙府的書院所育人才最盛。陳次亮稱:“咸豐同治之際，中興將相什九湖湘。聞岳麓書院山長某公(指歐陽厚均)自道光建元，即以氣節、經濟、文章立教，環瑋奇杰之士咸出門墻。”[18]337岳麓書院出身的歐陽厚均，嘉慶二十三年(1818)起任岳麓書院山長二十七年，門下弟子“著錄者三千余人”，知名者有曾國藩、左宗棠、胡林翼、郭嵩燾、李元度等。馮桂芬在《重儒官議》說:“余所見湖南之岳麓、城南兩書院，山長體尊望重，大吏以賓禮禮賓之，諸生百許人列屋而居，書聲徹戶外，皋比之坐，問難無虛日，可謂盛矣。”[18]337校經書院創辦“十余年來，所造就人才甚眾”，凡湘省“邊郡間有通雅之士，詢之則皆嘗在校經堂肄業者”。[18]337說明晚清長沙府作為省會的書院，成為匯集三湘四水各流域的人才淵藪，也是湖湘文化流域間交流的平臺。

晚清湖南各流域文化的交流融合，對湖湘文化的發展產生了重要影響，使湖湘文化以其鮮明的學理性，成為湖南士人的共同學術傾向和價值選擇，這就是經世致用的學術取向。經世致用是南宋湖湘學派的傳統。

1826年魏源代賀長齡編輯的《皇朝經世文編》一書刊行，標志著晚清經世思潮的復興，其影響隨著社會危機的加深而愈演愈烈，遂成一種思想發展趨向和學術風氣。《皇朝經世文編》刊行后，湖南士人誦習成風，探究時政，講究經世的習尚愈趨熾烈。士人們相互激勵，不要做“閉門獨坐，泥塑木雕的好人”[20]79。晚清湖南經世致用之學的主要代表人物有陶澍、賀長齡、湯鵬、唐鑒、魏源等人。這批學人主張治學應以社會、國計民生為指歸，應探討古今治亂之得失，以濟世利民，治國經邦。如湯鵬認為“古之君子體與用并起，相濟也，相足也”[21]258，湯鵬所主張的治學是以“理學”為根基，為“體”，輔以經濟時務之學為“用”，從而達到經世的目的。湯鵬“嘗謂其友人曰：‘漢以后作者，或專工文辭，而義理、時務不足；或精義理、明時務，而辭陋弱；兼之者惟唐陸宣公、宋朱子耳。吾欲奄有古人，而以二公為歸。’”[22]5魏源則明確提出了“以經術為治術”“貫經術、政事、文章為一”的主張。這些經世士大夫“皆慷慨激勵，其志業才氣，欲凌轢一時矣”[22]5，強化了經世致用的學術價值。

鴉片戰爭以后，以曾國藩、左宗棠、胡林翼、羅澤南、劉蓉等為代表的湖湘士人拔起寒鄉，他們學宗程朱，卻又強調務實，講究“事功”，為挽救封建末世、中興王朝、實現經邦治國的宏愿而特起鄉閭。錢基博描述這一群體陣勢說：“胡林翼、曾國藩、左宗棠、劉蓉、郭嵩燾，一代名臣，聲施四海；王闿運、閻鎮珩，老儒暗修，獨抱遺經。遭際不同，出處攸異。然學不僅占畢，志在于匡俗；通經欲以致用，文章蘄以經國，則固不同而同。”[23]52曾國藩是這一經世實學派的思想代表。他以清醒的政治眼光洞察到清王朝的統治需要經世實學的扶持，所以他在強調“義理”的同時，又肯定“經濟”的重要性，提出了“義理、詞章、經濟、考據”四學并舉的觀點，創立了“合漢宋、兼實學”的“禮學”。左宗棠深受魏源、陶澍經世思想影響，力排“制藝帖括”，提倡“窮經將以致用也”，主張“多讀有用之書，講求世務”。他的經世實學的主要內容有輿地學、農學、財務之學和兵學。羅澤南居家時一面反復研讀“性理”，一面“究心水利邊防河患等書”，還著有《皇輿要覽》若干卷，“百家述作，靡不研討……其為說雖多，而其本躬修以保四海。”[24]305此后，由于時勢所激，湖湘士子拔地崛起，不僅于內以經世致用走向全國，而且于外櫛歐風、沐美雨，救亡、啟蒙，從“開眼看世界”到“走向世界”。

經世的積極面世態度促使經世學者們正視鴉片戰爭后的現實，并以求實的態度接納了西方先進的科學技術和文化。湖湘學風中的這一近代特征的出現，始于魏源的“師夷長技以制夷”。魏源經歷過鴉片戰爭，感受到西方沖擊帶來的社會大變局，也認識到西方的科技乃“有用之物，即奇技非淫巧”，中國要抵抗侵略，適應變局，當“師夷長技”。魏源的這一思想，是湖湘經世學風順乎近代變化的發展，成為鴉片戰爭后湖湘學風的特色。在鎮壓太平軍的過程中，曾國藩等湘軍人物又屢見外侮無以自衛，更在經世之學的啟發下，探求西學、容納西學，開辦洋務之先河，從而使中國逐步引進了西方的先進技術，建立起近代的工業制度。左宗棠不但創辦了卓有影響的洋務企業，而且提出了發展民族資本主義的思想，從而使他的向西方學習的思想更具有顯著的進步意義。從而為經世致用學術的發展，開辟了一條廣闊的新路。

湖湘文化的經世致用價值取向及學習西方先進科技的態度，經咸同時期湘軍人物的弘揚，到了資產階級維新和革命運動期間，使湖湘文化發生了近代性的革命轉換，涌現出了譚嗣同、熊希齡、唐才常、陳天華、楊毓麟、譚人鳳、宋教仁、黃興等資產階級改良與革命志士，使湖南人、湖湘文化從四水一湖，匯入浩蕩長江，奔流北去，成為近代中華文化洪流中奔涌的波濤。