馬克思主義視域中生活世界的歷史辯證法

李泓江

生活世界是現代哲學中重要的基礎性話題，走向生活世界也是19世紀中后葉開始在哲學領域發生的革命性浪潮，包括馬克思、胡塞爾、海德格爾、維特根斯坦、哈貝馬斯等在內的偉大思想家和哲學家都對生活世界問題進行過深刻的思考和論述。而生活世界之所以被如此重視與關注，除了源于其在世界結構與體系中的基礎性、前提性、奠基性地位之外，還源于生活世界是人直接存在于其中的那個世界，是人之現實性的直接體現，從根本上關系到人的存在、人的意義與人的價值。因此，理解生活世界，構成了理解人的一把鑰匙。

人是一種歷史性的存在。歷史唯物主義對于人之歷史性的理解，正是建基于對生活世界的把握而形成的，生活世界構成了歷史唯物主義“落地”與“走向現實”的落點和抓手。或者說，生活及其得以在其中展開的生活世界，賦予了歷史唯物主義邏輯起點、價值歸宿和根本內容。(1)馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》一書中指出，“我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展”，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”。這說明生活是歷史唯物主義理論展開的前提和基礎。參見馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第 17頁。此前，已有不少國內學者就歷史唯物主義與生活世界之間的關系進行了較為充分的討論和闡釋(2)這些討論盡管側重點各有不同，但多從馬克思的經典文本出發，分析和討論歷史唯物主義與生活世界之間的關系，并由此來探討歷史唯物主義在哲學上所具有的革命性意義。如王德峰先生的《從“生活決定意識”看馬克思的哲學革命的性質》、楊學功先生的《世界觀的概念和馬克思的現實生活世界觀》、梅景輝和張廷國先生的《在哲學與實證科學之間——歷史唯物主義向“生活世界”的回歸》、楊曉晶的《從對象世界到生活世界——談馬克思的“生活決定意識”》等。，這些討論為人們更好地理解歷史唯物主義、生活世界提供了知識條件。不過，更為重要的，似乎并不在于解讀歷史唯物主義的具體理論內容(包括其中與生活世界相關聯的內容)，而在于將歷史唯物主義作為一種方法和視角來解釋生活世界的歷史性本身。進一步說，也即是如何以歷史唯物主義的視野去分析生活世界的歷史變遷？如何以發展了的馬克思主義的眼光去思考人與生活世界之間的辯證性關聯？如何通過歷史唯物主義的方法去探討生活世界的演進及其內在辯證法？本文所要做的，正是以馬克思的歷史唯物主義為方法和武器，將生活世界的歷史變遷作為考察的對象，并以此勾勒出生活世界的歷史性及其內在結構，分析生活世界變革的歷史辯證法。

一、作為分析對象的生活世界

對于同樣一種研究對象，不同的研究者從不同的范式與路徑出發，會看到不同的理論圖景。當研究者所處位置與地平不同時，其所看到的世界會呈現出不同的模樣(3)路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》(第2版)，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2017年，第20頁。，這也是庫恩所說的，范式的改變會直接導致人們所看到的世界的改變(4)托馬斯·庫恩：《科學革命的結構》(第4版)，金吾倫、胡新和譯，北京大學出版社，2012年，第94頁。?，F代哲學中，作為研究對象的生活世界，在不同的哲學范式中，被考察、審視與分析的方式存在著區別，自然使得生活世界被詮釋和揭示出來的樣態有所不同。這種生活世界被詮釋方式的不同，鮮明地體現在現象學和馬克思主義兩種不同的研究路徑之中。

當思考生活世界時，研究者的認知角色可以區分為兩種：(1)以一種本我/此在的方式去打量與觀察周圍世界的親在性角色；(2)以一種旁觀者的方式去進行科學式研究的抽離性角色。親在與抽離，本身是關于研究者位置的描述。就現象學研究路徑與馬克思主義研究路徑之間的區別而言，現象學采用了一種親在性的方式去討論生活世界，而馬克思則是采用抽離性的方式去觀察和分析生活世界及其中的人的生活與生存狀態。

我們先來看親在性的致思路徑。親在性意味著研究者以一種親身的、在場的姿態來討論生活世界。親在性地揭示和解釋世界，是現象學討論生活世界相關議題的基本方式，也是現象學認識方式的一個重要特征?，F象學主張“朝向事情本身”，在直面世界中解釋世界，而“朝向”與“直面”意味著觀察者、解釋者進入對象世界的境域之中。胡塞爾將這種朝向事物本身的直觀性認識視為一切認識的合法源泉：“直接的看，不只是感性的、經驗的看，而是作為任何一種原初給予的意識的一般看，是一切合理論斷的最終合法根源?！?5)埃德蒙德·胡塞爾：《純粹現象學通論》，李幼蒸譯，商務印書館，1992年，第89頁。在對人的認識深刻剖析的基礎上，胡塞爾對人的世界結構進行了劃分，并在此結構體系中來觀照和把握生活世界。在《歐洲科學的危機與超越論的現象學》一書中，胡塞爾把人的認識區分為自然的認識、科學的認識以及哲學的認識，由此，世界也可以被劃分為生活世界、科學世界與哲學世界。所謂生活世界，就是相對于哲學世界和科學世界而劃分出來的現實世界。這一世界不是科學認識活動或哲學認識活動中的世界，而是前科學、前邏輯、前理論的自然性認識活動中的世界(6)埃德蒙德·胡塞爾：《歐洲科學的危機與超越論的現象學》，王炳文譯，商務印書館，2001年，第33頁。，或者更準確地說，生活世界是為作為具體的、個體的人所直接經驗的周圍世界，是相對于人的認識而言的“原始明見性的一個領域”(7)埃德蒙德·胡塞爾：《生活世界現象學》，倪梁康、張廷國譯，上海譯文出版社，2005年，第271頁。。這也即是說，生活世界是人天然存在于其中的環境整體。胡塞爾這種朝向事情本身的認識世界的現象學方法被海德格爾沿用，并做了解釋學意義上的發展。在海德格爾看來，現象學的核心特征在于以切己的、親在的方式去觀察世界和解釋世界(8)在《那托普手稿》中，海德格爾提出了親在性的認知路徑：一是觀看的支點和位置；二是基于觀看支點與位置而決定的觀看的方向；三是由觀看位置與觀看方向而衍生出的視域范圍。參見Martin Heidegger.Becoming Heidegger: On the Trail of His Early Occasional Writings:1910—1927. Seattle: Northwestern University Press,2007, pp:149-150.，而“解釋”意味著人最原本的生活經驗本身的意義構成和形式顯示(9)張祥龍：《海德格爾的形式顯示方法和〈存在與時間〉》，《中國高校社會科學》2014年第1期。?；诖?，海德格爾主張要在此在生活的湍流體驗中解釋此在與其存在于其中的周遭世界/生活世界。在他眼中，此在的現象學就是解釋學，“現象學描述的方法論意義就是詮釋”。他甚至認為，“存在的本真意義與此在本已存在的基本結構就向居于此在本身的存在之領會宣告出來”(10)馬丁·海德格爾：《存在與時間》(修訂譯本)，陳嘉映、王慶節譯，生活·讀書·新知三聯書店，2014年，第44頁。。

不論是胡塞爾還是海德格爾，抑或是其他以親在性立場來思考的研究者(如阿爾弗雷德·舒茨等)，他們在研究生活世界之時，往往都是以一種具體的、個體的、在場的人的角度去思考與觀察，因為每一種“看”的承擔者都是鮮活的、生動的、具體的人。不過，這些思想家和研究者最終所揭示出來的，卻是一種普遍的、共時性的抽象結構，一種“我”與生活世界的一般性關聯，以及一種每個人都置身于其中的、必然要面臨的生存性關系。在這里，具體和抽象顯現出辯證性關聯。當胡塞爾和海德格爾等研究者以一種自我/此在的視野去研究時，他們抵達的是每一個自我與此在的世界結構及生存性關聯。這種普遍性是以自古至今，或者說是以人的普遍性和人的一致性為前提的。因此，盡管親在性的致思路徑深刻地揭示出了生活世界的普遍結構以及人與生活世界的一般關系，但在一定程度上卻弱化了關于生活世界具體性、歷史性和時代性的思考。

與現象學采用親在性致思路徑不同，馬克思本人及其后的馬克思主義學者多采用抽離性的致思路徑。抽離性的致思路徑意味著研究者并不是以切身的、親在的立場將生活世界當成自我/此在的周遭環境來審視，而是以一種旁觀者的角度將研究者抽離出來，在一種有距離感的視距內去觀察與思考生活世界。這種距離感的意義在于，研究者觀察的不是作為自我周圍環境、自我嵌置其中的整體生活世界，而是作為專門對象和單獨客體的研究對象。由于生活世界成了一種專門的研究對象，因而，研究者可以將其更加靈活地放在不同的語境和背景中加以考察。(1)生活世界可以被當作一種專門的領域，從而以一種客觀的立場揭示其基本特征、內在結構與構成要素；(2)生活世界可以被當作社會結構、社會體系中的一部分，分析生活世界與其他部分之間的關聯；(3)生活世界可以加以時代和地域的限制，對生活世界進行地域史、國別史及特定時代史的分析與考察；(4)生活世界可以被放在人類宏觀的歷史語境和歷史進程中，結合社會結構關系及社會運行的基本法則，分析生活世界的歷史變遷與內在規律。

將生活世界放在更加宏觀的歷史語境和社會結構中加以審視，正是生活世界的馬克思主義研究路徑最為典型的特征之一。而決定這一特征的重要原因就在于，作為思考者的馬克思站在了一種抽離性的位置，以一種旁觀者的角度來進行研究。馬克思的歷史研究是建立在一套完整的、革命性的方法論基礎之上的，馬克思批判性地吸收了近代自然科學中的實證主義和黑格爾的辯證法，創建了唯物史觀。事實上，實證科學與唯物辯證法也構成了馬克思唯物史觀的兩大方法論要素(11)孫潔民：《論唯物史觀的方法論革命與方法論內核——實證科學與唯物辯證法的有機統一》，《東南學術》2021年第2期。。馬克思將其所做的歷史研究稱為“真正的實證科學”，“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方”(12)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第17頁。。而實證，就意味著要基于經驗事實和感性直觀去抽象、概括與總結研究對象中可能存在的規律性知識。我們在這里可以明顯看到，馬克思較深地受到了自然科學方法的影響。在19世紀，自然科學已經發展形成一套成熟且嚴密的方法論系統，并且越來越多地被運用于社會歷史領域。自然科學通過觀察、實驗、定量測量等實證方法來保證研究的客觀性以及規律的普遍性，“自然科學家原則上是匿名的。一個主張的有效性或合法性與誰提出無關”(13)勞斯：《知識與權力——走向科學的政治哲學》，盛曉明等譯，北京大學出版社，2004年，第49頁。。而這種客觀性與解釋的有效性，正是基于作為認識主體的研究者與認識對象的分離(14)李醒民：《知識的三大部類：自然科學、社會科學和人文學科》，《學術界》2012年第8期。，即研究者站在一種抽離性的、旁觀者的位置，以一種價值無涉的立場來觀察和思考研究對象。一如東歐馬克思主義思想家科西克在解讀馬克思方法論原則時所指出的那樣，“為了接近事物及其結構，為了找到通向它的途徑，必須與它保持一定距離”；“實驗的基礎是什么？它是適當的、得到證明的科學距離，從那里能充分地不加歪曲地觀察事物與事件”(15)卡萊爾·科西克：《具體的辯證法——關于人與世界問題的研究》，劉玉賢譯，黑龍江大學出版社，2015年，第13頁。。自然科學的這種方法論原則，在馬克思的唯物史觀當中有著清晰的體現。馬克思強調從具體到抽象，再從抽象到具體的方法論原則?！皬木唧w到抽象”即要基于經驗觀察、經驗性材料來抽象出材料背后的規律性。這正是自然科學的普遍方法論原則。因此，盡管馬克思的唯物史觀一定程度上是在對自然科學方法批判的基礎上建立起來的，但自然科學所強調的對經驗材料的占據、實證方法以及背后所潛含的前提性條件——認識主體與認識對象的分離——構成了唯物史觀可靠性的有力保證。

馬克思反對僅僅用“顯微鏡”和“化學試劑”式的、還原主義的自然科學研究方法來研究紛繁復雜的社會歷史現象，因為社會歷史研究的認識對象不是完全與人無關的作為純粹客觀性存在的自然現象，而是與人的存在深刻牽連的社會事實，因此，要用辯證的方式對社會歷史事實進行把握與理解。這就意味著，要從抽象再次走向具體，或者更準確地講，走向思維的具體，“當認識從感性的具體到達理性的抽象(在頭腦中組裝對象的分散部分)，下一步就要回到思維的具體，在思想中完整地顯現對象，對整體與部分的統一，對象內部的動力、結構和矛盾形成更加深刻的認識和更加完滿的理解”(16)托馬斯·帕特森：《馬克思的幽靈：和考古學家會話》，社會科學文獻出版社，2011年，第4頁。。馬克思在對黑格爾辯證法充分吸收的基礎上，實現了對實證科學的改造。他不是以形式邏輯而是以辯證邏輯來把握認識對象，認為，在社會歷史領域，“認識對象不是純粹形式的，而是具有豐富的社會歷史內容”(17)白剛：《“抽象力”：〈資本論〉的“認識論”》，《哲學研究》2020年第3期。。不過，馬克思運用辯證法改造實證科學進而來研究社會歷史，更多的是拋棄了實證科學的形式邏輯思維方式，卻并沒有改變研究者與認識對象相分離這一基本的研究立場與位置，馬克思依然是在與認識對象保持相應距離的基礎上來從事社會歷史研究的。

生活世界是馬克思歷史唯物主義所要研究的至為重要的乃至根本性的內容。正是站在抽離性的立場上、在保持與認識對象一定距離的基礎上研究社會生活，研究人的生活世界，才使得馬克思的生活世界研究與胡塞爾的生活世界理論有了最為根本的區分度。如果說在以胡塞爾和海德格爾為代表的現象學思想家那里，生活世界被揭示出來的更多的是一種靜態的、抽象的本質結構，而生活世界的歷史性在很大程度上被忽視的話，那么，在馬克思那里，生活世界被真正地放在了人類歷史變遷的尺度之中，生活世界的歷史變化以及變化背后的規律也得到了最深刻的揭示與剖析。

二、人的歷史性與生活-世界的歷史性

唯物史觀是人類思想史上一項具有里程碑意義的革命，它的意義與價值的核心體現之一就在于實現了對人的重新理解和界定，對“人的存在” “人的本質” “人的實踐”這些哲學根本問題進行了重新思索與解答(18)萬光俠：《馬克思“現實的個人”的唯物史觀審思》，《中國高校社會科學》2021年第1期。。相較于以往哲學家將人視為“抽象的人” “精神的人” “感性的人”等，馬克思從現實生活出發，將人視為“現實的人”，并以此作為其歷史理論的邏輯起點和價值歸宿。

馬克思既反對黑格爾將人界定為“精神的人”，又反對費爾巴哈將人界定為“感性的人”。對于黑格爾來說，人的本質在于精神，人不過是絕對精神邏輯推演的產物與展開，“對象僅僅表現為抽象意識，而人僅僅表現為自我意識”(19)馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯，人民出版社，2014年，第97頁，第94頁。。因此，盡管黑格爾的哲學充滿了歷史感，但在他的理論體系中，人不過是歷史精神、絕對精神的注腳，他的理論也“只是為那種歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現實的歷史”(20)馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯，人民出版社，2014年，第97頁，第94頁。。費爾巴哈注重通過感性、直觀的方式理解與思考自然狀態中感性的個人，在他看來，人是感性的存在者，是無關歷史進程的孤立的個體，理性、愛、意志力……構成了人的絕對本質和生存目的(21)費爾巴哈：《費爾巴哈哲學著作選集》(下冊)，榮震華、王太慶、劉磊譯，生活·讀書·新知三聯書店，1962年，第28頁。。在費爾巴哈那里，人喪失了歷史性而只是靜態存在的存在者，人喪失了現實性而只是抽象的存在者，人喪失了社會性而只是為自己本身之存在而存在的存在者。在否定與批判黑格爾“精神的人”與費爾巴哈“感性的人”的基礎上，馬克思提出了“現實的人”，并以之作為唯物史觀及其歷史社會理論的闡釋出發點和落腳點(22)在與黑格爾和費爾巴哈對話的基礎上，馬克思想要傳遞出的邏輯是，人的現實生活是理論研究、邏輯推演的出發點，就像馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》一書中所說的那樣，“德國哲學從天國降到人間，和它完全相反，我們是從人間升到天國”。也就是說，在馬克思這里，不是現實生活去適應先驗的框架，不是抽象地強調應該、應然的邏輯，而是強調和彰顯以“現實生活”為根、為本、為源的經驗邏輯，強調現實生活是最高的權威。參見楊楹：《馬克思生活哲學的出場、實質及其意義》，《學術研究》2013年第3期。。

現實的人即是歷史的人?，F實與歷史是同一個范疇的兩個方面：現實的就是具體的，其強調的是歷史的當下性，或者說是歷史的未完成狀態；如果將現實加以時間和變化的維度，歷史就自然而然地呈現出來了(23)馬克思關于歷史與現實之間關系的討論，此前有學者專門討論過。參見李嘉誼、黃明理：《歷史唯物主義的“歷史-現實”觀探析》，《南京大學學報(哲學·人文科學·社會科學)》2019年第2期。。這種現實與歷史的關系既體現在作為個體的人的生活之中，也反映在人類社會的整體發展之中。一方面，每個具體的人都生存和錨泊于過去、現在與未來的縱向時間尺度之中，他的生活不是靜態的和一成不變的，而是現實存在與歷史存在的統一(24)葉汝賢：《現實的人及其歷史發展的科學——深入解讀〈德意志意識形態〉所闡發的唯物史觀》，《哲學研究》2008年第2期。。另一方面，就人類整體而言，人類社會是處于不斷變化發展之中的，每一個現實的當下都不是完成式，而只是人類社會邁向未來過程中的一個階段與一座橋梁，因此，人與歷史之間存在著根本性的牽連：人是歷史性的存在，“人的存在本身就是歷史性的，是在歷史中現實地生成的，人之存在的歷史性就根源于人的內在本質之中”(25)孫正聿等：《馬克思主義基礎理論研究》，北京師范大學出版社，2019年，第632頁。，歷史是人實現自我的根本乃至唯一途徑，人只有在歷史之中、在時間之中才能實現自我、成之為人，“在歷史之前或在歷史之外人不僅不知道他自己是誰，而且甚至只有在歷史之中，他才是一個人”(26)卡萊爾·科西克：《具體的辯證法——關于人與世界問題的研究》，劉玉賢譯，黑龍江大學出版社，2015年，第182頁。；歷史是人的歷史，是人的自我的生成過程，沒有了人的活動，歷史便不復存在，“‘歷史’并不是把人當作自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”(27)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社，1957年，第119頁。。

人的歷史性意味著人的生活也具有歷史性。如果說人不是抽象的人、感性的人或精神的人，而是活生生的現實的人，那么，人的歷史性就必然存在一個現實附著點：人的生活；人的歷史性就集中表現在人的現實生存活動和生命活動，即人的生活本身的歷史性。在馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》一書中，一個非常重要的工作就是建立歷史與生活之間的關聯。馬克思和恩格斯在這部著作中專門批判了以往的歷史觀，并指出，在諸如黑格爾、費爾巴哈等人那里，歷史是非現實的，歷史與生活之間存在著深刻的脫節，“歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的；現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西”(28)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第37頁，第23頁，第68頁。。

馬克思對歷史與生活關系的重建，主要體現在兩點：其一，歷史不是脫離于生活之外的，歷史的變化、發展與演變根植于生活，或者說，生活是歷史的基礎和前提，“第一個歷史活動就是生產滿足這些需要(筆者注：指吃、喝、住、穿等基本的生活需要)的資料，即生產物質生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件”(29)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第37頁，第23頁，第68頁。。因此，歷史不是主體的想象活動，而是真正的實證科學，其要考察的是活生生的、可以通過經驗觀察到的、處于現實生活和歷史發展過程中的人的生活、人的變化。其二，生活具有歷史性。生活本身不是一成不變的，而是處于歷史的發展進程之中，并且，正是生活的歷史性本身構成了歷史無法脫離生活的前提性條件。在馬克思看來，在不同時代中，人們的生產力水平存在著差異，因而不同時代人們的生活條件與生存狀態也不一樣，人們的生存交往條件“在歷史發展的每一階段都是與同一時期的生產力的發展相適應的，所以它們的歷史同時也是發展著的、由每一個新的一代承受下來的生產力的歷史，從而也是個人本身力量發展的歷史”(30)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第37頁，第23頁，第68頁。，因此，歷史與生活之間存在著根本的關聯，任何歷史都是人之生活的歷史。離開了生活談歷史，歷史僅僅是抽象的概念，而離開了歷史談生活，生活則喪失了其根本意義。

人的歷史性、生活的歷史性，意味著人所處的以及人之生活得以在其中展開的生活世界同樣具有歷史性?；蛘哒f，承認生活世界的歷史性，就是承認人的歷史性和生活的歷史性。在這里，我們有必要簡要討論生活與生活世界之間的關系。生活與生活世界兩者之間的關系在于：人的生活在構成人生命活動的直觀體現的同時，也構成了世界向人顯現的方式。換言之，人的生活是人在生活世界中活動的具體內容，而生活世界構成了生活的條件、環境和背景。海德格爾關于人的生命活動與世界之關系的討論是有道理的。在海德格爾看來，世界最為基本的含義即是世內的存在者的整體，人的操勞活動，即各種各樣的與世界打交道的活動，是世界向人顯現的方式。在未被尋視或上手之際，世界處在一種生活背景和生活環境的位置，而一旦上手，世界中的種種事物就被切實地卷入人們的生活之中，成了人生活的有機組成部分。

海德格爾更多的是站在一種存在論的角度來討論和闡釋生活與世界之間的關系。如果將這一關系放置在主體性哲學視域下，實際上就是馬克思所說的對象性關系，因為在馬克思看來，人與存在物之間的關系，就是一種對象性關系，“非對象性的存在物是非存在物(Unwesen)”(31)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，2002年，第325頁。。并且相較于海德格爾，馬克思認為，存在物不僅僅是人的認識對象，而且也是人的實踐對象，是人從事勞動活動進行改造的對象。如果說世界是存在物的整體，那么人也在不斷地通過自身的勞動和實踐、通過對存在物的改造，改造著人所處的世界本身。在這種情況下，世界，其實也就是人的生活世界，它因人的改造而處于不斷變化和發展之中。具體來說，其中的邏輯關系體現在以下兩個方面：(1)世界是人之對象化的結果。生產活動、實踐活動是人自身的對象化活動，人現時現下的生產活動、實踐活動在不斷地改造著世內存在物，因此，人的生存、生產實踐也不斷地對象化、客觀化為人賴以生存與生活的世界，“生活世界是生活主體在遵循客觀尺度、尊重客觀條件的前提下，不斷按照主體尺度，將主體的本質力量對象化的過程”(32)楊楹：《論馬克思生活辯證法的理論個性及其當代在場》，《學術研究》2014年第7期。。(2)這樣的世界既是當時當下的人的對象化結果，也構成了后人生存與生活的前提性條件，后人總是在前人創造出來的世界上生存和生活著。正是在這種意義上，馬克思和恩格斯才在《德意志意識形態》一書中反復強調人的生活及其所處的生活世界的歷史性，“歷史的每一階段都遇到一定的物質結果、一定的生產力總和，人對自然以及個人之間的歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境……它們預先規定新的一代本身的生活條件”(33)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第36-37頁，第17頁，第37頁。。

至此，我們可以看到，人-生活-世界構成了一個結構性的整體。世界一方面與人構成了對象性關系，通過人的生活不斷地向人顯現自身；另一方面，人又切切實實地存在于世界之中、生活于世界之中。這種人與世界的結構性關系和對象性關系，是人與世界之間歷史性關系的前提和基礎。馬克思站在抽離的立場上和大歷史圖景之中，對人與世界的歷史性關系給予了深刻的闡釋。在馬克思的討論中，世界的歷史性影響著人的生存生活狀況，人又通過自身的生產生活實踐創造著世界的歷史。一如有學者所說，“人同世界的關系是一種以人的實踐活動為基礎而構成的，并通過人的實踐活動而深化發展的關系，即‘歷史’的關系”(34)孫正聿等：《馬克思主義基礎理論研究》，北京師范大學出版社，2019年，第52頁。。每一個具體的人的生活狀況都是世界歷史性的生動寫照。與此同時，所有人的生活、所有世代的生活共同構成了世界的歷史。在這個意義上，我們可以說，生活世界是一個歷史范疇：人體現著歷史，人又構成了歷史；歷史為生活創造前提，生活又是歷史的延續；每個人的具體生活是歷史的世界向人顯現的方式，而在時間的維度上，作為人之生存生活環境整體的世界就表現為世界的歷史。

三、人的歷史形態與生活世界的歷史結構

當沿著馬克思所開辟的歷史唯物主義，將生活世界作為專門對象和單獨客體放在歷史地圖之中進行分析的時候，我們會發現，不同時代人的生活邏輯、生活狀況存在著較為清晰的歷史分野，生活世界的歷史呈現出明顯的結構性特征。但是，在沿著歷史唯物主義路徑正式闡釋生活世界的歷史結構劃分之前，還有必要交代一下生活世界歷史結構的劃分依據。

如果說人-生活-世界是一個結構性的整體，那么，在這樣一種結構性整體之中，人必然處于核心的位置。一如我們前文所說，生活是人賴以存在的基本活動以及生命活動的具體內容，生活世界是具體的人生存于其中的背景環境，也是總體的人對象化的整體結果在個人生命中的呈現。生活是人的生活，生活世界也是人的生活世界。因而，站在一種抽離性的立場，以歷史唯物主義的眼光來審視和思考，對生活世界的歷史結構進行劃分的根本尺度和核心依據在于人，在于人的生存狀態、人的意義以及人的存在價值。而以現實的人的存在為出發點對生活世界歷史結構進行劃分，正符合了馬克思哲學的根本價值指向，因為人始終是馬克思哲學理論中的價值軸心，馬克思的哲學體系中始終體現著深刻的人本視域，他始終關心和關注著人的存在和人的發展；也符合了歷史唯物主義方法論的應有之義，“這種考察方法不是沒有前提的。它從現實的前提出發，它一刻也離不開這種前提。它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”(35)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第36-37頁，第17頁，第37頁。。

不過，當我們以人，或者更準確地講，以人的存在狀態為依據來劃分生活世界的歷史結構時，絕不是說把抽象的人或人的某種抽象特征當作劃分依據，而是要從現實的人出發來理解生活世界，進而理解生活世界的歷史性及其歷史結構。從現實的人出發，意味著從具體的、處于現實世界的人出發，也即是從人與具體的世界的關系角度出發來思考生活世界。馬克思對人與其所處的世界之間的辯證關系有過極為深刻的論述。在他看來，人創造環境，環境也創造人(36)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第36-37頁，第17頁，第37頁。。也就是說，每個人的生存狀態、生活狀況與他所處的生存環境狀況、生活世界狀況存在著深刻的關聯。因此，生活世界歷史結構的劃分，最直接的抓手與憑據就在于人與其生存環境/周圍世界的關系模式。在馬克思的論述中，有著關于人與世界關系模式的最為經典的表述：

人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質交換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。(37)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995年，第107-108頁。

馬克思的這段表述顯示，人的歷史形態表征和反映著人與世界的關系模式，在人類社會的歷史長河中，人的歷史形態可以區分為三種：人的依賴關系→以物的依賴性為基礎的人的獨立性→人的自由全面發展。在這三種不同的歷史形態的背后，是人與世界之間三種不同的關系模式：(1) “人的依賴關系”所對應的世界是一種自然要素占主導的世界，在這樣一種世界中，人的生存環境、生活狀況以及人的社會關系均帶有濃重的自然特征，自然是人生活世界中最為重要的必然性因素；(2) “以物的依賴性為基礎的人的獨立性”所對應的是一種物化要素/物質要素占主導的世界，人們逐漸擺脫了自然對人的支配而生存于由自身所創造的物質世界之中；(3) “人的自由全面發展”所對應的是一種人解除和擺脫了所有必然性條件的束縛，而達到一種可以自由生活、全面發展自身能力的階段。在這樣一種階段之中，人與世界之間的關系擺脫了被支配與支配的關系模式，進入和諧的、自由的狀態。馬克思的這段表述的經典性在于，在不到200字的篇幅中，不僅凸顯了人是歷史變動的核心線索、是社會歷史分析的關懷對象，而且勾勒出了人的存在狀態的歷史演變，人與世界關系模式的深刻變革，以及相關歷史變革的辯證法、演變方式與動力機制。因此，馬克思的這段經典表述可以為生活世界歷史結構的劃分提供充分且根本性的思想參照和理論注解。

從馬克思的這段經典表述出發，以人的現實生存狀況以及人與世界之間的關系為依據，生活世界的歷史結構在大的時間尺度內可以劃分為自然生活世界、物化生活世界和自由生活世界。自然生活世界對應著“人的依賴關系”的歷史階段和歷史形態。在自然生活世界中，自然是人的尺度，人的生活的內容與自然有著千絲萬縷的直接聯系。人綻開自我之生命所依據的是自然時間，人們依據自然現象而開展日常生活，清晨黃昏、日出日落是人們每天活動的時間性參照，節氣、歷法為人們一年中的活動安排提供了依據。自然現象在人們生活中的周期性和重復性出現，使得人們按照周期性的自然時間來組織和串聯日常生活中的各種事項。不同的自然性時間節點將人的生活劃分為不同的部分，勾勒出自然生活世界的時間輪廓與圖譜。與此同時，人所生活的空間也是近乎純粹意義上的自然空間。深度依附于自然而生活的人對自然改造的能力是低下的，絕大多數人所居住與生活的空間并未完全與自然界相分離。即便是傳統社會中的城市，人所處的空間也體現著極為明顯的自然屬性，如果以工業社會之后的城市為參照，傳統社會中城市所構成的生活世界仿佛是一種人口聚集程度更高的鄉村，依然深度依附于自然條件和自然環境(38)不少學者都專門考察過過去人們生活的空間環境，如摩爾根的《古代社會》、恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》、盧梭的《論人類不平等的起源》、雅克·勒高夫的《中世紀文明(400—1500年)》、費爾南·布羅代爾的《十五至十八世紀的物質文明、經濟和資本主義》等。。

當然，不僅僅人們的生活環境是自然性的，作為生活世界重要組成部分的人的社會環境與社會關系也帶有濃重的自然屬性。在馬克思的關于人的歷史形態的那段經典表述之前，馬克思專門就傳統社會中“人的依賴關系”進行了說明，并指出，所謂人的依賴關系，就是“把個人互相聯結起來的共同體”，就是“家長制的關系，古代共同體，封建制度和行會制度”(39)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社，1995年，第107頁。關于“人的依賴關系”，馬克思在《資本論》中也有過解釋： “在這里(筆者注：在歐洲的黑暗的中世紀)，我們看到的，不再是一個獨立的人，人是互相依賴的：農奴和領主，陪臣和諸侯，俗人和牧師。物質生產的社會關系以及建立在這種生產的基礎上的生活領域，都是以人身依附為特征的”。參見馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社，2004年，第94-95頁。。盡管人的依賴關系所指涉的是人與人之間的社會關系，但這種社會關系得以建立的前提和基礎卻是自然性的。在傳統的自然生活世界中，社會性的交換關系并非人們所要面對的主要關系(40)交換關系在社會中的意義與作用，實際上是在近代商業社會形成之后才越發凸顯的。據恩格斯考察，貨幣在自然經濟時代的意義不大，獲取財富更多依賴的是直接的人生剝削與壓迫，或者說，是通過對他人的人生壓迫間接從自然世界獲取財富。“貨幣在中世紀早期的典型封建經濟中幾乎是沒有地位的。封建主或者是以奴役形式，或者是以實物形式，從他的農奴那里取得他所需要的一切……每一座封建莊園都自給自足，甚至軍役也是征收實物”。參見恩格斯：《德國農民戰爭》，人民出版社，2016年，第130-131頁。，而人與自然之間的關系，以及基于人之自然屬性的社會關系，才是當時人們所要面對和處理的最為基本的關系(41)在《德意志意識形態》中，馬克思討論過現代社會產生之前的傳統社會中人所面臨的各種關系。他指出，人與自然之間的關系，是傳統社會也即是自然生活世界中人所面臨的主要關系，“在自然形成的生產工具的情況下，各個人受自然界的支配……交換主要是人和自然之間的交換，即以人的勞動換取自然的產品”。參見馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第47頁。。因為，至少從日常生活的角度而言，人們打交道最多的仍是自然世界，其生命的維持、生活的存續、對自我的再生產往往都以直接獲取自然產品為前提。此外，處在大自然之中的人不可避免地會滋生畏懼、恐慌的情緒，而共同體是抵抗恐懼的良藥，“任何文化，甚至任何文明，都是與恐懼的抗爭：擺脫由之產生的危害，擺脫饑餓和痛苦”(42)羅貝爾·福西耶：《這些中世紀的人：中世紀的日常生活》，周嫄譯，上海社會科學院出版社，2011年，第173頁。。與此同時，即便是人與人結合成的共同體，諸如家庭、村落以及其他形式的聯合體，在某種意義上也是生命維持與生活存續的手段，共同體中人與人之間的社會關系，更多的是人與自然關系在生存論意義上的延伸。換言之，從生活世界的角度出發，對于傳統社會而言，人與自然世界之間的關系，在天然地作為人存在于世所要處理的第一問題的同時，也客觀地成為人所要處理的其他關系的基礎。

如果說“人的依賴關系”出現的前提是物質條件的匱乏，那么，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”則是在對物質條件匱乏這一狀況解決與變革的基礎上形成的。現代資本主義生產關系的誕生，導致了人類社會的生產力急速提升。馬克思在《資本論》中專門用大量篇幅討論過資本的增殖方式G′=G+⊿G。在他看來，⊿G并非源自交換，而是來自勞動者的剩余價值。這一資本增殖方式實際上構成了近代資本主義以來人類社會物質財富飛速增長的根本性規律。資本的迅速擴張推動了人類生產力的指數級增長，人類社會的物質條件匱乏狀況由此發生了根本性扭轉，人開始日益生存于自身所創造的物質世界之中。在這樣的歷史語境中，生活世界發生了物化轉向。

生活世界的物化轉向，同樣要由建構起生活世界的基本層次與維度的物化來予以說明。首先是作為人之生命與生活展開線索的時間的抽象化與物化。時間的物化是物化生活世界得以形成的萌芽。時間是現代社會得以運轉的統一尺度。然而，這種尺度作用的發揮顯然不能由依靠日月星辰、草木枯榮等現象加以表征的自然時間來實現。作為精密儀器的時鐘的發明，開啟了時間抽象化與統一化的過程，時鐘“把時間和人們的具體活動的事件分離開來了，幫助人們建立這樣一種信念，即存在一個獨立的、數學上可度量其序列的世界”，以至于劉易斯·芒福德說“現代工業時代的關鍵機器不是蒸汽機，而是時鐘”(43)劉易斯·芒福德：《技術與文明》，陳允明、王克仁、李華山譯，中國建筑工業出版社，2009年，第15-16頁。。時鐘是物化了的，是嵌入人們生活世界中的實實在在的物，是被人為地制造出來的、以精密儀器方式出現的物，在其背后是統一的、抽象化了的時間，是可以將人類社會與日常生活組織起來的同一性時間。不僅是時間的物化，人們的生活空間也在發生著物化。工業革命與資本主義的擴張，使得人生活的空間形態有了顯著改變。如果說在傳統社會中，自然環境本身構成了人最為重要的生活空間的話，那么，在以城市為主導的現代社會中，人們更多生活于人們自己所重新創建出來的生活空間之中，樓房、馬路、商場、公園、游樂場等，人們居住的住房、工作的地點、游樂的場所、通行的道路，莫不是憑借著工業、資本、技術等力量所建立起來的空間和場所。人從自然的空間之中抽離了出來，將自己置入了人造物的世界之中?；蛘哒f，人通過以物的形式呈現出來的技術裝置將自身與自然隔離開來，人之目力所及，日月星辰、藍天白云與小橋流水越來越少，更多的是高樓大廈、機器設備，自然的世界被人改造為人造物的世界。

與此同時，生活世界的主要內容與人的社會關系也在發生著物化。生產力的發展、生產關系的變革以及工業與技術的革命，將人從自然生活世界中解脫出來，在解決人所面臨的物質匱乏的生存困境的同時，也將人置入了由人所創造的物化生活世界之中。在商業與資本主義蔓延的背景下，傳統自然經濟解體，人們不可避免地卷入統一的市場經濟體系之中，個人及家庭的生活資料演變成現代社會中消費環節的終端，商品越來越成為人們日常生活的主要內容，成為生活世界各項活動的焦點。并且，這種以物的面貌呈現出來的商品掩飾著人與人之間的社會關系。馬克思將這種物對人的社會關系的掩飾稱為“商品拜物教”：“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在與生產者之外的物與物之間的社會關系”(44)馬克思：《資本論》第1卷，人民出版社，2004年，第89頁。。在這個物化的世界中，以商品形式出現的物不僅構成了人們生活世界的主要內容，而且也支配與表征著人與人之間的社會關系，甚至于商品背后的物化邏輯也支配著家庭、親情、友情與愛情，“資產階級撕下了罩在家庭上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系”(45)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，2012年，第403頁。。

按照馬克思的設想，在“人的依賴關系”和“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”兩種人的歷史形態之后，將是人自由全面發展的嶄新階段。也即是說，在自然生活世界與物化生活世界之后，人類將隨著物化生活世界中諸多問題的解決而步入自由生活世界。自由生活世界是人擺脫了必然性因素束縛的世界，也是人夢寐以求的理想世界。在這樣一種生活世界中，人在世界上的角色與地位也將發生根本性的轉變，人將從抽象的統治中解放出來、從物的統治中解放出來、從資本的統治中解放出來，人的獨立性與個性將擺脫對外在事物的依賴而真正地建立在自我的意志和天性基礎之上(46)孫正聿：《怎樣理解馬克思的哲學革命》，《吉林大學社會科學學報》2005年第3期。。

四、人的歷史形態理論的當代發展

馬克思提出的人的生活世界的三種歷史形態從大的時間尺度上勾勒出了人類歷史的演進走向。就歷史發展的進程而言，在當代，人類已經大體實現了從“人的依賴性”到“物的依賴性基礎上的人的獨立性”的轉變。在這里，我們需要進一步提出的問題在于，在人擺脫對物的依賴走向自由的過程中，歷史又將以怎樣具體的方式演進？人在這樣一種歷史進程中，其存在方式將發生怎樣的變化？以及人所賴以生存的生活世界又會呈現出怎樣的形態上的改變？更為重要的是，我們今天處于怎樣的歷史階段？又該怎樣認識人的存在狀態及其所處的生活世界？

歷史唯物主義的一條重要原則就是從變化的、發展的歷史現實出發來思考歷史問題，梳理歷史邏輯，進而解釋歷史變遷的規律，“歷史唯物主義不是書齋里的學問，對它的研究乃至發展、創新，不能僅僅限于抽象的概念思考或文本解讀，而是必須面向生活實踐”(47)孫正聿等：《馬克思主義基礎理論研究》，北京師范大學出版社，2019年，第607頁。。生活在19世紀的馬克思以人為觀照的核心，站在抽離性的立場上揭示出了人的總體發展規律。100多年后的今天，馬克思所闡釋的人類社會運行規律仍在發揮著作用，資本規律仍然支配著人類社會的運行，人的獨立性仍然建立在對物的依賴性的基礎上，人依然要受到人所創造的物的世界的制約。不過，就人類社會的具體形態而言，100多年后的今天同馬克思所處的時代相比，顯然已經發生了深刻的變化。這些變化已經被不少學者捕捉到：貝爾認為人類社會正在從以機器技術為基礎、以資本和勞動為主要結構特征的早期工業社會轉變為以智能技術為基礎、以信息和知識為主要結構特征的后工業社會(48)參見丹尼爾·貝爾：《后工業社會的來臨》，高铦譯，江西人民出版社，2018年，第11-12頁。；卡斯特認為，人類已經進入由信息技術驅動的網絡化社會，信息技術作為一種革命性力量，帶來了整個社會形態、社會結構和社會組織形式的深刻變化，“作為一種歷史趨勢，信息時代的支配性功能與過程日益以網絡組織起來，網絡建構了我們的新社會形態，網絡化邏輯的擴散實質地改變了生產、經驗、權力與文化過程中的操作和結果……新信息技術范式為其(筆者注：指社會組織的網絡形式)滲透擴張遍及整個社會結構提供了物質基礎”(49)曼紐爾·卡斯特：《網絡社會的崛起》，夏鑄九、王志弘等譯，社會科學文獻出版社，2001年，第569頁。；鮑曼認為，現代社會已經從僵化的、早期的固態現代社會轉變為一種靈活、彈性的液態現代性，與之相應，人也逐漸生活在一種流動的、游牧式的生活狀態之中(50)參見齊格蒙特·鮑曼：《流動的現代性》，歐陽景根譯，中國人民大學出版社，2018年，第28頁、第230頁。。當然，馬克思之后嘗試揭示社會形態及人之生存狀況變化的學者絕不僅限于此。眾多學者的思考至少說明了一個重要問題：人的生存狀態和生活世界發生了重要的、可以直接感知的深刻變化。這些現實層面的變化意味著，我們有必要以發展了的馬克思主義去看待這些變化，并且以我們所處時代的“從事實際活動的人”和“他們的現實生活過程”為出發點，在歷史唯物主義的視野中探討人之生存狀態和生活世界的變化。

當把今天的“從事實際活動的人”和“他們的現實生活過程”同歷史上的人及其生活過程進行縱向的歷史對比時，我們會發現，今天的人們生活在一個更加數字化的世界之中，生活世界在經歷了自然與物化兩個階段之后，正在進入一個新的歷史階段——數字生活世界。今天的人們依然生活在由自身所創造的物質世界之中，但這種物質世界卻因為誕生于20世紀的數字信息技術革命而發生了重要的變化，在現實的實體世界之外，形成了以數字技術為底層邏輯的虛擬世界。虛擬世界抽離于實體世界，但又通過設備、終端、接口嵌入人們生活中各種各樣的時空場景之中。在這種語境下，生活世界變成了數字化的世界，人們的生產、生活、交往、娛樂等活動都已被數字環繞，人已經進入一種尼葛洛龐帝所說的數字化生存的生存境地之中：

計算不再只和計算機有關，它決定我們的生存。龐大的中央計算機——所謂“主機”(mainframe)——幾乎在全球各地，都向個人電腦俯首稱臣。我們看到計算機離開了裝有空調的大房子，挪進了書房，放到了辦公桌上，現在又跑到了我們的膝蓋上和衣兜里。不過，還沒有完。(51)尼古拉·尼葛洛龐帝：《數字化生存》，胡泳、范海燕譯，海南出版社，1997年，第15頁。

相較于早期工業社會所塑造的物化生活世界，當今社會人們的生活中，數字信息技術成了人們至為重要的生活環境，計算機、便攜式筆記本電腦、智能手機、平板電腦、智能穿戴設備以及未來可能基于數字技術的所有相關數字設備共同構成了數字設備體系(digital device system)，數字設備體系中的每種設備都在人的生活世界中占據一定的空間位置，而作為設備之整體的數字設備體系則構成了一種時空環境，將人緊緊地包圍起來(52)約翰·厄里將21世紀稱為“居住機器”的時代。其依據在于，在數字技術發達的21世紀，人們已經被各種各樣的數字電子設備包圍，這些數字電子設備就是“居住機器”(inhabited machines)，“由于有了這些居住機器，現在的人類生活在信息的、影響的、移動的全球網絡和流動之中”，“‘旅行中的人們’、‘因特網’以及‘信息’的全球流動導致相互之間越來越多的重疊和整合，由此產生不可逆的變化：社會生活更進一步地走向‘個人網絡化’時代”。參見約翰·厄里：《全球復雜性》，李冠福譯，北京師范大學出版社，2009年，第158-159頁。。人只要處于空間之中，人就一定處于數字的環繞之中。人的生命活動是在時間與空間之中展開的，當人的周遭遍布數字設備的同時，人的時間也被數字設備占據了。更為準確地說，人與數字設備之間存在著一種相互嵌構的關系。一方面，數字設備通過在現實的時空世界中占有一席之地而嵌入人們的生活世界之中，通過體系化的方式改造人們的生活世界，并重塑人們的生產、生活、工作、娛樂等日常實踐；另一方面，人也通過一個個數字設備進入虛擬化的網絡世界中，成為虛擬網絡世界的有機組成部分。事實上，虛擬網絡世界很大程度上就是在作為生活主體的人的基礎之上形成的，人的生產、生活、工作、娛樂等日常實踐源源不斷地為虛擬網絡世界提供著內容與素材。這一世界的形成，一如拉圖爾在行動者-網絡理論(actor-network theory)中所描述的那樣，是“大范圍的各種流入和流出的行動元的行為所創造出來的”(53)Bruno Latour， Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory, Oxford: Oxford University Press， 2005，p.217.。

人類生活世界的數字化，即人所賴以生存的環境的數字化，實質上所伴生的是人與世界之間關系模式和關聯方式的深層次變化。當每個人都被嵌入由所有人共同匯聚、連接起來的世界網絡之中時，世界也通過數字化的方式嵌入個人的生活之中。這一變化因應了馬克思在100多年前針對交往活動所做的論斷——歷史向世界歷史轉變。實際上，在馬克思所處的那個年代，人類社會就因大工業的發展而初步實現了世界性的交往，“它(筆者注：指大工業)首次開創了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態”(54)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第58頁，第29-30頁，第37頁。。在這一階段，人們的生活資料在某種程度上已經來源于全球市場，人的需要要依靠全球市場來滿足。但是，在這一階段，人與世界的聯系仍然是相對松散、滯后性的。對于具體的人而言，每個人生活的領域和范圍仍然是有限的，因為在大工業與社會化大生產的時代，人們仍然要接受社會分工，“任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加給他的，他不能超出這個范圍”，“社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實現并使我們的打算落空的物質力量”，人們沒有辦法駕馭這種力量，相反地，“這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段”(55)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第58頁，第29-30頁，第37頁。。

馬克思設想的人與世界的普遍交往發生在共產主義階段。馬克思認為，只有在共產主義階段，人才能擺脫分工的局限和特殊活動范圍的限制。在馬克思看來，人與世界之間的直接交往是人之世界性的前提性條件，人只有充分地卷入世界的普遍聯系之中，人才是世界性的個人而非地域性的個人，“各個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯系的各個人的存在”(56)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第58頁，第29-30頁，第37頁。。在人們的生活世界及生活實踐日益數字化和網絡化的今天，“地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替”這一論斷，相對于個體的、具體的人與世界的交往而言，顯然正在變成可以直接經驗和感知的現實：在世界數字化以及數字基礎設施化的時代，人類可以與世界隨時隨地保持一種自由交往狀態。因為數字媒介克服了時間上的延遲和空間上的距離，并且擴展、替代、融合、吸納了以往幾乎所有的交往活動，進而成為現實世界中一種底層的交往邏輯，通過制造虛擬的交往情境將人從具體的時空交往情境中解放出來，“以前，我們要做某件事情，比如上班、回家、看戲、開會、去酒吧，有時僅僅是出去走走，就必須趕到相應的地方?，F在，我們有了傳送比特的管道——大容量的數字網絡，可以在我們所需的任何時間向任何地點傳遞信息。這使得我們不必去任何地方就可以做很多事情”(57)威廉·米切爾：《伊托邦：數字時代的城市生活》，吳啟迪、喬非、俞曉譯，上海科學教育出版社，2005年，第2-6頁。。

我們可以看到，在馬克思為人類所勾勒的大圖幅的歷史圖景之中，今天的數字生活世界正處在物化生活世界向自由生活世界的演進征程中。數字生活世界脫胎于物化生活世界，卻在否定物化生活世界中人與世界的必然性、限制性交往關系的基礎上，發展出了更為自由、靈活的交往關系，但這種自由、靈活的關系并不是憑空產生的，而是在數字物/數字信息技術發展的基礎上產生的。因此，數字生活世界并非顛覆了物化生活世界，數字生活世界更多的是對物化生活世界的升級和改造。在這種語境下，人的生存狀態的核心特征也從“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”變為了“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”和“以數的依賴性為基礎的人的自由性”并存。一方面，在數字生活世界中，人依然是擺脫了人身依附關系的獨立個體，人依然要受到資本運行規律的支配，人們仍然生存于由物所構成的時空環境之中，人們的生存生活實踐仍然且必然基于對人造物的依賴，人與世界之間的矛盾性關系突出反映為人與人造物之間的關系；另一方面，雖然相較于早期的物化生活世界，在數字生活世界中，數字技術成了人生命活動的基礎設施和基本線索，并且人基于數字信息技術和數字設備體系實現了與世界之間的自由連通和自由交往，但這種自由并不是馬克思所設想的共產主義社會中的完全意義上的自由，而僅僅是一種建立于物的基礎上的連接性自由和建立于現實條件的限制性自由，是深度根植于物的依賴性、資本規律的控制以及數的依賴性與支配性基礎之上的自由。

五、生活世界的歷史辯證法

早在《德意志意識形態》一書中，馬克思和恩格斯就提出了唯物史觀的重要命題：歷史研究的出發點不是抽象的意識，而是現實的人的活動，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”(58)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第16頁，第32頁。。人們的現實生活過程的展開就是現實的歷史，從一開始，馬克思的歷史理論就充滿了唯物主義色彩。對于馬克思而言，在建構歷史唯物主義的過程中，與唯物主義一樣重要的是承襲自黑格爾的辯證法。黑格爾在思辨的辯證法中為歷史運動找到了一種具有原則高度的哲學表達，但這一表達仍舊是抽象的、邏輯的和思辨的。馬克思通過對適用對象的徹底轉換，將辯證法運用到對人之現實生活的歷史分析之中，從而開辟出了真正的歷史唯物主義(59)在《1844年經濟學哲學手稿》最后一章中，馬克思認識到黑格爾的辯證法存在著深刻的局限性并對其進行了透徹的分析和批判： “然而由于黑格爾從否定之否定所包含的肯定方面把否定之否定看成是真正和唯一肯定的東西，而從它所包含的否定方面把它看成是一切存在的唯一真正的活動和自我實現的活動，所以他只是為歷史——它還不是作為現成的主體的人的現實的歷史，而只是人產生的活動、發生的歷史——的運動找到了抽象的、邏輯的、思辨的表達”。參見馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，劉丕坤譯，人民出版社，1979年，第112頁。。這也就是說，馬克思的歷史唯物主義中蘊含了一則根本性的論斷：人之現實生活展開的歷史過程，本身就是沿著否定—肯定—否定這樣一種辯證邏輯向前發展的過程，或者更為簡要地說，辯證法從根本上就是內在于人的現實生活的。因此，當我們將歷史唯物主義用于分析生活世界的歷史變遷時，一項重要的任務就是在現實的歷史變遷中尋找生活世界的歷史辯證法。

在人類歷史的演進過程中，隨著人的存在樣態與存在方式的變化，生活世界也在不斷地自我揚棄與自我超越，這是生活世界歷史辯證法的核心內涵。歷史上的每一種生活世界都是在對前一種生活世界否定的基礎之上建立起來的，對現實的不滿→問題的提出與解決→對現實的不滿，也即否定→肯定→否定，構成了生活世界歷史演變的基本邏輯。人的生活世界本身就是一個不斷變化、不斷迭代的過程。一如馬克思所說，“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力，由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環境下繼續從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環境”(60)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第16頁，第32頁。。

從發展的馬克思主義的角度來看，依據人與世界之間的關系模式，生活世界的歷史變遷在大的歷史圖幅和歷史尺度之中，可以區分為自然生活世界、物化生活世界、數字生活世界以及自由生活世界。在自然生活世界中，人面臨的重要現實難題是物質匱乏和生產力低下?，F代資本主義生產方式與工業革命促使了物質財富的激增，為解決人所面臨的物質匱乏的生存困境、為所有人改善自身的物質生活條件提供了基礎性條件，并由此建立起了物化生活世界。物化生活世界是人依據自身的力量所建立起來的生存環境，它意味著人在一定程度上擺脫了自然條件、自然環境對人命運的支配，人與世界之間的矛盾從人與自然之間的矛盾轉變為人與物之間的矛盾，亦即人與人的客觀化對象之間的矛盾。數字生活世界同樣是在對物化生活世界進行否定的基礎上誕生的，它通過數字化信息技術，數字生活世界破除了具體的人與世界之間交往的限制性條件，在很大程度上實現了人與世界之間的連接自由和自由交往。當然，數字生活世界未必是人在通往自由生活世界之前的最后一站。數字生活世界在給人帶來連接自由和交往自由的同時，也將人更深地捆綁于對數字、對技術物以及對資本的深度依賴之中，人面臨著一種全新的異化現象。此后新的生活世界歷史類型必然會是在對數字生活世界和物化生活世界否定的基礎上誕生的。對于生存于現實中的人而言，每一種新的生活世界類型的誕生，也都會衍生出新的問題，問題的解決與理想的達成不是終點，反倒是另一個起點。因此，通往自由生活世界的道路是漫長的，人擺脫必然束縛走向自由的過程是一個螺旋式上升的歷史過程。

依照馬克思的歷史唯物主義，生活世界的歷史辯證法中蘊含著一條重要法則，即人與世界之間的結構性張力是導致生活世界歷史演變的動力因素。生活世界的歷史演變源自人與世界的結構性矛盾，而非某種外在于生活的神秘力量。一如我們前文所說，人-生活-世界構成了一種結構性的整體，在人與世界之間存在著內在的矛盾和張力：人所處世界的狀況決定人的生活樣態，人通過與世界之間的交往獲取滿足自身生存發展的資料和條件。與此同時，人也通過自身的生產活動、勞動活動與實踐活動調節著人與世界之間的關系，當舊的人與世界之間的關系模式無法有效因應人的現實需要時，便為生活世界的歷史性變更奠定了前提性條件，并由此引發人的變革性實踐，直至一種新的、能有效因應人的現實需要的人與世界之間的關系模式誕生。因此，生活世界的歷史性變革，就其本質而言，就是人調適與改變人與世界之間的關系模式的歷史進程。

尤為值得注意的是，在生活世界的歷史演變過程中，生產方式的狀況起著至關重要的作用。按照馬克思的說法，人類的生產行為同時變革著生活世界與人的生活內容兩個層面，“在再生產的行為本身中，不但客觀條件改變著，例如鄉村變為城市，荒野變為開墾地等等，而且生產者也改變著，他煉出新的品質，通過生產而發展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式，新的需要和新的語言”(61)馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社，2012年，第747頁。。而在大的歷史視野中，生產方式的狀況決定了人的生存樣態、人與世界之間的關系模式、生活世界的存在樣態，“只有在現實的世界中并使用現實的技術手段才能實現真正的解放：沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農業就不能消滅農奴制；當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放……‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”(62)馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(節選本)，人民出版社，2003年，第18-19頁。。對于人的生活世界而言，在生產力水平低下的傳統社會當中，人缺乏足夠的能力生存于自己所創造的生存環境之中，因而更多地就要以自然環境作為自己生活的時空界域。資本主義生產方式的誕生、工業革命的出現，帶來了生產力的飛躍，而這種生產力的飛躍正是物化生活世界產生的核心原因。數字生活世界是在信息技術的推動之下形成的，而信息技術本身就是人類生產方式變革的反映和表征。至于生活世界歷史發展的終點——自由生活世界，也即是共產主義社會中的生活世界，依據馬克思的設想，是一個沒有壓迫與剝削、物質財富極大豐富、每個人都可以按照自己的意愿自由而全面發展的社會，這樣一種生活世界必然是在生產方式發生根本性變革且生產力高度發達的基礎之上誕生的。

生活世界的歷史辯證法所呈現出來的是人的自我生成過程。人與世界之間的關系的辯證性在于，人存在于世界之中，世界的存在狀況決定著人的存在狀況。與此同時，人在世界之中并不是純然消極被動的，人不斷地通過生活實踐、生產實踐、勞動實踐來改造世界。每個人都降生于一個先于自己而存在的世界，世界對于人而言，天然地就以不同的面貌得以呈現。一方面，先于人存在的世界為人的生存生活提供了條件；另一方面，世界構成了人生存于世的限制性因素和必然性因素。與此同時，世界的可改造性也為人預設了生存和發展的可能性空間。如果我們承認人與世界之間的這種辯證關系，那么，人對人與世界關系模式的改變，人對自身所處生活世界的重塑，就是人不斷發展、不斷進步的過程，也是人克服自身的不完滿性走向完整的人的歷史過程。在這種意義上，現實的人是歷史辯證法的根本條件和絕對主體。因為在歷史的展開過程中，人是否定、批判與超越的根源和母體，人被必然束縛卻又向往自由，人受到歷史與世界的限制卻又不可限制。因此，從根本上講，生活世界的歷史演變歷程是人的歷史性的體現，生活世界的歷史辯證法所呈現出來的正是人的自我生成過程。