趙勝利,楊紅英
(1.韶關學院美術與設計學院,廣東韶關 512005;2.韶關學院馬克思主義學院,廣東韶關 512005)
嶺南地區是中國最早與外界進行文化交流的窗口之一,同時歷史悠久,人杰地靈,形成了豐富的民俗藝術資源。截至目前,僅廣東省就有4 項人類非遺項目、147 項國家級非遺項目、701 項省級非遺項目,是一個名副其實的民俗藝術資源大省。嶺南民俗藝術包含了諸多門類,如廣州木雕。作為“廣派”木雕的代表,廣州木雕尤其注重整體的裝飾性,裝飾面積達到80%以上,技藝精細,造型多樣,并充分保留木料的天然紋理,獨具嶺南風味。又如粵繡,是中國四大名繡之一,有著悠久的歷史。其針法多變而多樣,可以巧用針法絲理表現客觀對象的肌理,一些常見的嶺南風物如百鳥、紅棉、荔枝等,都被塑造得惟妙惟肖。再如廣式硬木家具制作技藝。這是嶺南傳統手工技藝的代表,其歷史可以追溯至清朝。受到嶺南文化的影響,廣式硬木家具兼具中西兩種風格,既富麗豪華,又精巧細致,而且獨創了鑲嵌木、竹、石等工藝,成了中西文化交融的重要見證。又如彩畫,彩畫是潮汕地區傳統建筑和家具的主要裝飾方式之一,繪制工藝十分復雜,且色彩明快,給人以強烈的視覺沖擊力,具有濃厚的地域文化特色。此外還有佛山木版年畫和木雕、廣寧玉雕、潮州金銀鏨刻、韶關苗族刺繡、廣州琺瑯和戲服制作等,都在國內外享有盛譽。
嶺南民俗藝術在整體上呈現出地域性、文化性和傳承性三大文化特點。正所謂一方水土養一方人。嶺南民俗藝術是嶺南大地的勞動人民在長期生活和勞動中創造出來的,集中代表和展示著嶺南特有的歷史風貌和地域特色,也是嶺南人審美情趣和追求的直接體現,與其他地區的民俗藝術有著較大的差異和不同。“嶺南民俗藝術獨樹一幟,其特征與獨特的地理環境分不開。嶺南山川之秀美、海外風情之熏陶,遠離中原文化的監控,形成了自然清新的民俗風貌”[1]。各類嶺南民俗藝術從表面上看是一門技術或手藝,其實是一種文化的理解、體驗和創造,也是一個動態的、具有文化意義的制作、操作、展示的過程。以面塑、糖塑為例,它們并非是作為一種食物單獨存在的,而是在嶺南地區的祭祀活動中,顯現出了文化和生活意義上的追求和內涵。嶺南民俗藝術之所以歷久彌新,一個本質原因就在于民俗藝術所具有的傳承性特點,無論是出于生活需要還是審美需要,一直以來都有大批從事民俗藝術活動的嶺南人,不斷繼承、豐富和創造著嶺南民俗藝術,成了地方和民族文化發展的見證者和推動者。
嶺南民俗藝術具有認知、交往、信息、情感、美感等社會功能。其中認知功能是指各類民俗藝術具有的特殊語義,由此可以獲得對外部世界新的認識;交往功能是指可以利用民俗作品或在民俗活動中,實現人與人之間的聯系;信息功能是指民俗藝術是各類信息的重要載體和形式,可以通過民俗藝術完成信息交換。情感功能是指民俗藝術不僅蘊含著創作者的情感,而且可以通過表演者、展示者的二度創作,將這種情感傳遞給更多人,并實現情感共鳴。美感功能是指民俗藝術無論是在形式還是內容上,都可以給人以美的體驗。所以今天,每個人都有責任和義務了解和傳承嶺南民俗藝術,并在該過程中實現個體的文化自覺和自信。
我國高校藝術教育雖然已經形成相對完善的教學體系,但課程資源、課程內容的綜合性和多樣性明顯不足。嶺南民俗藝術作為民族性、地方性、原生態的藝術資源,可以使當下的教學內容得到豐富和擴展,在很大程度上改變教學中“重西輕中”的傾向,引導學生建立起文化自覺和自信,樹立起多元文化觀。從教學效果來看,通過對嶺南民俗藝術系統的學習,不僅可以獲得豐富的知識和技能,還可以提升學生實踐和創造能力,如對剪紙、扎染、雕刻等手工藝技能的學習,都可以實現學中做和做中學的完美結合,并在這個過程中使學習者獲得身心愉悅的享受,進一步提升鑒賞美、創造美的能力。比如,對陳家祠堂的學習,作為嶺南祠堂建筑的代表,對陳家祠堂雕塑和裝飾特點的了解,以及對其藝術風格成因的探索,都可以對學生的繪畫創作和設計創作產生全面的積極影響。在創作實踐中,他們會自覺將學到的民俗文化資源知識和技能作為考量的對象,真正實現民俗文化資源的創造性轉化和創新性發展。
從學生就業的角度來看,一方面,大學生就業難已經成了普遍現象,且難以在短時間內有效解決;另一方面,地方文化發展日新月異,多類民俗、非遺等已經走上了產業化之路,急需理論和實踐俱佳的專業人才。如果學生在校內期間對嶺南民俗藝術進行了系統學習,那么就可以在就業中占得先機。所以將嶺南民俗藝術與高校藝術教育有機融合,可以從本質上推動高校藝術教育的發展。
最后,在這個過程中,嶺南民俗藝術自身也是獲益匪淺的。盡管近年來,在地方政府和社會各界的共同努力下,嶺南民俗藝術已得到了全面的搶救、保護和推廣。但是從長遠的、可持續發展的角度來看,一門藝術在傳承中,最核心的要素莫過于“人”。只有數量充足的了解和喜歡這些藝術的人,才能為其發展注入源源不斷的活水。而高校藝術專業師生,均具有藝術理論知識和實踐技能,無疑是最佳人選。學生們在校期間,通過專題課程學得知識和技能后,畢業后就可以投身于嶺南民俗藝術相關的各類工作中,成為嶺南地方文化新發展的中堅力量。
將嶺南民俗藝術資源引入到高校藝術教育中,繼而獲得兩者的協同發展,是一個長期、系統的過程,而絕不是盲目跟風和走過場。對此需要對學什么、培養什么樣的人、培養到什么程度等一系列基本問題進行深入思考,明確教學目標和路徑。首先,從教學目標來說,將嶺南民俗藝術資源引入到教學中,既可以直接豐富和擴展當下的藝術教育資源,同時也為嶺南民俗藝術開辟出了新的傳承基地,是一個雙贏的結果。所以目標可以定位于熱愛嶺南民俗藝術,對一種或多種民俗藝術的起源發展、形式內容、藝術風格等有全面理解,并掌握一定制作技藝的人才。在明確了這一目標后,學校還應該引導和鼓勵學生全面參與到各類實踐活動中,讓這些“準傳承人”得到全面的實踐鍛煉。比如,“可以和一些民俗藝術企業采取聯合培養的方式,學生畢業后可以直接前往企業工作等,既解決了學生的就業問題,也為民俗藝術傳承提供了接班人[2]。”其次,從教學路徑來說,結合嶺南民俗藝術的實際特點來看,應通過文化傳授、技藝傳承和藝術實踐3 個方面來實現。文化傳授是指從理論層面對嶺南民俗藝術資源進行學習。包含其起源發展、民俗背景、傳承情況等,而且在具體的學習過程中,“不能就知識而知識,而是從大文化的視角切入,結合人類學、民俗學、藝術美學等多個學科的內容,讓學生對民俗藝術有整體性的認識和感受”[3]。技藝傳承是指對民俗藝術技術的學習。以剪紙為例,其技法體系是十分豐富的,如果技法掌握不全面、不嫻熟,藝術創造也就成了空談。考慮到學生的精力和時間有限,可以選擇最典型、最具代表性的技藝作為主要學習對象。最后,藝術實踐。實踐性是民俗藝術的基本屬性,也是高校藝術教育的短板所在,所以應該加強實踐環節建設,讓學生邊學邊做,既為藝術實踐提供良好的支持和保障,同時又在評價方面嚴格要求。只有通過明確目標和路徑,才能為兩者融合打下最為堅實的基礎。
在面對豐富的嶺南民俗藝術時,選擇哪些項目和類型就成了首要問題,對此需要從取舍和創新兩個角度入手。首先是取舍。高校要在對多類民俗藝術進行全面考察的基礎上,選取最具代表性的、最適宜的為我所用。以韶關的國家級非遺瑤族刺繡為例,其不僅有著悠久的歷史和豐富的內涵,而且在色彩、造型等方面也是獨樹一幟,可以給高校藝術設計專業多方面的啟發和借鑒,兼具代表性和適宜性。在具體學習過程中,應包含理論和實踐兩方面內容。理論方面包含瑤族刺繡的發展歷史、代表傳承人、藝術風格、技法特點等;實踐方面則要求學生親手進行創作,可以制作出簡單的成品。而韶關的另一項民俗藝術“煙火戲”雖然也有著形態獨特、內容豐富和構思巧妙的特點,但是其最終效果是利用火藥燃燒的方式來呈現,在安全方面存在一定風險,而且也不利于生態和環保,所以便不適宜引入教學中。其次是創新。創新是民俗藝術歷經千年傳承至今的根本原因。我們今天將民俗藝術引入到教學中,除了研究和學習之外,還要對其進行擴展和創新,為其注入全新的生命力,體現出當代人對這些古老藝術做出的貢獻。以佛山木版年畫為例,其歷史悠久,形式多樣,通過“填丹”和“描金”兩種特殊技法,使作品呈現出了紅黃二色的交織,與中華民族傳統的喜紅尚黃的審美追求一脈相承。但是從其表現題材來看,多以諸神保佑、天官賜福、連中三元等傳統內容為主,與當代人的審美需要差距較大。對此高校師生可以在保留其基本形式、技法和風格的基礎上,將現代化內容注入其中,使之更加為當代人喜聞樂見,實現繼承和創新的有機結合。所以要從多個角度對內容進行取舍,并敢于創新,才能使民俗藝術的教育價值和意義得到最大化的體現和發揮。
受到歷史等諸多因素的影響,傳統高校藝術教育中普遍采用“講述+示范”的單一模式,即教師先講解,然后學生進行模仿。該模式雖然可以保障教學按照教師的計劃順利進行,卻忽視了藝術的個性化、審美性、創造性等特征。所以將嶺南民俗藝術引入教學中后,也必須以此為契機對教學模式進行改革,將更多新的、科學的教學模式運用其中,由此帶動整個教學的發展。如工作坊模式,這是起源于德國包豪斯的教學模式,并在全世界廣受認可。其主張設計技藝的學習,應該在工作坊內以邊學邊做的形式進行,避免“學”和“做”之間的脫節。嶺南民俗藝術在傳承中的“師傅帶徒弟”模式,從本質上說也是如此。對此學校可以根據實際情況,選擇剪紙、木雕、竹編、建筑等民俗藝術類型,在校內組建工作室,并邀請民間藝人進入校園擔任第二導師。除了日常教學外,工作室還要開展一系列創作和實踐活動,并主動走向市場,這對于師生實踐素質的提升和民俗藝術自身的創新都是大有裨益的。又如情境教學模式。任何一種民俗藝術都不是憑空而至的,而是在特定的情境和環境下產生和發展的,作為學習者來說,只有主動還原這種情境和環境,才能真正做到知其然并知其所以然。以潮州的建筑技術結構營造技藝為例,其在營造中是有很多講究的,如“忌宜過白、天父壓地母、陽高陰低、陰長陽短、廳單房雙等”,之所以有這些講究,與嶺南地區悠久的寺廟和祠堂文化密切相關[4]。學習者必須通過田野采風和實地考察等形式,身臨其境,才能真正理解其內涵。所以必須要對現有的單一模式進行革新與豐富,才能滿足民俗藝術的學習需要,并從本質上推動教學質量的提升。
將嶺南民俗藝術引入到高校藝術教育中,也對教學保障提出了全新的要求,各方面的保障越完善,教學活動的開展也越順利。對此需要學校和教師充分認識到其必要性和重要性,并做好以下幾個方面的工作。首先是觀念和理念的轉變。高校作為一個地區的最高學府,具有教育、科研和服務地方發展三重責任。但是長期以來,高校都將重點放在了教育和科研方面,對服務地方的職責缺少足夠的重視。將嶺南民俗藝術與高校藝術教育相融合,培養專業人才,進行理論研究等,正是履行這一職責的重要表現,也是地方高校朝著應用型院校轉型的關鍵。需要學校和院系積極轉變觀念和理念,切實推動這項工作的開展。其次是場地和設施建設。民俗藝術實踐活動開展、工作坊建設等,都必須以相應的場地和設施為前提和基礎。對此需要學校和院系制訂專項資金計劃,對實踐場地和設施進行修繕或新建,保證各類活動的順利進行。在此基礎上,還應該眼光外放,主動和一些民俗藝術企業建立長期的合作關系,將對方建設為校外實訓基地,并定期安排師生頂崗或實習。再次是加強師資建設。教師素質和能力的高低,對教學效果起到決定性影響。當下,雖然多數教師都是科班出身,但是卻沒有系統學習地方民俗藝術的經歷,知識和技能十分有限。對此,一方面要求學校多開展一些專題培訓活動,在短時間內迅速提升教師的專項素質和能力。“特別是高校作為一個地區的智力庫,學校應鼓勵教師對地方民藝進行理論研究,通過課題申報、撰寫文章等,將研究成果進行積極的展示和運用”[5]。此外,還要求教師要樹立起主動學習的意識,或進行理論研究,或拜師學藝,努力朝著雙師型教師發展,同時通過自身的努力,在學生面前起到榜樣和示范作用,達到教學相長的良好效果[6]。
綜上所述,近年來,伴隨著國家和地方政府對地方文化和非遺重視、保護力度的加大,嶺南民俗藝術也迎來了全新的發展,這是值得充分肯定的。但是美中不足的是,其教育價值和意義卻沒有得到充分的重視,無形中造成了嚴重的資源浪費。因此在下一步,應將嶺南民俗藝術與高校藝術教育的融合作為一個新的切入點,通過兩者的有機互動,實現兩者協同發展。