老子學說的重要繼承人：莊子與韓非

◎ 董 平

老子學說在先秦時期的主要繼承者，是莊子與韓非。司馬遷在《史記》中以老、莊、申、韓同傳，確實能夠體現他“通古今之變”的卓越見解。但莊子與韓非子對老子思想之繼承與發展的維度各不相同。

基于充分而完整的對于道體自身的本根原始性及其自體存在與運動方式的揭示，老子實質上要求人們實現對于道體的領悟，從而能夠切實地把握道在經驗世界中的呈現方式，最終使個體的經驗活動高度契合于道而獲得其終極的合理性。因此在現實性上，道體的領悟實質上就轉換為個體處理日常事務的某種獨特態度：對于君主而言，這一態度即表現為輔萬物之自然而不敢為，由此而實現他所理想的政治的最高境界—無為而治；對于普通人而言，這一態度則表現為以清凈自守，以卑弱自處，不敢戕賊自我之“德”，從而使自己原本于道的“德”能夠得到其本然的充分呈現。毫無疑問，這兩種態度的實質是一致的，只不過是隨著個體“角色”的不同而使體道的價值在不同的維度上獲得呈現而已。這兩種態度所展開的個體體道之價值的不同維度，或者說道的終極價值在現實世界中得以實現的兩種境域，恰好分別為莊子與韓非子所充分繼承，并通過其各自的思想整合而獲得充分發展，在中國思想史上發揮著不可替代的深遠影響。

先說莊子。我們現在通常都“老莊”連言，以為先秦道家學派典范思想家，這固然是不錯的，不過我們同時還應當充分注意到老、莊之不同。如果說老子哲學中的濃厚政治傾向最終導致老子不得不考慮把道轉換為一種政治技術，一種統治者個人的“主術”的話，那么恰好在這一點上，充分顯示出莊子與老子的重大差異。莊子接過了老子關于道的全部論述，卻在最大程度上解構了老子思想中的“主術”，而把道的哲學轉換為一種純粹關乎個體生命的哲學。如果老子的哲學仍然是“政治哲學”的話，那么莊子的哲學便是“生命哲學”。在莊子那里，曾為老子所充分闡明的“道”的世界，成為其哲學的一種基本的“預設性”前提，他所真實關注的是在這樣一種道的世界圖景當中，我們作為個體的普通人應當如何來關懷、關切、處理自己的生命事務。在浩瀚無限、悠久無疆的道的世界當中，極度渺小如滄海之粟、極度短暫如白駒過隙的個體生命，應當如何建立其生命意義的基礎，從而實現生命原本所應有的價值？莊子最后終于意識到這樣一點，即在無限強大的、無限廣袤的、無限恒久的“道”的自身存在面前，個體的人無論如何都是無法實現對它的超越的，因為它是引領著宇宙全體的無限運動、陶冶著天地之間一切萬物的“大宗師”。莊子最終實現了與“道”的妥協，他把自己的全部生命都毫無保留地托付給了“道”，在安時處順之中回歸到了生命價值的本原性基點，并終于與這一本原融會同一。莊子是先秦諸子之中唯一在道的無限性背景之下對生命的價值、死亡的意義做過深刻思考的哲學家，他的思想之中總是時時透出一種洞達了生命本質的不自由而又要實現自由的情懷，從而使他的思想具有了一種濃厚的悲劇意蘊。與“道”的妥協，使生命的悲劇性意義最終化解，而轉換成一種幽默、詼諧、曠放、達生的瀟灑與閑適，這正是莊子的獨特智慧。他以不超越而實現了超越，以與道體的同一而實現了個體有限性的內在超越，并因此而轉換了個體生命之意義與價值的終極境域。正是在與道體的同一之中，一切人為的偏見、邊見與價值藩籬皆被墮黜，而呈現出了萬物一齊的一往平等；一切個體的有限性皆被突破，而呈現出了萬物一體的存在境域的無限浩大；一切事物相對性的羈縻皆被消解，而呈現出了無往而不通達的逍遙與自由。以道觀物的境界，即是對道的世界本身存在的真實還原；而在能以道觀物的人那里，則全部世界即是充滿了生命之無限歡欣的生機盎然的世界。莊子的哲學，不僅極大地拓展與豐富了中國古代的思想空間，而且還為文學與藝術提供了最為濃郁而又清通玄遠的審美意趣。

再說韓非子。韓非子是春秋戰國時代的最后一位思想家，他的思想來源也不只是老子，但事實上他對老子的學說有甚深領會，并將之整合到他以“法”“術”“勢”三者為核心架構的思想體系之中，以為其思想的理論基礎。只不過在韓非那里，除了承認其為“萬物之始”的抽象意義以外，“道”作為宇宙萬物之生命本質的本原性內涵，幾乎被消解殆盡；而在老子那里雖然存在但還不至于那么明顯、那么公開的把“道”轉變為“術”的傾向，卻獲得了充分顯揚與體系化，甚至被轉變為純粹的“主術”了。在某種意義上，《韓非子》一書幾乎可稱之為中國古代關于政治技術的“百科全書”。

韓非子是“中央集權”制度的構想者。《揚權》說：“事在四方，要在中央，圣人執要，四方來效。虛而待之，彼自以之。”君主處于“中央”，執其圜中，則“四方”盡在掌握，是為“無為”；臣使于四方，民事于四方，則是“無不為”。經過這樣的創造性解釋，老子的“無為而無不為”便成為韓非子關于政治的基本原理。“法”成為君主之“無為”的手段，“術”成為其潛御群臣的權謀，“勢”則是其“術”的權力保證。韓非法家思想的完整體系，實質上是以老子關于道的論述為其哲學基礎的。

從莊子與韓非子對后世的影響，便約略可見老子思想在整個中國古代思想史上之影響力的綿長與深遠。司馬遷說：“老子所貴道，虛無，因應變化于無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之于名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原于道德之意，而老子深遠矣。”太史公的這段話，頗見深刻。老子之后，若無莊子，則老子之“道”恐將隱晦不明，人們關于生命之本懷的關切或許還無法達到那樣一種深邃的程度，并展示出那樣一種廣大浩博的無限自由之境；若無韓非，則老子基于“道之用”在政治領域的展開而觸及的“術”，便恐怕同樣將隱晦不明，而無法達到如《韓非子》一書所呈現的那種清晰的體系化程度。