社會主義文化邊界的研究對象論析

□劉旺旺，俞良早

（南京師范大學 公共管理學院，江蘇 南京 210023）

隨著全球交往的頻繁和信息技術的發展，文化發展中出現了許多新場域、新形態，拓展了文化的邊界。近年來，國內外學者們從哲學、文藝學、社會學、政治學等視角都提出要關注社會主義文化邊界問題，但將其作為整體進行專門研究的較少。與此同時，也有不少人對社會主義文化邊界的命題提出疑問。鑒于此，本文嘗試提出社會主義文化邊界的研究對象，將復雜的問題集中到具有普遍性和共通性的元問題上來。當然，社會主義文化邊界是一個新的話語，這里從問題緣起、對象場域、價值何在三方面作一研究，以期引起人們對此問題的重視。

一、社會主義文化邊界的問題緣起

（一）文化邊界存在是否可能

古往今來，人們對文化的理解不僅有縱向的歷史性差異，而且有橫向的地域性差異。前者體現在古人與今人對文化的理解不一樣，更體現在人生不同階段對文化的理解也不相同。后者體現在不同民族對文化的理解不一樣，更體現在一個民族內部成員對文化的理解也不相同。每個人內心似乎都有自己的文化概念，體現著異樣的文化認知。但是，人們對文化的研究不能滿足于現象的個體描述，而應關注隨著社會結構（社會形態）演化的總體文化，從而發現文化發展規律及其大勢。關于文化的生成，一直存在兩種彼此歧異的觀點：一是“心智決定論”，認為文化因人而生，將其歸結為人類頭腦的創造；二是“地理唯物論”，認為地理條件規定著民族性格，規約著文化的發展方向。事實上，兩種觀點之間并沒有橫亙著不可逾越的鴻溝，只是強調的側重點不同，因而不能陷入偏執化認識的泥潭。馮天瑜提出了文化生成的“生態綜合體說”，即文化的發展基礎和生成走向是由自然、經濟、社會、政治等層面組成的生態綜合體所決定的，地理環境決定論、庸俗經濟決定論、政治意志決定論都是失之偏頗的。因此，“文化的發展，既非天馬行空，任意縱橫；也不是經濟進程的影子，亦步亦趨?！^對自由的心智決定論不可取，地理環境決定論和經濟決定論也不足為訓”[1](p148)。

文化的生成雖是綜合因素的結果，但并不否認文化間邊界的存在。易中天用不同的色彩來表示不同的文明和文明圈，西方蔚藍，伊斯蘭碧綠，中華明黃；黑色表示非洲，咖啡色表示印度，赭黃表示蒙古和南亞佛教國家，灰白表示其他；斯拉夫、拉美和現代日本，則都是紫色，其中斯拉夫偏紅，是紅紫，拉美偏藍，是藍紫，日本偏粉，是粉紫[2](p1)。亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中概括出中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方文明、東正教文明、拉美文明，還有可能存在的非洲文明。可見，世界文化的版圖五彩繽紛，且因時因地而變。中華文化圈的中心幾千年來大體沿著自西向東的方向移動，西歐文化圈的中心在歷史發展中大體沿著自南向北的方向發展。與此同時，每一種文化圈內部又分為不同的文化區。如中華文化在歷史發展中形成了不同的文化區，如三晉文化、齊魯文化、荊楚文化、巴蜀文化、吳越文化等。可見，不同文化間確有邊界存在，無論世界范圍內的文化圈，還是單個文化圈內的文化區，不同的文化圈（區）都有自己的核心地帶、過渡地帶、邊緣地帶，這些地帶的分野也并非凝固不變，而是時有移變的。

（二）社會主義文化邊界是否成立

根據馬克思關于社會形態的劃分，不同的社會形態對應不同的形態文化，如資本主義社會對應資本主義的文化，共產主義（社會主義）社會也應有與之匹配的文化。為此，他們在《共產黨宣言》中寫道：“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”[3](p421)這里，“最徹底的決裂”即表明要劃清不同社會形態之間文化的界限。因此，無論是在馬克思、恩格斯的原初話語中，還是在社會主義的實踐發展中，社會主義文化都是作為一種獨立形態存在的新型文化，區別于其他社會形態的文化。如果說馬克思、恩格斯只是在“應然性”層面表達了社會主義文化邊界的應有狀態，那么，列寧、毛澤東、鄧小平等則是在“實然性”層面探索了社會主義文化邊界的存在樣態?！翱茖W社會主義產生以來，以馬克思主義理論為基礎的理論敘事，為社會主義理論和實踐奠定了新的基礎，在這個基礎上的社會主義文化有了自己的邊界。”[4]（p6）那么，社會主義文化又是在何種意義上確立自身的邊界？一是指導思想上，堅持馬克思主義的指導；二是根本目標上，以人的文化解放為目標；三是依靠力量上，以人民群眾為根基；四是領導力量上，堅持共產黨的領導；五是文化圖景上，強調多彩、平等、包容。社會主義文化邊界的確立不是純粹的學究式價值主張，而是以現實為基礎的價值構設和實踐路向。

在“全球一家”的普遍交往中，是否有必要樹立邊界意識和談及邊界問題。事實的回答是，沒有哪一個時期的人們對文化邊界的思考和理會比當今時代更為深刻與迫切。因為，不同的文化都在試圖向全球擴延，不同價值觀的碰撞與交流更為激烈與頻繁。但是，全球化不等于一體化，全球文化交往并不必然帶來文化的單一化，相反會促成文化的多元化，因而它不是“美國化”或“中國化”，也不是“西方化”或“東方化”，更不是“資本主義化”或“社會主義化”。值得注意的是，確立社會主義文化邊界并非要把自身封閉起來，而是基于“和而不同”的理念，承認差異、尊重多樣。它不是要在文化上追求統一化，而是承認不同文化的平等化；不是縱容無邊界的文化行為，而是要求各自必須遵循相應的法則。任何壓抑的、禁忌的、強求一律的文化都必然會窒息文化的活性。因此，確立社會主義文化邊界并不是違背文化發展的一般規律，相反，它要在文化邊界的移變伸縮中汲取豐富的營養，在文化邊界的交融守望中促進文化的繁榮。

社會主義文化邊界不僅作為一個理論命題成立，而且更是一個極具現實性的課題。如果說在前全球化、前信息化時代，文化邊界問題尚未凸顯，如果說在資本主義一統天下的時代，“兩制”文化邊界問題還未顯現，那么現時代，這兩個問題就不可避免要提出來。這是因為，文化邊界確實存在，雖然這種存在是隱性的，社會主義文化邊界能夠成立，雖然這種成立基于“和而不同”。問題是，當前人們雖在思想上都承認文化及社會主義文化邊界的存在，但在現實生活中邊界問題卻多遭碰壁，因而，需要研究社會主義文化邊界存在的對象場域。

二、社會主義文化邊界的對象場域

（一）形態域：社會主義形態文化區別于其他社會形態文化的界限

社會主義形態文化自誕生之日起就有區別于其他社會形態文化的界限。馬克思、恩格斯從現實的人和生活出發，一方面強調人是自己觀念、思想的生產者，另一方面強調人必然受其所處的生產關系制約。他們在對資本主義社會進行全面徹底批判的基礎上，提出要通過革命的手段實現政治變革，通過揚棄的手段實現經濟變革，通過教育的手段實現文化變革，打破資產階級的舊社會，建立無產階級的新社會。新舊之間的變革必然帶來文化邊界的轉換。恩格斯在《英國工人階級狀況》一文中就明確了資產階級和工人階級兩者間的文化邊界。他寫道：“工人比起資產階級來，說的是另一種方言，有不同的思想和觀念，不同的習俗和道德原則，不同的宗教和政治。這是兩種完全不同的人，他們彼此是這樣地不同，好像他們屬于不同的種族?！盵5](p437-438)這里的“另一種”“另一套”“不同”都是有關文化邊界的話語表達。在他看來，資產階級和地球上其他民族之間都有許多的共同點，但和工人比起來還是有明顯區別，表現為習慣話語表達的不同，思想觀念闡述的不同，道德習俗原則的不同，宗教政治信仰的不同。

社會主義實踐形態的文化邊界隨著十月革命的勝利與蘇俄社會主義事業的探索而確立起來。在蘇維埃政權建立之初，宣傳、教育、文化等事業并未明確區分。針對資產階級所謂的“教育不問政治”“教育不講政治”的偽善說法，列寧指出：“現代歷史的全部經驗，特別是《共產黨宣言》發表后半個多世紀以來世界各國無產階級的革命斗爭，都無可爭辯地證明，只有馬克思主義的世界觀才正確地反映了革命無產階級的利益、觀點和文化?！盵6](p374)這表明，取得政權后的社會主義文化建設就要毫不動搖堅持共產黨的領導，用馬克思主義的無產階級文化與資產階級文化劃清界限。因為，邊界所提供的穩定性將使得無產階級在他們加深信任度和一致性的基礎上朝著共同的方向前進。但隨著實踐的發展，列寧雖然認識到不能空洞地談論資產階級文化與無產階級文化的區別，但是他始終沒有忽視社會主義文化的黨性原則、階級性立場、人民性宗旨，并強調實現社會主義的“文化革命”關乎蘇俄能否建成“完全社會主義的國家”。從實踐來看，列寧對待和處理“兩制文化”的思路與做法既堅持了邊界的原則性，又保持了邊界的靈活性。

毛澤東用階級分析的方法對中國文化的歷史發展和獨有特點進行了分析。在他看來，一切文化都從屬于一定的階級，從屬于一定的政治路線，“文藝是為地主階級的，這是封建主義的文藝?！乃囀菫橘Y產階級的，這是資產階級的文藝?！乃囀菫榈蹏髁x者的，……這叫做漢奸文藝”[7](p855)。這里文化的形態界限表達是鮮明的，沒有超越階級的文化，沒有脫離政治的文化，沒有互相獨立的文化。那么，中國共產黨領導的“嶄新的文化生力軍”又在何種意義上區別于舊文化？毛澤東提出了以下界限：一是文化是民族的，因而它是反對帝國主義的；二是文化是科學的，因而它是反對封建迷信的；三是文化是大眾的，因而它是為了勞苦民眾的。這些從方向、對象、立場、方法等方面標識了新民主主義文化的界限。改革開放以后，特別是隨著中國特色社會主義市場經濟的發展，歷史和現實、外來和本土、進步和落后、積極和頹廢的文化之間展開了吸納又排斥、融合又斗爭、滲透又抵御的相互激蕩。為此，江澤民在一次講話中明確提出要劃清“社會主義思想同封建主義、資本主義腐朽思想的界限”[8](p491)。不難理解，冷戰思維在歷史發展中逐漸淡去，但文化意識形態的斗爭卻并未遠去，而是在國際與國內、虛擬與現實等界限愈益模糊的場域中更加凸顯。

綜上，社會形態域構成了社會主義文化邊界的第一場域。它要求我們在研究社會主義文化問題時，既要從文化發展的角度汲取百家文化之長，“唯意識形態化”的“非我族類，其心必異”的思維不可取，又要從社會形態的角度堅持社會主義之本，“去意識形態化”的“視若無睹，置身事外”的做法亦不可取。

（二）結構域：社會主義整體結構中經濟、政治與文化的界限

社會原本是一個有機融合的整體，并無區分之意。但人們在認識和改造自然與社會中，為了方便將兩者區別開來，又進一步將社會按照不同的領域進行了“人為”的劃分。人們劃分的方法雖然有別，但目的都在于能夠更好地把握自身所處的社會，而區分的引申之意還在于劃清社會整體結構中不同領域的“相對界限”。馬克思、恩格斯立足唯物主義強調物質的生產與再生產在歷史發展中起決定作用，但常有人不能夠正確理解這一觀點，甚至加以歪曲把經濟因素說成是唯一決定性的因素。為此，恩格斯提出歷史發展的“合力論”予以反駁。這也表明，社會發展中經濟基礎的支配地位不是絕對的而是相對的，物質生產的發展與文化的發展并不平衡，因為兩者擁有不同的性質。既然具有不同的性質，在認識和思考兩者關系時就要辯證地區別對待。馬克思也談到過，“關于藝術，大家知道，它的一定的繁盛時期決不是同社會的一般發展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發展成比例的”[9](p710)。為了證實這一判斷，馬克思以希臘為例指出，希臘時期的生產力發展水平并不高，但卻產生了許多史詩般的神話和傳說，成就了古希臘文化發展的空前繁榮。因此，當社會變更發生時，需把物質生活與精神生活的變更區別開來，兩者間不是何先何后的依次順序，而是兩者因性質不同在歷史變革中各司其職，不能將其混為一談。

比馬克思、恩格斯更進一步的是，列寧通過社會主義實踐認識到文化任務、政治任務、軍事任務、經濟任務具有不同的性質，不能采取同一化的思維和做法來對待。他認為：“文化任務的完成不可能像政治任務和軍事任務那樣迅速?！谖C尖銳化時期，幾個星期就可以取得政治上的勝利。在戰爭中，幾個月就可以取得勝利，但是在文化方面，要在這樣短的時間內取得勝利是不可能的?！盵10](p211)這里，實踐的發展使列寧認識到，雖然社會有機整體存在緊密關聯，但是不同的任務由于性質不同要求必須采取不同的策略，文化任務的完成不能那樣迅速是由“問題的性質”決定的?？梢钥闯觯袑幰殉浞终J識到文化與經濟、政治雖是一個整體，但因性質不同而需要劃清它們之間的相對界限。任何非此即彼、偏執一端的想法與做法，不但在理論上片面不可取，而且在實踐上極為不可行。

在社會有機整體中，物質生產、政治制度、精神文化各自扮演的角色不同，各自承擔的責任也不同。邊界也只有在人們對它們進行劃定和構筑并使之在某種程度上具有意義時才存在。毛澤東在《新民主主義論》講道：“我們共產黨人，多年以來，不但為中國的政治革命和經濟革命而奮斗，而且為中國的文化革命而奮斗。”[11](p663)但具體談到政治、經濟、文化的革命原因和目標時，毛澤東用的話語卻不一樣：“我們不但要把一個政治上受壓迫、經濟上受剝削的中國，變為一個政治上自由和經濟上繁榮的中國，而且要把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國，變為一個被新文化統治因而文明先進的中國。”[11](p663)這里可以看出，政治、經濟、文化三者雖然都要訴諸革命以求得解放，但各自的原因和目標是有差異的，根源在于三者性質上的不同，進而規定了各自不同的行動界限。改革開放后，中國共產黨汲取歷史經驗教訓適時提出了建設社會主義物質文明和精神文明的奮斗目標，并提出“兩手抓，兩手都要硬”的方針，目的在于促進兩者協調并進。但黨中央也深刻認識到“兩個文明緊密聯系而又有各自的發展規律，它們互為條件、互為目的”[8](p575)。這里“各自的發展規律”就是邊界的話語表達。因此，思想上，要正確認識物質文明和精神文明的辯證關系，既要看到兩者互為條件、互為目的的整體性，又要看到兩者性質不同、規律不同的差異性。實踐上，不能以經濟的“功利”方法來算計文化，也不能以政治的“命令”方法來強制文化，而要以文化自身的規律來發展文化。

綜上，社會結構域構成了社會主義文化邊界的第二場域。它要求我們在研究社會主義文化邊界問題時，一方面要認識到社會整體結構中各個部分的有機聯系，不能失犯“偏安一隅，因小失大”的錯誤；另一方面又要認識到各個部分之間的邊界存在，不能走向“車軌共文，斠然一概”的泥潭。

（三）限度域：社會主義文化發展中政策方針的適用邊界

限度指一定的范圍，是規定事物的最高或最低的界線。物理空間的存在有邊界，思想空間的影響亦有邊界。在社會主義文化發展中，執政黨制定的文化政策、方針也有其適用邊界。十月革命勝利后，蘇俄人民群眾建設社會主義的積極性驟升，出現了名為“無產階級文化派”的群眾性文化組織，該組織的領導人亞·波格丹諾夫提出要確定“無產階級藝術的界限”。他說：“我們要做的第一件事，就是要確定無產階級藝術的界限，要清楚地劃出它的范圍，這樣可以使它不會溶解在周圍的文化環境里，不會混和在舊世界的藝術里?！盵12](p39)但是他們使這種劃界走向了絕對化，主張在新政權下直接創造出“純而又純”的無產階級文化，并對黨的文化領導權提出批評，認為黨的領導會束縛工人知識分子文藝創作的主動精神。對此，1920年12月列寧在俄共（布）中央委員會的信中給予了駁斥：“中央不僅不想束縛工人知識分子在文藝創作方面的主動精神；相反，中央想給他們創造更健康的、正常的環境，使他們能在整個文藝創作上卓有成效地表現出來。”[12](p135)在列寧看來，確定無產階級文化的界限，劃清楚它們的范圍，使之區別于舊文化都是正確的，但這些工作必須堅持黨的領導，它與工人自由的文藝創作也并不矛盾。它表明，社會主義文化發展中的政策、方針有其適用邊界，尊重文化創作自由但不能否定黨的領導。

中國共產黨針對不同時期的文化狀況提出了若干不同的基本原則，成為指導文化發展的基本方針。如毛澤東在中華人民共和國成立后提出百花齊放、百家爭鳴的“雙百”方針，鄧小平在改革開放初期提出為人民服務、為社會主義服務的“二為”方向。但在實際生活中，“雙百”方針、“二為”方向常成為“三俗”文化的擋箭牌，究其原因在于沒有深刻認識到其適用邊界。事實上，毛澤東在提出“雙百”方針時為其劃定了“六條”邊界。鄧小平也洞悉到文化方針的邊界，提出：“我們要永遠堅持百花齊放、百家爭鳴的方針。但是，這不是說百花齊放、百家爭鳴可以不利于安定團結的大局。如果說百花齊放、百家爭鳴可以不顧安定團結，那就是對于這個方針的誤解和濫用?！盵13](p256)1980年7月26日的《人民日報》發表了“文藝為人民服務，為社會主義服務”的社論，正式提出社會主義文化發展的“二為”方向，但在市場化的浪潮中，“二為”方向常淪為“水中月”“墻上畫”。針對文化領域出現的“一窩蜂”問題，鄧小平指出：“現在有些同志對于西方各種哲學的、經濟學的、社會政治的和文學藝術的思潮，不分析、不鑒別、不批判，而是一窩蜂地盲目推崇?！盵14](p44)在他看來，這些行為都是文化邊界不分的重要表現，本質在于混淆是非界限，泯滅了“二為”方向的邊界所在。

掌握好社會主義文化發展中政策方針的適用邊界尤為關鍵。黨的十八大以來，習近平提出新時代社會主義文化發展要堅持創造性轉化、創新性發展的“雙創”方略，但部分人在談及這一方略時，常停留在字面誦讀上，并未解其內意，明其邊界，進而導致對這一方略的認識與實踐缺乏共識。搞文化改革，不能虛無主義，決不能把民族的好傳統改掉。搞文化創新，不能西化主義，決不能把西方的所有都拿來。對此，2014年10月，習近平在新時期文藝工作座談會上提出：“傳承中華文化，絕不是簡單復古，也不是盲目排外，而是古為今用、洋為中用，辯證取舍、推陳出新，摒棄消極因素，繼承積極思想，‘以古人之規矩，開自己之生面’，實現中華文化的創造性轉化和創新性發展。”[15](p26)這就要求在發展中國特色社會主義文化時，必須處理好古與今、內與外、精與糟、傳與創的多種關系。挖掘和繼承傳統文化不是尊古不化，創造和創新現代文化不是茫無邊際，承百代之流、會當今之變是當代中國特色社會主義文化發展的要求所在。因此，社會主義文化方針政策的制定一定要把握好“度”，避免“欲速則不達”，防止“過猶而不及”，警惕“故步而自封”。

綜上，適用限度域構成了社會主義文化邊界的第三場域。它要求我們在研究社會主義文化問題時要承認文化政策與方針的有限性與相對性，一方面要堅持黨對文化工作的領導，使得社會主義文化發展朝著正確的方向前進，不能犯“口無遮攔、毫無顧忌”的毛病；另一方面要認識到政策方針的邊界性，不能犯“一刀切，一風吹”的舛誤。

（四）意識域：社會主義文化發展中的陣地意識與界限意識

文化邊界不同于國家地區間的領土邊界，不同于行政區劃的政治邊界，本質上體現為一種思想觀念的意識邊界。這種邊界看似“虛無縹緲”可有可無，實則“擲地有聲”不容小覷。一般意義上說，傳統的中國在文化上自成一體，幾千年的歷史發展中，雖然通過不同方式與世界其他文明有所接觸，但范圍有限。近代以來，在自我封閉的經濟堤防和政治壁壘被沖垮后，國人在思想文化領域也開始面臨嚴峻的挑戰。時至今日，中國人已擺脫了閉關自守和全盤西化這兩個“幽靈”的糾纏，開始以更加務實的態度和獨立自主的精神來探索適合自己的發展道路。但是在一個既具有經濟一體化趨勢，又保持了文化差異性的現代世界中，中國文化欲想繁榮興盛，唯一的選擇可能是在博采眾長中、在鳳凰涅槃中生長出一種嶄新的文化，開創一條具有中國特色的文化現代化之路。那么，經濟一體化與文化差異性的境域要求在社會主義文化發展中必須樹立陣地意識與界限意識。

這種陣地意識與界限意識在相對封閉或充分融合的場域中并不凸顯，但是在走向開放或多元交流的場域中卻尤為凸顯。改革開放后，隨著社會活力的迸發，思想文化領域在反映現實生活的深度和廣度上均出現了空前的繁榮，但是也存在相當嚴重的“精神污染”現象。鄧小平一方面批評了當時理論界較為突出的人道主義和異化論問題，另一方面批評了當時文藝界出現的“一切向錢看”的歪風。他指出：“精神污染的危害很大，足以禍國誤民。它在人民中混淆是非界限，造成消極渙散、離心離德的情緒，腐蝕人們的靈魂和意志，助長形形色色的個人主義思想泛濫，助長一部分人當中懷疑以至否定社會主義和黨的領導的思潮?！盵14](p44)這里“混淆是非界限”體現的就是一種邊界意識。在他看來，黨要高度重視對思想文化戰線的領導，如果沒有陣地意識或任其侵蝕，沒有界限意識或任其泛濫，就會關系到黨和國家的命運前途。為此，鄧小平強調一定要徹底扭轉這種不正常的局面，使馬克思主義的宣傳在思想界真正發揮主導作用。

鄧小平關于文化的“邊界意識”為后來的中國共產黨人明確為“陣地意識”與“界限意識”。隨著改革開放的深入，文化發展的多元、多樣、多變帶來的是邊界的擴伸與移變。固守一隅的思想經常受到挑戰與質疑，思想陣地的占領需要邊界形塑的引導有力、話語有效、思想有范，需要充足的自信精神和工作能力。黨的十八大以來，習近平多次強調在宣傳思想工作中要“增強陣地意識”，在新聞輿論工作中要“掌控新聞輿論陣地”，文學藝術創作不能“迷失方向”，網絡輿論不能“超越了憲法法律界限”，價值觀念不能“不講對錯，不問是非，不知美丑，不辨香臭”。針對意識形態領域出現的新態勢，他強調：“我們的同志一定要增強陣地意識。宣傳思想陣地，我們不去占領，人家就會去占領?！盵16](p30)針對文藝創作中出現的一味標新立異、追求怪誕，盲目急功近利、粗制濫造，他明確指出：“不讓廉價的笑聲、無底線的娛樂、無節操的垃圾淹沒我們的生活?！盵16](p182)與此同時，他還強調指出要“牢牢掌握黨對意識形態工作的領導權”“培育和踐行社會主義核心價值觀”“要提高人民思想覺悟、道德水平、文明素養，提高全社會文明程度”[17](p32-33)，等等。事實上，這些重要論述本質上強調的均是社會主義文化邊界問題，前者是邊界問題的多樣表征，后者是邊界形塑的多維路向。

綜上，思想意識域構成了社會主義文化邊界的第四場域。它要求我們在社會主義文化發展中增強宣傳思想工作的陣地意識、新聞輿論場域的界限意識、文學藝術創作的規則意識、網絡虛擬空間的法治意識、價值觀念領域的底線意識。

三、社會主義文化邊界的價值何在

社會主義文化邊界的價值體現在力求實現“心中有邊界”、力求踐行“時時敬邊界”。之所以用“力求”是因為在文化認知上，實現人人心懷邊界意識且不稀釋是不可能的；在文化實踐上，做到人人踐行邊界價值且不觸碰也是不可能的。因此，實事求是的價值意義在于“力求”的達成。

（一）文化認知上，力求實現“心中有邊界”

文化作為一種“形而上”的意識存在，社會主義文化邊界研究的首要價值在于提醒人們在文化認知上力求實現“心中有邊界”。之所以強調這一點，是因為在社會主義文化發展中，出現了邊界失守的問題，如紅色地帶淡漠、黑色地帶惡化、灰色地帶蛻變；邊界模糊的問題，如核心文化與外來文化邊界模糊、主流文化與大眾文化邊界模糊、高雅文化與低俗文化邊界模糊；邊界虛化的問題，如虛無歷史文化、虛掩文化之用、虛浮線上線下；等等。究其原因在于文化認知上的邊界意識缺乏，因為在現實生活中，既有法律法規的規范，又有政策方針的規引，更有風俗習慣的規約，但是踐踏邊界的文化行為依舊不斷上演。當然，這也與法律法規不健全，政策方針不明晰，風俗習慣不剛性有關，但本質上還是作為文化行為發生主體的人在文化認知上發生了偏向，或被利益誘惑，或被金錢收買，或被權力蒙蔽。習近平對社會主義文化發展中出現文化亂象多次提出尖銳批評。他指出：“文藝要通俗，但決不能庸俗、低俗、媚俗。文藝要生活，但決不能成為不良風氣的制造者、跟風者、鼓吹者。文藝要創新，但決不能搞光怪陸離、荒腔走板的東西。文藝要效益，但決不能沾染銅臭氣、當市場的奴隸?！盵18]這里關于文藝工作的“四要”和四個“決不能”旨在強調新時代的文藝工作要堅持弘揚正道，堅守藝術理想，對正能量要敢寫敢歌，對丑惡事要敢怒敢批，理直氣壯、正大光明地營造社會主義文化發展的良好風氣。事實上，隨著全球場景的轉換和社會結構的變化，基于特定環境存在的文化生態不可能一點不受影響?，F在需要做的是，提醒人們要守住心中的文化邊界，做先進文化的積極踐行者，做優秀文化的積極弘揚者。

（二）文化實踐上，力求踐行“時時敬邊界”

形塑社會主義文化邊界是一個永遠在路上的行動，但是依然具有十分重要的意義。因為，我們尋求邊界的目的不是要去預測和規劃社會主義文化的“規定動作”，而在于它是否有利于人們將自己的文化行動調整到符合自身發展的軌道上來。在全球化、市場化、信息化的境遇中尋求文化邊界的確定性是我們積極響應未來的一種發展途徑和自主選擇，旨在為人們調整自身的文化航道提供方向的引領。當今社會，文化觀念千帆競發，思想觀點百舸爭流，不同群體擁有不同的利益訴求、價值取向和思維方式。但是不管人們追求什么樣的文化生活或價值目標，都有一些基本的規則不能違反，有一些基本的界限不能逾越，如不能殺人越貨、不能坑蒙拐騙等。當然這是人作為人的自然義務，是最基本的邊界底線。另外，“邊界”也是分層次、分場域的，“分層次”體現在對不同身份的人要求不一樣，如教師要守師德，醫生要守醫德；“分場域”體現在對不同領域的事要求不一樣，如不能以經濟思維來發展文化，不能以行政命令來建設文化。生活中，社會主義文化邊界的理論似乎簡單，但要真正使人信服并為之踐行并不容易?？v然我們生存的世界，我們生活的國家，我們擁有的文化有太多的不完美，但是我們不能放棄追求美好生活的目標和努力。因此，我們也不能無視邊界的存在，更不能否定人們已經建立的邊界行為法則。否則，人們的文化生活乃至社會生活都將陷入困境，社會良好公共秩序的形成更是妄想。只有靠我們自己的理性和良知，靠我們自己的實踐和能力，去創造屬于我們自己新的生活方式，進而到達一種“從心所欲而不逾矩”的美好狀態。

形塑社會主義文化邊界要注重現實性與民族性、集體性與個體性、世界性與國家性，不能把中國特色社會主義文化發展局限在狹隘的區域內，當界定自身文化存在的邊界時空時，要經常審視這種空間的活動力、張弛力、彈拉力。文化發展中，以共性來否定個性是不可取的，固守個性而拒絕共性亦是不合理的。社會主義文化邊界的提出有其基本規定，一是自覺銘記文化方向中的意識形態性，拒斥“普世文化”和“封建文化”；二是自覺承認文化世界中的分殊有限性，尊重“自主自律”和“自成自愛”；三是自覺明晰文化發展中的政策邊界性，提防“包打天下”和“獨斷專行”；四是自覺牢記文化內身中的自我價值性，不能“失守陣地”和“為所欲為”。