天道無私——老子天道視域下的公私觀芻議

王永燦

（中共蘇州市委黨校馬克思主義理論教研室，江蘇蘇州 215011）

公私觀念是中國文化傳統中的重要概念，早在甲骨文和金文中已經出現，在老子之前內涵逐漸成熟和豐富，如“以公滅私”“大道之行，天下為公”“雨我公田，遂及我私”等，多為政治或倫理意義，并不具有形而上色彩。公私觀念發展到老子，成為與道相關聯的重要命題，成為理解老子之道及老子思想特征的重要命題。目前學界對于老子思想中公私觀念的研究相對較少，多是在研究文章或者在章句解讀中提及，缺乏獨立和系統性研究；同時對于道與公私之間的內在聯系則提及更少，基本上是把老子之道與老子公私觀念當作是兩個不相干涉的命題。如陳喬見《先秦諸子公私之辨的本義及其政治哲學內涵》中條分縷析先秦各家公私觀內涵及特征，對于老子公私觀也做了解讀，指出了道與無私之間的內在關聯，但對為何因無私而成其私，并沒有給予解釋。其他如楊義芹《中國傳統公私觀及其缺陷》、皮迷迷《“公”與“私”的道德化——對先秦時期“公”“私”內涵轉變的考察》等傳統公私觀研究中，對老子公私思想的研究，則處于缺失狀態。究其原因，一是老子《道德經》中涉及“公”的地方只有一處，涉及“無私”的，只有兩處。相對于儒家、法家及墨家經典而言，內容較少，難以形成系統性研究；二是公私在老子思想中，并不占主導地位。道是老子思想中的核心命題，而自然、無為、不爭等命題也均以道而展開，公私在《道德經》中，主要是以敘事性存在為主，其深層意義并未得到彰顯。

以筆者看來，公私概念在老子《道德經》中雖然只有三處，卻是老子思想中不可或缺的重要內容，也是理解老子自然之道的重要方式。一是公是天道自然的直接表現形式。天道自然，利萬物而不爭、內在于萬物而為萬物之德性，都體現出天道無私的功能與境界。二是從無私到私的過程，是老子“反者道之動”的重要體現，也是老子辯證思想的重要體現。三是“少私寡欲”，正是克私向公的過程，這一過程正是人道向天道復歸的過程。因此對于老子的公私觀，我們應當從天道自然的內涵特征來把握，從老子辯證思想中去理解，從人性修養的現實層面來揭示，才能深刻理解老子公私觀的真正內涵和現實意義。

一、天道無私

道是老子思想中的核心范疇，先天地而生并內在萬物之中。道作為最高的實體，具有“先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”（25 章）的特點①本文所引老子《道德經》內容皆出自王弼著，樓宇烈校釋《王弼集校釋》，中華書局，2003年版。下文索引只標注章節。。道不僅先天地而存在，而且還是最高的主宰，具有無窮的潛藏力和創造力，能夠在自我實現中創生萬物。所以老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（42 章）道不但生成萬物，還負載和養育萬物，并內在于萬物之中而成其為特殊的本性。因此在51 章中，老子說：“道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。”

自然是道的根本法則，也是萬物所遵循的最高原則：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25 章）自然作為道本身所具有的屬性，在養育萬物中賦予萬物以自然之特征，表現為一方面從道之尊的層面賦予萬物之自由發展的特征，是“輔萬物之自然”（64 章），另一方面從個體自我發展過程中的自然性，既以自然為性，又順自然而為。如水的特性，就是自然流動過程中養育萬物，而且具有柔弱不爭的特點，所以老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（8 章）這就是水的自然本性，這種本性，即是道所賦予的。

自然之道的具體落實，就是天地之道。老子思想中的天，是自然之天，也是天之自然。道的屬性與天的屬性是同一的。從天的角度看，天道自然無為，順事物之自然而為，益于萬物而無所爭：“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”（81 章）天道利萬物而不爭。具體而言，萬物在天道面前是自由的、平等的，天道對萬物而言則是公平的，公正的，不偏不倚的。萬物的生發是不平衡的，自然界中存在富饒與貧瘠、災害與富庶等不一致現象，人類社會存在美丑、貧富、高低貴賤等差距，對于天而言，就是要做到“損有余而補不足”（78 章），所以對于人而言，天道雖然沒有感情與道德，但是卻常有利于善人：“天道無親，常與善人。”（81 章）天道之所以無親，從根本上講，是因其自覺服從自然之道，表現出無私的品格和境界，一方面給萬物以自由成長的空間而不是限制其自由；另一方面天之所以能夠做到公平、公正對待萬物，就在于其無私意、無造作，能夠平等地對待萬物。

天道無親實際上就是天道無私。無親強調的是由天之自然性所表現出的自由、平等意識；無私則表現為天之屬性、功用和境界。從《道德經》內容上看，老子極少講無私，但是從天道的屬性、功能及境界上看，卻表現出無私的內涵，一是從天之自然本性上看，因其無私，才能順萬物之性；二是從無為不爭的表現來看，因其無私，方能不爭而處下，才能在成就萬物中實現天道原則；三是從天之行為上看，因其無私，故能視萬物為一體。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。這也正是51 章所講的“故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰”。對于道而言，雖然生成和養育萬物，但是生而不去占有，積極作為卻不把持，養育而不主宰，這就是對道之公共性的具體描述。因此《淮南子》總結道的品格就是“夫道者，無私就也，無私去也，能者有余，拙者不足，順之則利，逆之則兇”〔1〕。

既然天道無私，那么我們如何認識和把握天道？在老子眼里，天地是與道相一致的，服從自然的原則，表現出無為、無私和謙下的特征。而人是有感情、有目的、有私欲的存在，所以人更多是對道的背離。但人同樣可以上達天道，與道為一，這就需要以公的方式和途徑。老子《道德經》中講“公”只有一處。這一處恰恰為我們從人道復歸天道提供了方法依據。老子說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”（16 章）該章主要表現為兩個方面的內容：一方面是天道的運行規律，當萬物并起時，所要看到的是萬物背后的統一性；另一方面是人根據道的運行規律而得出的認識規則。實現人道與天道的統一，就是通過公的途徑。這里的“容”，河上公作包容解。“容乃公、公乃王”，河上公解釋為：“無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。”〔2〕我們通過河上公的解釋可以看出，這里的公，實際就是公正無私的意思。我們把“公”放到完整的句子中理解，就是認識了常容，也就是認識了道的基本特征，對待萬物，才能做到公正無私，做到公正無私，才能上達天道。實現人道與天道的統一，才能終生免于危殆。

天道的自然性特征，決定了天道的不偏私、客觀公正對待萬物。人道在實然層面雖然是對天道的背離，但是卻可以通過知常、守常的方式復歸天道，實現人道與天道的統一。

二、無私之私

一般而言，公私是有明確界限的，公就是不為己而為人，私就是為己而不為人。韓非子對公私的解釋較符合原意：“古者倉頡之作書也，自營者謂之私，背私謂之公。公私之相背也，乃倉頡固知之矣。”〔3〕但卻把公與私看作是絕對對立的兩個概念，看到了二者之間的對立，卻忽視了公私之間的統一與轉化。老子看到了對立中的統一。這種統一，表現為公與私之間，并不存在絕對對立；同時二者又表現為貫通與轉化的關系，因此天道無私，才成就其最大的私。這對人類而言，既具有現實的指引意義，又具有普遍的方法論意義：人既要效仿天道，做到自然無為、無目的性，又需要形成這種辯證轉化思維，看到福禍、德怨的對立與轉化。

天道無私，體現了天地無所偏私、公平正直的屬性，人道也應當效仿天道做到公正無私。但是人因其有目的、有機巧而無法實現自然之道，因此老子只能寄希望于理想中的圣人，以實現天道之公。所以老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。”（7 章）天地無所謂仁德，因為純任自然，所以能夠平等地對待萬物。

圣人主動服從于天道，才能得以長久。自覺效仿天道，才能因其無私而成其私。天地長久，正因其無私之故。也正因其無私，使天地得以長久。天地與萬物正是在相互的作用下實現了辯證的統一。因此，老子說：“天長地久，天地之所以能長且者，以其不自生而故能長生。”（7 章）圣人是對于天道的自覺服從，所以能夠“后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私耶，故能成其私”（7 章）。圣人自覺服從天道，遵循自然無為、謙讓不爭的原則，做到后其身、外其身，反而能夠保身、重身。具體到社會關系中，圣人也能夠遵守天道自然的原則，因循自然，無所私心，公平、公正地對待百姓。所以天道是“為而不爭”，圣人之道是“利而不害”。從辯證法角度看，這里的公與私并不是絕對的，而是相對的，并且彼此之間是可以相互轉化的；第二，從公到私的過程，強調的是行為、動機和結果的一致性。對于圣人而言，做事的動機是出于自然的本性，不包含任何一己之私利。

對無私與私的關系理解，學界有不同的認識。如董平認為這句話“包含著某種難以言說表的‘術’的成分。譬如他這里最后講‘故能成其私’，那么所謂‘無私’的‘后其身’‘外其身’實際上都成了成其私的手段”〔4〕73。王英杰認為“這里‘無私’的‘私’，是指的一己之私，是‘己我’；‘成其私’的‘私’是指的本真的‘自我’”〔5〕。通過克服己我，實現和成就自我。陳喬見認為“老子之‘無私’，最終目的是‘成其私’。老子經常有此‘正言若反’的辯證語句，讓人琢磨不透”〔6〕。這三種看法，雖然表述上略有差異，但都認為無私到私的過程體現出的是目的性，表現為“術”，都是對老子本意的誤解和偏離。

之所以會出現這種認識，根本原因在于忽視了天道自然這一根本原則。天道的無目的性、無造作性決定了天在運行過程中的無私心、無私意，從而成就萬物。從另一方面看，任何事物發生作用都是相互的。天在影響萬物的同時，萬物也在對天發生影響，因此天在成就萬物的同時，也在成就自我；圣人也是如此，正因其因循自然的法則，不爭、處下，反而能夠得到民眾的支持和擁護。換句話說，正因其無私，才成就其最大的私。從無私到私，并非圣人有意為之，如果有意為之，就變成了有目的的術；正因其無意為之，一則符合天之道，二則成就自我之私。如習近平總書記在紀念周恩來同志誕辰120 周年座談會上的講話中指出：“周恩來同志一生心底無私、天下為公的高尚人格，是中華民族傳統美德和中國共產黨人優秀品德的集中寫照，永遠為后世景仰。”〔7〕很好地給我們詮釋了無私與私之間的辯證關系。也正如劉笑敢先生對此句的解釋：“老子所謂‘成其私’不是刻意追求或欺騙的結果，而是因其無私而自然獲得的結果。”〔8〕

天道最高的境界是無私之私，那么人道就應當效仿天道，剛健有為，積極作為，同時順從自然，摒除私意。在國家和政治層面，要維護國家和政治的穩定，就應當使百姓保持純真質樸的狀態。對于治理者而言，就應當做到自然無為，像天道那樣，“萬物恃之生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主”的態度，以“治大國若烹小鮮”的方式治理國家。一是要做到“圣人無常心，以百姓心為心”。對于治理者而言，只有不離常道，萬物才能保持自己的本性，治理者和被治理者才能各得其所，百姓才能夠做到自然純真。二是要做到順民之性。圣人的無常心，就是與道為一之心，消除了各種偏見、私欲、私心之心，方能洞察百姓之心，“是以公天下之心而行公天下之事……行公天下之事，則是因勢利導，輔萬物之自然而曲成萬物，是為‘無為’”〔4〕202。只有做到無常心，才能體察百姓之心，站在百姓的立場上看問題，才能做到順民之性，實現“我無為而民自化；我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的治理效果。

無私之私，作為普遍性法則，不僅適用于國家治理，而且還適用于各種社會關系。在社會關系中，應當出于一種公心，即利他之心，在利他之中實現利己的雙贏。所以老子說：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”（81 章）圣人無私，不會私自占有，越幫助別人，自己內心越充足，越給予別人，自己反而越富有。

從無私之私可以看出老子思想的深刻性：一方面是老子思想中的形上智慧，在道法自然中實現無私之私的境界；另一方面是老子思想中的辯證智慧，從事物之間的關系性存在看到事物之間的相互影響和轉化。

三、克私以奉公

道作為萬物存在的總根據，內在于萬物之中，成為萬物存在的根本屬性。天地因其自然，故最與道相一致。而人則是自然屬性與精神屬性的統一。反映在道之用的層面上，人之性便出現了矛盾性。人的肉體生命從根本上講是與天道自然相一致的。如天地“飄雨不終朝，驟雨不終日”。人的生命也是如此，有開始有結束的有限生命體，人的肉體特征也是如此，生而柔弱，死而堅強：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”（76 章）因為從道的角度看，自然是道的根本屬性，而柔弱、不爭是道體的具體表現，是道在自然運行過程中所表現出來的具體特點。并且道始終保持柔弱、謙下的狀態；而僵硬則是走向自身的對立面，是“反者道之動”的必然結果，實際上也是走向死亡的狀態。因此從人的肉體生命而言，是與道保持一致的。人不僅是物質性存在，更是精神性存在。人的物質生命雖然與道相一致，但是人的精神生命卻因為有目的、有機巧、有欲望導致人在生命上與道相背離。一方面是人不加節制的自然欲望導致對身體的損害。老子說：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”（50 章）同樣都是從生到死，卻有三分之一的人因為太過于重視對自然生命的滿足，造成對自我的偏私，不僅沒有有效地維護自己的生命，反而損害了自我和社會國家的利益。因為滿足一己之私欲，正是建立在“以其上食稅之多”的基礎之上的，造成了“以天下而奉一人”的不合理社會；另一方面是精神上的各種名利欲望對人生命的損害，從而導致對國家和社會的為所欲為。人處于各種具體的社會關系中，就會有所希望、有所追求，如父母之愛、兄弟之情、生產之利、為官之祿，但往往又會患得患失，使心靈失去主宰。老子洞察到人類對于名利的追求往往超過了對于身體的重視，最終造成對于生命的損傷。所以老子指出“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。”（13 章）寵也好，辱也好，都是人類追求名利的結果，都是對自然的違背，最終都是造成精神的損害。因此寵與辱，在老子看來，都是一樣的效果。造成上述兩種情況的根源在于，人類一己之私欲，而背離了天道之公。這種私欲，就在于人類過于重視自己的肉體生命，從對自身物質欲望的滿足，到對名利的過度追求，實際上都是對自我的重視超出了對社會、國家的重視，導致人對自然之道的背離，也導致社會對道的背離。因此老子說：“大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（18 章）人人都背離了大公之道，對于國家而言，只能付諸仁義教化；對于家庭而言，只能通過家庭倫理來維護。因此，老子反對私。對于現實的人而言，就是要做到“見素抱樸，少私寡欲”（19 章）。就是要破除一己之私心、私欲，自覺服從道的法則，才能實現天道之公。

要破除一己之私，就應當順從人性自然的法則，不斷克制自己的欲望，化去自己身上的斂氣，恪守仁慈、謙讓不爭的品質，使人性復歸于大道之公。

一是順從自然之性，滿足自然的口腹之欲。普通人追求太多，物質欲望太多，這在老子看來，不僅是暫時的，而且還會危害到自己的身體：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。”（9 章）而對于肉體的滿足也是如此：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（12 章）看的太多，會使人的眼睛受到損害，聽的太多，會使耳朵受到損傷，美味太多，會使嘴巴失去味覺，名利之心太重，會使心靈不安。對于圣人而言，只是順自然之本性，自覺地節制自己的欲望，而不是注重感官上的滿足。

二是要明確欲望的邊界，做到知足。知足是克服私欲的重要條件。節制欲望是行為上的克制，知足是精神上的滿足和順從。人的欲望是沒有止境的，如果超出了一定的限度，不僅會傷害自己的身體，而且會招致更多的損失：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費。多藏必厚亡。”（44 章）所以對于圣人而言要懂得知足的道理，才會在行為上不遭受屈辱，懂得欲望的邊界，才不會帶來危險：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”（44 章）這也正是習近平總書記諄諄告誡各級領導干部的：“黨的領導干部要對組織和人民常懷感恩敬畏之心，對功名利祿要知足，對物質享受和個人待遇要知止。”〔9〕

三是克服自己的名利欲，做到以上率下。對于統治者而言，其有為的根源在于過多的物質追求和各種物質欲望。如果過多顯露自己的欲望，如好名、好利這種行為，不僅會導致民之難治，而且會產生“上所好之，下必從焉”這樣的后果。所以老子告誡統治者：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”（3 章）這就要求統治者要重視修身，切實化去各種不合理或過度的欲望，做到“去甚、去奢、去泰”（29 章），做到遵循自然無為，不折騰百姓，給民以惠，使之保持自然純樸的狀態，從而達到治理國家的目的。

四是恪守德性，復歸自然之道。對于圣人，自覺服從自然之道，在道德層面，就是要做到慈、儉和不敢為天下先。因為守慈故能廣博仁愛，才能利他；克儉才能收斂身心，做到少私寡欲，順應自然；不敢為天下先，才能在成就萬物中實現自我，達到“非以其無私也，故能成其私”的客觀效果。所以老子勸告世人，要持守三寶：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”（67 章）這三寶，實際上是天道在人身上的具體化，而形成慈、儉與不爭的道德品質。

四、天道無私的時代意義

老子公私觀是對老子之前公私觀念的升華和超越。老子之前的公私觀多為政治意義和倫理學意義，缺乏形上意義和辯證意義上的使用。老子通過其自然之道，賦予了公私觀以形而上意義和辯證意義，從而實現了對傳統公私觀的超越。

老子的公私觀，堅持了形上與形下的統一。從形而上層面看，其公與私體現了道的邏輯、道的功能和道的境界。道是老子思想中的核心概念，天是道的承擔者和落實者，因此天道運行過程中利于萬物、成就萬物中顯示出天道無私的作用、功能和境界。從形而下層面看，公私實際上是調解人與人、人與社會和人與國家的行為準則，屬于基本的道德范疇。公或無私體現了在協調上述關系中所顯現出的無我性、利他性、公平性和客觀公正性，從無私到私的轉化，既體現了辯證統一的關系，又體現了老子“反者道之動”的形上智慧。老子的公私觀，在形上與形下的結合中得到了統一。

老子的公私觀，是由其天道自然法則而產生的具體內容，是天道自然流行過程中成為調解各種社會關系的基本準則。這種思維方式，屬于傳統形而上學的思維方式，沒有看到公私范疇產生的社會根源。因此老子把私的產生歸結為人類對道的背離，并要求統治者通過自我修養的方式克服一己之私欲，實現人性之公、社會之公，顯然是脫離了具體社會關系的一廂情愿，是更不可能實現的烏托邦。同時，由無私到私的過程，是一個矛盾統一體在辯證發展過程中的相互轉化。但是從私如何走向無私，老子并沒有明確給予解釋。

老子的公私觀，包含了深刻的哲學智慧，具有重要的時代意義。一是“非以其無私耶，故能成其私”與我們黨的性質宗旨之間的一致性。《共產黨宣言》指出無產階級的特點“強調和堅持整個無產階級共同的不分民族的利益”；同時“始終代表整個運動的利益”〔10〕41。中國共產黨代表的是無產階級和全民族的共同利益，始終堅持全心全意為人民服務的最高宗旨。《中國共產黨章程》里面明確講：“黨除了工人階級和最廣大人民的利益，沒有自己特殊的利益。”〔11〕表明了黨的活動的無私性，其存在并非是為本階級或少數人謀利益，而是代表全體人民的利益，因此是沒有自己特殊利益存在的。恩格斯也明確指出：“如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級的奴役下解放出來。”〔10〕13從對全人類的解放到無產階級的自我解放，實際上正體現了“非以其無私耶，故能成其私”的思想。二是“容乃公，公乃天，天乃道”與黨的崇高理想的一致性。公是天道的功能與境界，同時公天下的過程也是向天道復歸的過程。以公有制代替私有制，實現全人類的解放，是共產主義最主要的特征，因此共產主義是順應天道的大同社會，是歷史發展的必然。中國共產黨帶領中國人民進行艱苦創業、奮力拼搏的過程，實際上是破私向公的過程，復歸天道之公的過程。這一點，恰恰體現了中國共產黨的正義性、先進性和崇高性。三是“少私寡欲”與我們黨的廉政文化有高度的一致性。習近平總書記多次強調廉政對黨的政治建設的重要意義。他強調我們黨之所以有強大的凝聚力和引領力，靠的就是廉潔奉公，無私奉獻：“中國有句古訓：‘得民心者得天下。’那么我們共產黨人靠什么來得民心呢？靠的就是廉潔奉公，全心全意為人民服務”〔12〕。而私心、私欲則是廉潔奉公的大敵。老子主張“少私寡欲”，就是讓我們克去己私，減少不合理的各種欲望，回歸自然平靜的生活，在國家治理中才能做到無私、公正。

總之，系統全面把握老子公私觀，對于深化老子研究，厘清先秦公私觀念演變都具有重要理論意義，而且對于充分挖掘其現代性內涵，推進中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，也同樣具有重要的現實意義和實踐意義。