舟山傳統藝術類海洋非遺數字化保護模式的選擇

羅蘭

（浙江國際海運職業技術學院港口管理學院，浙江舟山 316021）

海洋非物質文化遺產（以下簡稱“海洋非遺”）是人類在開發、利用和保護海洋的實踐中所創造的非物質成果的總和[1]。傳統藝術類海洋非物質文化遺產（以下簡稱“傳統藝術類海洋非遺”）作為海洋非遺的重要組成部分，是人類在海洋實踐活動中所創造的以各種藝術表現形式存在的全部非物質成果的總和。舟山傳統藝術類海洋非遺包括舟山鑼鼓、舟山漁民號子、舟山船模、舟山漁民畫等多種類型，具有鮮明特性的藝術特性以及歷史、文化、藝術、經濟等獨特價值[2]。隨著舟山經濟社會和科學技術的快速發展，特別是數字技術在藝術領域的應用，舟山傳統藝術類海洋非遺保護同樣面臨許多現實問題與新的挑戰，迫切需要實現從以靜態化、固態化和物理儲存為特征的傳統保護方式，向動態化、活態化、數字化、產業化、大眾化為特征的現代保護方式轉變，創新保護模式，優化保護策略，增強保護效果。

1 舟山傳統藝術類海洋非遺的概況與特性

1.1 舟山傳統藝術類海洋非遺概況

按照非物質文化遺產分類標準，海洋非物質文化遺產可以分為四個大類：一是民間文學類海洋非物質文化遺產，二是民俗類海洋非物質文化遺產，三是傳統藝術類海洋非物質文化遺產，四是傳統技藝類海洋非物質文化遺產[3]。按照聯合國教科文組織對非物質文化遺產概念的界定和《中華人民共和國非物質文化遺產法》對非遺的分類，又可將傳統藝術類海洋非遺劃分為民間音樂類、民間舞蹈類、民間美術類以及曲藝四個類別。

舟山具有獨特的自然地理環境，包括境內分布海域面積22 000 平方公里，陸域面積1 371 平方公里，擁有2 400 多公里的海岸線和1 390 多個島嶼[4]，以及獨特的人文歷史環境，包括從河姆渡時期開始的久遠文明，從田螺山遺址先民開始遷徙而來的居民，在經歷長期曲折復雜歷史變遷發展的過程中，產生了包括舟山傳統藝術類海洋非遺在內數量眾多的、海洋特色鮮明的非遺。

目前舟山已經建立了縣（區）、市、省、國家四級非遺保護體系和舟山非遺代表名錄體系，其中列入國家級非遺保護名錄5 項、省級名錄38 項、市級名錄79 項，縣(區)級非遺名錄246 項。

在列入國家級非遺的項目中，傳統藝術類海洋非遺共有2 項，即民間音樂類海洋非遺舟山鑼鼓、海洋號子——舟山漁民號子，占目前全國國家級民間音樂類非遺項目總數的2/7，占目前浙江省國家級民間音樂類非遺項目總數的2/3。

在列入省級非遺的項目中，傳統藝術類海洋非遺共有14 項。其中省級民間音樂類海洋非遺4 項，即舟山鑼鼓、舟山漁民號子、嵊泗漁歌、漁工號子；民間舞蹈海洋非遺2 項，即跳蚤會（定海）、跳蚤會（普陀）；民間美術海洋非遺4 項，即民間繪畫（普陀漁民畫）、舟山貝雕（定海）傳統技藝、船模藝術、普陀船模藝術；曲藝海洋非遺4 項，即翁洲走書、定海布袋木偶戲、岱山布袋木偶戲、唱新聞等[5]。

在列入市級非遺的項目中，傳統藝術類海洋非遺共有31 項。其中民間音樂類海洋非遺5 項，即舟山鑼鼓、舟山漁民號子、舟山漁歌、舟山佛教音樂、賀郎調（定海）；民間舞蹈海洋非遺7 項，即跳蚤會、馬燈舞、打蓮湘、踩旱船、舞龍（白泉舞龍）、跳蚤舞、馬燈舞；民間美術海洋非遺13 項，即舟山漁民畫、臨城剪紙、舟山船模、舟山貝雕、普陀木雕、書法木雕藝術、普陀根雕、舟山船模、嵊泗海洋剪紙、灰雕、普陀刺繡藝術、魚骨塑畫（岱山）、舟山船模（岱山船模藝術）；曲藝海洋非遺6 項，即布袋木偶戲、翁州走書、舟山新聞（唱蓬蓬）、舟山走書、布袋木偶戲、布袋木偶戲（臨城木偶戲）。

1.2 舟山傳統藝術類海洋非遺的特性

傳統藝術類海洋非遺相對于一般藝術類非遺和一般非遺而言，因其特殊的自然地理條件和海洋實踐活動而呈現出自身獨特的藝術特性。舟山群島獨特的自然地理條件構成了舟山傳統藝術類海洋非遺的生存和發展條件和空間，也是其藝術特性形成的自然地理因素。舟山群島居民的海洋實踐源于其生存需要和發展需要，是他們開發、利用和保護海洋的行為，具有高風險性、合作性、高科技性、海陸一體性等特征。具有這種特性的海洋實踐活動是包括舟山傳統藝術類海洋非遺在內的海洋非遺乃至整個舟山海洋文化形成的根本源泉，也是影響和形成舟山傳統藝術類海洋非遺藝術特性的實踐因素。概而言之，舟山傳統藝術類海洋非遺具有如下特性。

（1）地域性。舟山藝術類海洋非遺根植于舟山群島的廣闊海洋海島地域，是舟山人民在海洋生產生活的實踐中形成和創造的海洋文化藝術成果，具有鮮明的海洋海島地域性特性。舟山傳統音樂類海洋非遺中的漁歌號子，是由舟山群島漁民群體在生產實踐中自己創作的；舟山傳統舞蹈類海洋非遺大多是為了開船慶典、祭祀海神、祈佑出海平安、慶祝漁業豐收等；舟山傳統美術類海洋非遺也是以海洋群體及其活動為主題的，比如，產生于舟山漁場的普陀船模藝術，就是舟山世代以捕魚為主、終身以漁船為伴的海島漁民創造的；曲藝類海洋非遺中的舟山鑼鼓則產生于慶祝漁業豐收的過程中。

（2）多元性。首先，從文化來源看，舟山群島從新石器時代河姆渡人東渡至此，到明清“海禁”恢復，內陸移民陸續遷入，不僅有浙江境內的越文化、浙東文化、吳文化的影響，還有閩南文化甚至境外文化的滲透，從而構成了舟山藝術類海洋非遺來源的多元化特性；其次，從文化元素看，舟山藝術類海洋非遺具有傳統音樂、舞蹈、美術、曲藝和戲劇等多種多樣的藝術表現形式；再次，從區域差異看，舟山傳統藝術類海洋非遺的同一種藝術形式的不同區域表現也是多樣的。比如，就舟山漁民畫而言，從所處區域可以分為普陀漁民畫、定海漁民畫、岱山漁民畫、嵊泗漁民畫等。這些不同區域的漁民畫同屬一個非遺編號，在類別上同屬舟山漁民畫非遺，在藝術表現形式上同屬傳統繪畫藝術，但不同區域的漁民畫表現形式卻呈現出較大的差異性。比如在畫面特點上，普陀漁民畫刻畫相對細致，常用線條勾邊；定海漁民畫內容來自真實場景，使用大民機色塊平涂；岱山漁民畫大多以描繪海洋生物為主；嵊泗漁民畫多為神話故事題材，常描繪民俗場景。由此形成了舟山漁民畫多元共生、求同存異、百花齊放的現實狀況。

（3）無形性。舟山藝術類海洋非遺具有海洋非遺的共同特性，它是一種無具體形態的、依附于人而存在的文化遺產，是海洋文化思維抽象化的產物，代表著海洋非遺的精神高度。舟山傳統藝術類海洋非遺中的漁民號子、舞蹈、繪畫、曲藝等都是無具體存在形態的一種藝術表現形式，而貝雕、船模等雖然是有著具體形態的，但都是依附于人而存在著的，其自身的無形性與傳承過程中依靠于實體或人的有形性其實并不沖突，它在人們的生產生活創造中產生，通過人身傳遞得以傳承，隨著人的實踐改進而創新，從而得以與時俱進地發展。

（4）互動性。舟山海洋實踐活動合作性、協調性和同舟共濟特征，決定了傳統藝術類海洋非遺具有明顯的互動性特征。比如，舟山傳統美術非遺中有關海洋生產和生活題材的內容，常會出現多人協作，相互配合開展活動的場景和畫面；傳統音樂類海洋非遺中的海洋漁歌、漁民號子等多是以互相邀歌的形式進行的，一唱一和，是需要漁民的相互配合才能更好地展開和完成；傳統舞蹈類海洋非遺也多是以群體舞蹈為主，通過多種角色的協作與配合，才能形成完整的慶祝豐收或祈禱出海平安等大型舞蹈活動。

（5）娛樂性。舟山傳統藝術類海洋非遺具有藝術非遺的共同特性，傳統音樂、舞蹈、美術和曲藝等海洋藝術非遺都來自涉海群體生活，扎根漁民社會，緊跟時代潮流，符合海島民眾口味，是對漁民生活智慧的凝練和升華，具有很強的娛樂性。一方面，舟山傳統藝術類海洋非遺題材和內容中涉及的很多元素和故事都很生動有趣，比如舟山漁民畫中“菩薩穿燈籠褲”的傳說；比如舟山傳統民俗舞蹈“打蓮湘”，用一根長約三尺、比拇指粗的竹竿，兩端鏤成三個圓孔，每一孔中各串數個銅錢，涂以彩漆，兩端飾花穗彩綢。另一方面，舟山傳統藝術類海洋非遺源于漁民的生產生活實踐，漁民在這種實踐活動中愉悅心情，享受勞動快樂，陶冶審美情趣，提高勞動效率。舟山漁民號子就是舟山漁民捕魚勞動的直接產物，這種傳統音樂充分體現了漁民參加捕魚勞動的愉悅心情和歡樂情景。

2 舟山傳統藝術類海洋非遺數字化保護模式的選擇

分析和研究舟山傳統藝術類海洋非遺的特性和活態流變共性，是選擇其保護模式的前提和依據。在此基礎上，需樹立大保護理念，遵循活態化保護思路，把握數字化保護取向，采取基因式保護策略，選擇最佳保護模式。

2.1 舟山傳統藝術類海洋非遺保護的大保護理念

關于非遺保護概念的界定，聯合國教科文組織作出了一個相對寬泛的廣義保護界定；《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》給出了一個狹義保護的界定。

根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中關于“保護”一詞的定義，非遺廣義保護的內涵，是指確保非遺生命力的各種措施，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規和非正規教育）和振興[6]。但這并非是要對所有非遺不加區分一律都要傳承、弘揚，而是要貫徹黨和國家對傳統文化“取其精華，去其糟粕”的方針。

按照《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》的界定，非遺狹義保護的內涵是指“傳承、傳播”行為。所謂“傳承”是指將優秀的藝術類海洋非遺列入各級非遺代表性項目名錄，認定該項目的代表性傳承人，由政府資助該傳承人開展授徒、傳藝、交流活動，培養后繼人才，從而使該項非遺能夠世代相傳下去，不會消失。所謂“傳播”是指對列入各級非遺代表性項目名錄的優秀藝術類海洋非遺進行宣傳、展示和合理開發、利用，從而弘揚優秀傳統藝術類海洋文化，促進社會文明進步[7]。相比聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中關于“保護”一詞的定義，上述界定的舟山藝術類海洋非遺保護則是一個相對狹義的概念。

筆者認為，非遺保護包括狹義保護和廣義保護兩層含義，是兩者的有機統一。因此，舟山藝術類海洋非遺保護應當樹立大保護理念，將狹義保護和廣義保護有機結合起來，將非遺的保存保持性保護、傳承傳播性保護、開發應用性保護結合起來，構建舟山藝術類海洋非遺保護體系，才能達到其全面、科學、規范、有效保護和傳承的目的。

2.2 舟山傳統藝術類海洋非遺保護的活態化思路

舟山傳統藝術類海洋非遺因其特殊海洋海島自然條件、相對封閉的傳承環境、獨特的文化屬性及其表現形式，使其具有地域性、多元性、無形性、互動性、娛樂性等鮮明特性。無論舟山傳統藝術類海洋非遺以何種形式表現出來，其都是借助人們的行為活動來體現，所以都是活態的，是活在民間的藝術文化遺產，是聯系舟山群島民眾過去、現在和未來的文化紐帶。在海洋經濟時代，舟山傳統藝術類海洋非遺保護傳承要尊重、保持和保護其特性，就應當遵循和選擇活態化保護的思路[8]。

舟山藝術類海洋非遺活態化保護的理論依據是其所具有的活態流變性。具體來說，這一本質特性包括兩方面內容：一是“活態”特性，它決定保護需要確保舟山藝術類海洋非遺的傳承，確保非遺主體（傳承人和群眾）的參與，確保非遺存活在當代，只有尊重并基于這一特性進行活態化保護，才能形成科學理性的保護思維，才有可能采取切實有效的保護措施；二是“變化”特性，它決定保護要提倡創新，提倡發展。舟山傳統藝術類海洋非遺活態化保護，無論是其歷時態的縱向傳承還是其共時態的橫向傳播都是一個動態過程，是繼承與創新的辯證結合。繼承就是要充分尊重舟山傳統藝術類海洋非遺的獨特個性，創新就是在不改變其原生性和完整性的基礎上進行的創造重塑。這就需要依托多種現代化技術，采取多樣化手段，將傳統海洋藝術文化形式與各種載體有機結合，順應海島民眾的文化藝術興趣，創作大眾喜聞樂見的藝術形式，使舟山傳統藝術類海洋非遺繼續活態再現于海島民眾的生活之中，成為延續舟山海洋文化的血脈，生生不息。

因此，舟山藝術類海洋非遺活態化保護，就是針對其活態流變性的特點，樹立可持續發展理念，注重以人為本，注重傳承人的保護；注重文化空間的保護；重視觀念創新；重視立法和制度建設；重視資金投入和基礎設施建設；重視構建政府、學界、民間組織和民眾共同參與的合作體系；注重適度開發和產業化。

2.3 舟山傳統藝術類海洋非遺保護的數字化取向

所謂舟山藝術類海洋非遺數字化保護，就是運用數字技術將其轉化為數字化形式，采取各種方式加以保護。即以計算機技術為基礎，運用數字設備對其進行信息獲取、存儲、加工、輸出、傳播等操作的保護方式。包括通過計算機系統建立相關的數據庫，實現資源的信息共享，既有利于信息的保存、修復整理、學習研究，又有利于傳統藝術非遺的傳播與傳承。這種數字化保護作為現代信息技術介入非遺保護領域的應用，對于維護舟山傳統藝術類海洋非遺的原真性、活態性是一項行之有效的方式。與傳統保護方式相比，這種數字化保護更具有安全性、資源共享性、應用便利性、傳播廣泛性、增強互動性等優勢和特點。

舟山傳統藝術類海洋非遺數字化保護的重點在于，基于自身的特點建立和健全一個適合時代需要和可持續發展的數字化活態傳承機制，使得在現代科技下非遺仍然能夠得以傳承。傳統藝術類海洋非遺主要由傳統藝術海洋文化活動及其文化空間組成，二者既相互獨立，又相互依賴。只有建立和諧的非遺表現形式并處理好與文化空間的內部關系，才能保證非遺數字化保護的完整性。所以，舟山傳統藝術類海洋非遺數字化保護就必須依附于一定文化活動或表現形式，借助現代數字技術并通過“開發”和潛移默化的“實踐”來構建適宜的文化空間，實現傳統藝術類海洋非遺文化活動的“重生”和再現。

2.4 舟山傳統藝術類海洋非遺保護的基因式路徑

當前舟山藝術類海洋非遺數字化保護僅限于非遺藝術形式的表層數字化，對非遺的本真性、原生性、活態性的數字化保護還不夠。藝術類海洋非遺的數字化保護不只是簡單地整理、記錄、編纂各類藝術類海洋非遺文字資料，也不僅僅是錄音、錄像，保留一些靜態的資料，而是要對其進行活態地、完整地、本真地再現。過去那種圖片加文字說明或視頻記錄保存的簡單傳播方式顯然不能滿足非遺的傳播要求。特別是在信息化、網絡化、數字化和新媒體時代，傳統的傳播方式難以使藝術類海洋非遺得到更加廣泛高效地延續和發展。這就需要從以往注重傳統藝術類海洋非遺項目的搶救性保護，向整體性、系統性保護轉變。實現這一轉變將解決如何有效地保護藝術類海洋非遺的活態性、如何選擇并建構適宜的數字化技術和數字化保護模式、如何保證其數字化保護傳承和傳播的科學性等問題。

然而，認識和傳承非遺，本質上指對非遺中起決定作用的本生態的認識和繼承。筆者認為，舟山藝術類海洋非遺的數字化保護的根本問題是其起決定作用的構成元素的數字化保護問題，這些構成元素才是藝術類海洋非遺的文化基因、記憶基因。對這些元素的數字化保護是一種深層的基因式保護，也是一種根本性的、持久性的、戰略性的文化保護，意義重大而深遠。近年來，國內理論界關于海洋非遺特性與價值、保護傳承與傳播、數字化保護與開發方面的研究成果較多；關于海洋文化藝術遺產的搶救性保護、海洋民間藝術的傳承途徑及其產業化前景、傳統藝術類海洋非遺保護與開發、舟山傳統藝術類海洋非遺保護與開發等方面的研究成果則較少；而關于舟山傳統藝術類的數字化保護與開發方面的研究成果尚未見到。因此，關于舟山傳統藝術類海洋非遺元素的數字化表達，建立舟山海洋非遺元素數據庫并利用其可擴充性和專家知識共享的優勢，再結合現有的數字化藝術技術，將會開辟一條舟山傳統藝術類海洋非遺數字化保護的創新之路。

2.5 舟山傳統藝術類海洋非遺數字化保護的最佳模式

從上述分析可以看出，基于元素數據庫的舟山傳統藝術類海洋非遺數字化保護模式，立足于舟山傳統藝術類海洋非遺的活態流變性特征，體現了非遺大保護或廣義保護的理念，順應了非遺活態化保護的趨勢和價值取向，選擇了非遺數字化保護這個現代化保護方式，抓住了非遺的基因式保護這個根本路徑和治本之策。這種保護模式不僅相對于傳統的群體和個人保護、原生態保護、圖書館和博物館館藏、傳統教育方式等非數字化保護模式，而且相對于其他數字化形式進行保存、傳播和傳承的模式，者是最根本、最適宜的非遺文化基因保護模式。

構建舟山藝術類海洋非遺元素數據庫是實現其數字化保護與傳承的基礎和關鍵，對于舟山藝術類海洋非遺文化保護及其行業應用帶來的融合與創新意義更為深遠。為此，必須在深入研究舟山并針對舟山藝術類海洋非遺特點和發生發展規律的基礎上，通過分類法與標簽法科學解析舟山漁民畫的構成元素，深入研究舟山藝術類海洋非遺元素的數字化表達方式，精心設計舟山藝術類海洋非遺元素數據庫平臺的基本結構及其構建方案。

開發舟山藝術類海洋非遺元素數據庫應用系統的最終目的在于實現基于元素數據庫的舟山藝術類海洋非遺開發性保護。這就需要應用現代藝術設計理論對舟山藝術類各種形式的海洋非遺元素進行抽象和分類總結，將其研究結果進行數據庫概念設計和數據庫邏輯設計，開發基于現代藝術設計理論的舟山藝術類海洋非遺元素數據庫應用系統，并將其進行數字化表達，實現舟山藝術類海洋非遺元素的檢索、瀏覽、結果顯示與處理、信息管理等功能。這是一個宏大的系統工程，需要付出長期艱辛的努力。