從《莊子》中的養生思想看處事之道

戰國后期禮崩樂壞，天下大亂。莊子遠辟儒家、法家入世之道和縱橫家游說之道，而是繼承老子的思想，堅持《道德經》中“道法自然”的思想。莊子避世，《莊子·秋水》一篇講楚王想任用莊子為相，莊子拒絕并舉廟堂犧牛的例子，“寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志”即是他避世思想的體現。他主張順應自然、養護生命。在《莊子》一書中，“自然”與“真”作為養護生命的中心思想貫穿全文，也滲透出莊子處世的智慧，在《人間世》與《養生主》篇章中體現最明顯。《養生主》主要講莊子養生之道，《人間世》則是在深入莊子養生之道的基礎上對處世之道的拓展。

一、《養生主》中的養生思想

《養生主》一篇滲透莊子“攝生衛養”的思想。開篇即點明觀點“緣督以為經”。莊子以“吾生也有涯，而知也無涯”引入關于養生的論述，生命有限且短暫，而神識卻是無限，如果以有限的生命追求無限的神識就會很危險；“為善無近名，為惡無近刑”，做好事不要圖求名利，做壞事也不遭受刑罰；最后提出“緣督以為經”，若能緣照中虛之道生活，不僅可以保全身體、養護本性，還能養護自己的精神，享盡天年。這一段表明莊子認為養護生命有三個層次，分別是“保身”“全生”“盡年”。實質上，在莊子回答如何養護生命時，也體現了他的處世之道。

在《養生主》中，莊子運用五篇寓言論述如何“養身”。“庖丁解牛”講庖丁為文惠君宰牛割牛肉，熟練美觀的動作引發文惠君對其熟練技術的興趣，以庖丁為文惠君解答技術高超的原因，使文惠君受到養生之啟發。“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。”莊子首先描寫了庖丁解牛的動作和場面，這是一場富有藝術性、具有可觀賞價值的解牛表演，這位丁姓廚師不僅動作快速行云流水，而且刀割肉的聲音還富有韻律。據唐成玄英疏：“桑林，殷湯樂名也。經首，咸池樂章也名，則堯樂也。庖丁神采從容，妙盡牛理，既而宰割聲向，雅合宮商，所以音中桑林、韻符經首也。”這說明庖丁在解牛時沒有花費大力氣，割肉的節奏可以由自己隨意掌控，可見其嫻熟程度。這樣嫻熟美觀的宰割過程吸引了文惠君：“技蓋至此乎？”庖丁對此做出解釋：“臣之所好者，道也。”并敘述自己學習解牛的過程：“始臣之解牛之時，所見無非牛者；三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。”這三個階段實質也暗含莊子對養生提出的從養身到養心到養神的三個階段。庖丁此時解牛的狀態由神來主導，“官知止而神欲行”，“依乎天理”說明其順其自然，順應牛肉筋骨之間的空隙下手，而非如同尋常廚師那般隨意揮砍。“彼節者有間，而刀刃者無厚”是解牛的方法，找到縫隙便“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”；若“每至于族”，便“怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微”，就得以“謋然已解，如土委地”。雖然為此“躊躇滿志”，卻依舊不忘收斂鋒芒，“善刀而藏之”，這即是庖丁解牛的道，故而得以“十九年而刀刃若新發于硎”。《齊物論》中說“萬道相同”，不管世界的物體如何變化，其中蘊藏的道理是相通的，庖丁解牛之道即為文惠君悟出的養生之道，也即莊子的養生之道。

莊子提出“依乎天理”的觀點，贊同順應天命，順應自然，不強求，不逾矩。在“庖丁解牛”中，可以把生命看作廚師的“刀”。若以“族庖”之法割肉，不知尋求縫隙，只知盲目揮砍，那么刀刃很快就會卷曲；如果以“良庖”之法割肉，雖得一時安逸，但是終有損傷的一天；若以“庖丁”之道割肉，“批大郤，導大窾”，尋求筋骨中的間隙使用巧勁撥開，才得以長久保存。莊子認為養生與此同理，贊同順應天理，摒棄強求。

《養生主》中講公文軒見右師獨足的感嘆。宋人公文軒見右師獨足發出驚嘆：“是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”于是自言自語道：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。”公文軒認為容貌形體都是天賦予的，所以是天命讓他獨足。陳怡在其《〈莊子內篇〉精讀》一書中以右師這一官職的特殊性把此則寓言與“澤雉”聯系在一起。右師是宋國的高官位，按照春秋時期的慣例，必須是身體健全的人才能擔任。這個人因為獨足，“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”。水澤中的野雞覓食艱難，但是依舊不愿被圈養在籠子里。“神雖王，不善也。”圈養在籠子里即使精神旺盛，也不會自在。這即是追求自然的體現。在秦失吊唁老聃中，秦失吊唁老聃，哭了三聲就出來了。老聃的弟子認為秦失身為老師的朋友不應該如此吊唁。秦失則言老聃非此類人：“有老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言之，不蘄哭而哭之。”像這樣聚集在一起，一定有不想說而說、不想哭而哭的。這樣違反自己真實情感被古人稱為“遁天之刑”，這不是老聃所想看到的。接著說道：“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”這實際也是莊子對人生的看法，認為人應該該來的時候就來，該離去的時候就離去，不管面對生還是死，安于天時并且順應自然，不讓悲哀快樂等情感進入身體，這是養生的辦法。

《養生主》最后以“薪火相傳”為結語，“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”。指即是油脂，油脂雖然會被火燒完，但是火還可以傳到別的地方，延續不盡。莊子在這里把油脂與薪比作人的身體，把火比作人的精神，雖然油脂與薪會有燒完的一天，但是精神可以永遠相傳。實質上，這是莊子提出的更深層次的養生，養生的“終極”即是養護精神。

上述《養生主》中每段寓言都表達了莊子對“養護生命”的思想態度。即順應自然，依乎天理。而這樣的思想不僅限于《養生主》中，而是穿插整個《莊子》，根據莊子對“養護生命”的思想態度也可以窺見莊子對處世之道的看法，下文以《莊子·人間世》的內容結合養生來分析莊子的處世之道。

二、《人間世》中的處世之道

《莊子》中的養生思想暗含著他的處事之道。《莊子》一書每篇內容在其深層含義上都具有聯系，在《養生主》與《人間世》中即可找到規律。《養生主》主要以“養護生命”為主題，而《人間世》繼續秉持《養生主》中追求依乎天理、順其自然的養生觀念，議論人生于世中應該如何處之。

《人間世》首先借孔子與其弟子顏回商討游說衛國之事的看法抒發對如何處世的觀點。顏回向老師請行，因其聽說衛國國君“輕用其國而不見其過”，國內“死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！”，想利用自己所學去救治衛國。孔子則不贊同顏回不多加考慮便如此“殆往”。首先，孔子認為“道不欲雜”，學道應該心無雜念，否則就會“雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救”。孔子認為顏回道德還未充實，尚被名利所累，并列出“得知所蕩”與“知之所為”來敘述名利的危害，而非處世正道。又說若不了解衛國國君的心意，只是單純用仁義之言陳述，這是用別人的丑惡顯示自己的美德。顏回又提出了“端而虛，勉而一”“內直而外曲，成而上比”的方法，孔子認為這幾種方法至多只能免去其罪，而不會感化衛國國君，隨即提出“心齋”。莊子借孔子語論“心齋”：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”“心齋”即心地保持平靜無雜念。莊子主張處世之時“虛已待物”，只有這樣才能保持順應自己的本性。

在葉公子高因將要出使齊國而憂心，孔子勸慰之事中，葉公子高即將出使齊國，還未行動便擔憂雙重禍患。孔子勸慰他說：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。”命就是受之于自然之天的性分，如雙親之情。義就是人所應盡的社會職責，如臣子對君上的職責。莊子借孔子話語闡釋其中的道理：“自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”自我調節心情，使快樂哀傷等情緒不能影響自己的心境，知道事情無可奈何也能安心去做，這是道德修養的最高境界。之后又對言語的真實與否進行敘述，兩國傳信的人若不夾雜親近或憤怒等感情，而是進行客觀陳述，“傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全”。語言憑虛而生，容易滋生風波，所以順應話語本意，不添加多余的情感，“無遷令，無勸成”是莊子認為處世最理想的境界。

莊子講顏闔發問蘧伯玉，若有一人，依隨他就威脅國家安全，若規束他就威脅自身的安全，這種情況該如何自處。蘧伯玉回答“戒之，慎之，正汝身也哉！”。他認為在與人相處時內心要隨時警醒不能與其茍同，表面則要順從，再不知不覺地把他引入沒有過錯的境界。又舉螳臂當車的例子告誡人們不要自不量力，過于高看自己的本領；養虎人不敢把活物給老虎吃，是怕激發它們的兇性，應該順應它們的性情，便得以避免受其傷害；養馬人也是同理，人出于愛意拍打蚊牤，馬不能理解于是就會用馬蹄踢人。這即是順應其性情的重要性。如果不順應自然的性情，就會得到養馬人“毀首碎胸”的下場。講櫟社之樹，匠石在曲轅見到一棵巨大的櫟樹生長在社中，“大蔽數千牛，絜之百圍；其高臨山，十仞而后有枝；其可以為舟者，旁十數”，吸引眾多人來觀看，匠石卻不看一眼。他的徒弟對此感到困惑，匠石解釋道這棵櫟樹是“散木”，因為并沒有什么用處才得以長壽。櫟樹卻反對匠石說它無用的看法，它托夢于匠石的夢里，把自己與在匠石眼里有用的文木相比。櫟樹認為楂、梨等樹木因為人類判定它們有用，遭到人的采摘、折枝，最終不能保全自己，反而“無用”的櫟樹得以長久地生存。以無用作有用，這既是莊子對養生的觀點，也是莊子的處世之道。

“南伯子綦游乎商之丘”也講樹木的養生之道。南伯子綦在商丘看到一棵大樹，由于異常高大被子綦稱為“必有異材”，發現此樹既不能做棟梁棺槨，樹葉又不可食用，后又說“此果不材之木也”。殊不知神人之所以被稱為神人，正是因為其“不成材”。莊子又舉反例，宋國荊氏某地有一種文木，長到“拱把”便被砍伐用來拴小猴，長到三四圍就被砍伐做成棟梁，長到七八圍就會被做棺材，因其有用便得不到安全。所以人認為的無用不一定是真的無用，而是樹木的有用，人認為的有用，即是樹木的無用。

莊子又論“支離疏”。“支離疏”是莊子虛構的人物，支離指形體支離，疏指智力受損。“支離疏”雖然與常人不同，但是他能夠通過漿洗衣服、揚糠播米等勞動養活自己；又能夠憑借自己與常人不同的身體免去徭役之災；還能因此領到國家的救濟。莊子隨即議論：“夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！”最后，莊子接輿歌而過孔子，以鳳比喻孔子來諷刺他的處世之道。《論語·微子》篇也有記載接輿歌孔子；“楚狂接輿歌而過孔子曰：‘鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！’孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。”孔子不排斥楚狂接輿的做法，但是他秉持“以道事君，不可則止”，更偏向“朝聞道，夕死可矣”的入世之道，《人間世》中的楚狂接輿的唱詞經過莊子的潤色加工更加細致，“方今之時，僅免刑焉”等可見莊子對與其相背離的孔子的處世之道的諷刺意義。

三、結語

《莊子·養生主》以“養護生命”為主題，其中滲透了莊子的處世原則。莊子主張避世，孔子則主張入世，然避世與入世都是人的處世之道。孔子之入世之道積極，但是對于“道”的渴望比生命重要。莊子之避世之道雖透露出消極思想，但是更加以養生為重。莊子養生并非僅限于養護形體，其對“自知”“心齋”“無用”“順勢而為，順應自然”等處世原則的論述更是養生的方法。在《莊子·人間世》中，莊子則把自己處世的原則明顯地

表露出來。

（渤海大學文學院）

作者簡介：李晨曦（1997—），女，遼寧葫蘆島人，碩士研究生在讀，研究方向為魏晉唐宋文學。