生態學馬克思主義技術批判的立體透析

□鄧小玲 龐 清

（廣西師范大學 廣西 桂林 541006）

生態學馬克思主義是20世紀六七十年代在西方泛起的用馬克思主義觀點分析生態危機、探討解決生態危機途徑的社會思潮，技術批判思想是其思潮的重要內容。生態學馬克思主義技術批判思想以技術異化為批判對象，將技術批判與資本主義制度批判有機統一起來，而后提出克服技術異化以防止生態危機爆發的途徑，這為我國新時代理性運用和發展技術提供了許多可借鑒的啟示。

一、思想表達：生態學馬克思主義技術批判的主要內容

生態學馬克思主義理論家認為，資本主義制度之下的“控制自然”理念、“異化生產”方式、“異化消費”觀念導致技術異化，從而觸發了生態危機。因此，生態學馬克思主義理論家主要從這三個維度對資本主義技術進行批判，進而揭示生態危機的根源。

1.“控制自然”理念之維的技術批判

14世紀中葉至16世紀，以人為中心的文藝復興運動席卷歐洲，人文主義精神盛行一時。人文主義精神極力主張以人類為中心，主張人是現實生活的創造者和主人翁，確認人的主體性地位，高歌人的價值作用。隨著人類解放思想影響的不斷擴大和科學技術的不斷進步，人類運用技術獲取自然資源的能力逐漸增強，由此人類不再敬畏自然，而開始轉向征服自然、占有自然。人類征服自然的成功欲和獲取經濟利益的物質欲在這一過程中均得到了極大的滿足，“控制自然”這一思想理念伴隨產生，而后在啟蒙運動中得以加速發展，成為當時最具影響力的主導思想之一。生態學馬克思主義創始人威廉·萊斯認為，思想是行為的先導，在“控制自然”思想意識形態的支配下，“社會成為唯一有意義的和發展的領域，而自然只不過是社會的支撐結構”[1]5。技術被單純視為滿足人類現實社會價值而舍棄自然價值的工具，逐漸走向了“以人類為中心”“技術為人類服務”“自然向人類低頭”的非理性極端，出現“技術越進步、自然越糟糕”的怪象。與此同時，還出現了“技術越被人類控制，人類越被技術控制”的怪病。診斷其怪病發現，資產階級“對自然的技術控制通過操縱需求轉化為對人的控制”[1]141。威廉·萊斯認為，這種違反生態發展規律和人類本性發展規律的所謂“控制自然”的思想意識形態必須轉變，應當向“生態道德觀”轉變，這樣才能阻斷技術的非理性運用，才能阻止技術的異化，才能推動技術本質與功能的生態復歸，繼而實現技術價值的返魅。生態道德觀，“它的主旨在于倫理或道德的發展，而不是科學或技術的革新”[1]168。生態倫理或道德的發展致力于消除人與自然之間不對等的“主仆”關系，重構人與自然的平等地位，從而打造人與自然的命運利益共同體；它否決精致利己的人類中心主義思想觀念，從全局意識和長遠眼光出發，摒棄短視的固我利益，合乎理性地運用技術在人類與生態自然環境之間找到一個平衡點，以此來實現造福人類社會和保護生態自然環境的“雙贏”。

2.“異化生產”本質之維的技術批判

資本主義生產是一種以雇傭勞動為基礎，以榨取更多剩余價值為目的的生產方式。這種生產方式為了獲取更多的、更大的經濟利潤，必然會想方設法地推動技術進步來擴大生產規模，以實現經濟利益的最大化。而技術越是進步，越是容易異化為資本主義大規模生產的機械工具，異化為資本不斷向自然生態環境索取經濟利益的一把無情利刃。異化生產引起技術異化，而技術異化的后果將會愈發激起自然生態環境的“憤怒”，然后以愈發嚴重的環境污染和生態危機對人類進行“報復”。生態學馬克思主義代表人物福斯特認為，資本主義生產方式固有的資本生產的無限擴張性與生態自然資源的有限性是一對不可調和的矛盾，以經濟利益為中心的資本主義生產方式受到有限自然資源的限制，注定是走不遠的。他在批判這種短視思想的同時，也批判了資本主義生產方式技術異化帶來的不良生態影響，指出這會導致自然資源越來越短缺，環境污染范圍越來越大，生態危機形勢越來越嚴峻，“這將使整個世界的生存都成了問題”[2]。最后，福斯特還批判了資本主義生產方式技術異化制造出來的污染垃圾物、工業污水、有毒廢氣向發展中國家、欠發達地區輸送、排放的可惡行為。這種轉嫁生態危機的行為對發展中國家、欠發達地區來說是不公平的，是非正義的，是不道德的，因為發展中國家、欠發達地區沒能吃上工業化快速發展帶來的紅利，卻要吞下他國強制塞給的污物。生態學馬克思主義理論家奧康納與福斯特的觀點大致一樣。奧康納認為，在資本主義生產方式的前提下，為了提高工人的生產效率，從而更進一步地壓榨工人的勞動時間和勞動剩余價值，資本家必然對技術進行改良，由此對自然界的自然資源需求更大，從而加速了自然資源衰竭的速度，逐漸超出整個生態環境系統的負荷，使生態環境系統失調失衡，最終引發生態危機。因此，生態學馬克思主義者通過批判資本主義生產方式技術異化引發生態危機的不良后果來論證異化生產造成了生態危機。

3.“異化消費”觀念之維的技術批判

“經濟基礎決定上層建筑”是馬克思主義的立場和觀點，生態學馬克思主義代表人物本·阿格爾堅持此立場和觀點，認為資本主義私有制度作為整個資本主義社會的經濟基礎，決定了“消費即幸福”的思想意識形態。西方資本主義社會將幸福與消費掛鉤，用消費能力高低去衡量幸福程度。這種消費觀與“異化消費”無異，是“人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象”[3]5。這種“異化消費”觀念是資本主義社會資本運作的固有邏輯，當代西方人受資本支配和控制產生的“假需求”讓人們沉醉在“越消費越快樂”的泡沫城堡里而難以正視現實生活；這種“異化消費”觀念也是資本主義異化生產帶來的產物，資本主義異化生產所造成的“勞動—閑暇二元論”，使人們在“勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，會使人逐漸變得越來越柔弱并依附于消費行為”[3]5。由此看來，為了消費而勞動的價值取向，一方面將會使勞動的真正價值與意義被覆蓋直至消亡，另一方面也會使消費活動被資本主義異化，而生態學馬克思主義者將這種異化消費與技術異化相聯系起來。資本主義社會以實現更多的經濟利益作為最終目標和最高準則，費盡心思地運用技術生產出各式各樣的商品，商品的使用價值不在于能否滿足消費者的現實需要，而更多地是為了迎合消費者“消費即幸福”的異化消費理念。可以說，資本主義社會之下的消費者是“為了消費而消費的”。隨著資本主義市場“無形之手”的控制和技術的不斷升級改良，異化消費的勢頭越發猛烈，主要表現為資本家生產質量次、壽命短的商品，即“商品的破壞或廢棄就構成商品自身，它們的快速磨損是被設計好的”[4]。如此一來，消費者只能增加對此類商品的購買次數或者購買價格更高、質量更佳的同類商品。由此，資本主義社會下的商品不僅具有它本身固有的物理屬性，即在發揮使用價值時會磨損、老化直至被淘汰，而且在資本和異化的技術操控下，在商品身上還呈現出社會性被淘汰的現象，主要表現為市場不斷向消費者鼓吹新商品的新功能，從而令消費者被迫“心甘情愿”地淘汰掉原有商品，轉而去購買新商品，以此來實現資本主義擴大再生產的目的。資本主義異化消費對生態環境的破壞也是顯然易見的，主要表現為資本家為了節約成本，謀求更多的經濟利潤而大規模地生產破壞生態環境的商品。綜合來看，消費異化和資本主義生產異化、技術異化對生態的依賴性破壞，是資本主義生態危機嚴峻的癥結所在。

二、克服途徑：推動社會制度和價值觀的雙重變革以克服技術異化

資本主義制度之下“異化生產”“異化消費”以及“控制自然”思想價值觀是技術異化引發生態危機的根源，診斷出問題根源所在之后方可“對癥下藥”。因此，克服技術異化、避免生態危機頻發的途徑在于推動資本主義制度和資本主義價值觀的雙重變革。

1.破除資本主義制度是治本之策

生態危機的當下，技術樂觀主義者堅信技術可以解決生態危機的問題。他們認為目前的生態危機問題還不能得以解決，是當前技術還不夠發達所導致的；如果技術足夠發達，那么一切生態危機和環境問題將迎刃而解，如開發和使用太陽能、地熱能、潮汐能、空氣能等高新技術便可減少能源消耗，保護生態環境，解決生態危機。與此觀點截然不同的是技術悲觀主義。技術悲觀主義則認為技術是一種控制自然，進而控制整個人類社會的可怕力量，因此主張通過給技術畫上“終結符”來降低技術異化發生的概率，以此來遏制技術異化帶來的生態危機。生態學馬克思主義者不贊同上述兩種觀點，他們認為無論是技術樂觀主義還是技術悲觀主義都沒有從現實的社會關系出發去深究生態危機的根源，將生態危機的解決途徑寄托于技術身上是不切實際的。他們認為，生態危機的根源不是技術本身，而是現行資本主義制度引起技術異化才引發生態危機的。無疑，在資本主義制度下，技術是資產階級為了鞏固政治統治的一種工具。既然技術是為資產階級的政治利益服務的，那么整個社會采取什么樣的技術完全是由資產階級來決定的，這也就意味著技術的類型、使用方式與資產階級的利益完全契合，因而資產階級只會實施那些有利于榨取經濟利益、維護自身政治統治的技術，而那些無經濟利潤或者低經濟利潤、高生態保護成本的技術就自然而然地被淘汰、被舍棄。因此，破除資本主義制度才是克服技術異化、解決生態危機的根本途徑。生態學馬克思主義學者先“破”舊資本主義制度，后“立”生態社會主義新制度。生態社會主義新制度基礎之上的經濟發展模式呈現出“按需生產、供需平衡”的穩態，因而與此相對應發展的是小規模的分散技術。這種技術以“小”和“散”為主要特征，以“清潔化技術”“人性化技術”“軟技術”為主要表現形式，以生產與消費需求相一致為運用導向，以實現人類社會與自然界和諧相處為宗旨，致力于去除資本主義“異化生產”“異化消費”給生態環境帶來的弊端。高茲、奧康納、阿格爾等生態學馬克思主義者對這一技術進行了闡述。高茲認為，這種技術能夠讓人類社會實現“更少地生產而更好地生活”；奧康納認為，這種技術有利于讓商品的“交換價值從屬于使用價值”；阿格爾認為，這種技術能夠讓工人實現“生產者”與“管理者”的統一，在極大程度上實現民主化，從而推翻“勞動—閑暇”二元論。

2.塑建技術運用倫理道德觀是重要之法

資本主義技術理性占據主導地位，“控制自然”理念深入人心，“向錢看齊”思想蔓延四周。在這種技術理性導向觀的影響下，資產階級瘋狂地運用技術向自然界掠奪資源，運用技術大批量地向社會輸送破壞生態平衡的商品，技術異化成為生態危機發生的“間接兇手”。如果不推翻資本主義技術理性的思想意識主導地位，如果不塑建新的技術運用倫理道德觀，那么生態危機將對人類社會發起更無情的“報復”。生態學馬克思主義學者威廉·萊斯、高茲、佩珀對塑建什么樣的技術運用倫理道德觀進行了闡述。萊斯認為，人與人之間的相處遵循著平等、和諧的倫理道德，而技術的運用、人與自然之間的相處也應遵循這樣的倫理道德。由此看來，“控制自然”顯然不符合平等、和諧的倫理道德，因為置于此理念之下的“自然”處于被主導地位，而人類處于主導地位，人與自然不對等的關系難以實現這兩者的和諧相處。如果促使人與自然平等、和諧相處，那么就應該消退人運用技術的非理性欲望，約束人非理性運用技術的行為，即將“人的欲望的非理性和破壞性的方面置于控制之下”[5]。高茲認為，技術運用應該遵循生態理性而非經濟理性的倫理道德，在生態理性的倫理道德引領下，人們開始向清潔生產、低碳生活、綠色消費的生產方式和生活方式轉變。佩珀認為，技術運用的主體是人，那么技術運用應遵循人類中心主義的倫理道德，這種倫理道德著眼于全人類社會的整體利益，以“造福人類社會，改善生態環境，創造美好生活”為價值準則。雖然資本主義技術主張的也是人類中心主義倫理道德，但維護的只是資產階級少部分人的利益。為了保證這部分人的利益而犧牲生態環境的思想和行為，在這種技術運用倫理道德觀看來是合情合理的。如果資本主義制度存在，那么技術必然異化為控制自然進而控制人類的工具，資本主義技術運用倫理道德必然從人類中心主義淪為資產階級中心主義。在此影響下，生態危機必然會發生。由此看來，克服技術異化，除了推翻資本主義制度，還需塑建技術運用倫理道德觀，前者為克服技術異化提供了強有力的制度保障，后者為克服技術異化筑牢思想共識。

三、影響辨析：生態學馬克思主義技術批判思想的積極意義與不足之處

生態學馬克思主義所主張的技術批判思想為化解生態危機、端正技術運用方式提供了許多有益思考，具有一定的積極意義，但也因缺乏實踐基礎而帶有局限性。

1.積極意義

第一，有利于樹立辯證的技術觀。生態學馬克思主義思想將生態危機的根源歸結為深深扎根人類腦海里的“控制自然”的思想觀念。在這種以人類為中心的思想意識形態的影響下，人類借助技術的強大力量來達到控制自然的目的，在這一過程中技術發生異化，帶來一系列環境問題。因此，生態學馬克思主義思想主張人類要轉變傳統的“控制自然”的思想，強調技術的理性運用，限制人的欲望的非理性膨脹，要求做到“人要控制其科學技術的創造力，就必須首先不對它感到驚奇和企求它所不能賜予他們的福祉”[6]。對于已經存在的環境問題和生態危機，生態學馬克思主義思想認為，如果技術能夠理性運用，那么就能緩解生態危機，就能較好地處理人類社會與自然生態環境之間的關系，使這兩者實現和諧、平衡發展，進而提出的“清潔化技術”“人性化技術”“軟技術”是其技術理性運用的核心內容。這些技術體現的是一種辯證的技術觀，既肯定了技術能夠造福人類的社會價值，又能夠看到技術非理性運用的消極影響。“清潔化技術”以節能環保為宗旨，強調運用技術在改造社會、改造自然所產生的影響對自然生態環境來說是無害的，甚至是有利的，這能夠解決技術非理性運用產生消極影響的問題。“人性化技術”則認為，人與自然需求是一致的，技術的發展與人的需要是相統一的。這種技術觀辯證地看待人的現實需要、自然的生態需要、技術的發展需要，從這三者中找準需要的融合點，而融合的阻撓因素在于現存的資本主義制度。因此，只有改變反人性的資本主義生產方式與生活方式才能解決反生態技術異化的問題。它認為“軟技術”是一種既肯定技術經濟價值又看到技術生態價值的技術觀，它與唯經濟增長的大規模集中生產的“硬技術”不同，與“過度生產”和“過度消費”的“硬技術”相對，“軟技術”更偏向實現“小規模生產”的經濟效益，更側重追求“精準消費”的生活理念，主張人類社會需要什么就生產什么，需要多少就生產多少，這樣就會盡可能地減少了自然資源的浪費，降低了對生態環境的破壞，也弱化了技術異化的程度，同時人類社會精準化需求得以滿足，生產與消費得以維持和諧平衡，這就能實現技術經濟價值與生態價值的有機統一。綜合來看，生態學馬克思主義技術批判思想讓我們正確、辯證地審視技術的兩面性，讓我們全面反思控制自然的非法性和技術運用的非理性，讓我們看到了技術價值的多樣性，為我們提供了如何創造技術多重價值的理論思路。

第二，有利于理性地運用技術造福人類社會和保護生態環境。生態學馬克思主義者在思想上為我們提供了辯證的技術觀指引，也給我們提供了許多理性運用技術的方法與手段，為造福人類社會和保護生態環境提供了一些有益思考。首先，“清潔化技術”主張開發和使用風能、太陽能、地熱能、潮汐能、生物能等可再生能源，這些清潔能源的使用能夠實現和諧的生態循環，也能夠節約自然能源和減少環境污染，還有利于改善人類生存環境和提升生活水平，創造人類社會與自然生態環境“共贏”的局面。其次，“人性化技術”即技術的人性化，認為運用技術的目的不在于控制自然、支配自然、統治自然，而在于實現人與自然和諧發展，注重在保護生態平衡的基礎上維護人類整體的、長期的利益，反對利己主義的資本主義生產和發展制度，提倡增強具有公益性質和體現人類整體利益的生態道德意識和生態責任感。“人性化技術”深入資本主義制度，對資本主義生產方式技術異化展開批判，把自然從技術的征服下解放出來，也從資本主義制度的統治下解放出來，實現了自然與技術、自然與人的雙重解放，明確了資本主義生產方式技術異化的不良后果，將生態危機“后果”與資本主義制度“前因”掛鉤，為資本主義制度批判視域提供新視角，同時為構建社會主義技術提供新思路。最后，“軟技術”通過重塑理性的消費主義文化與價值觀，把人們從盲目生產、瘋狂消費的泥潭里解救出來，有助于生產者克服盲目大規模生產的弊端，有助于消費者擺脫異化消費的枷鎖，讓生產者與消費者均從中受益，也讓生態環境得以“喘息”，恢復生機與活力。

2.不足之處

第一，錯誤判斷了社會基本矛盾。生態學馬克思主義者基于當代資本主義生態危機愈發嚴峻的現狀來判斷社會的主要矛盾已經由人與自然的矛盾代替了生產的社會化與私人占有之間的矛盾，這樣的判斷脫離了唯物歷史主義基本觀點和基本立場，這樣的判斷沒有認識到生產力與生產關系的矛盾始終是人類社會的基本矛盾，人與自然的矛盾始終受這一基本矛盾的制約與影響。在資本主義社會，人與自然的矛盾必然受資本主義生產力與生產關系基本矛盾的制約與影響，由此生態危機必然與資本主義制度之下的資本主義社會基本矛盾相關，而生態學馬克思主義者忽視資本主義社會基本矛盾這一現實基礎去對資本主義制度之下的技術異化進行批判，這樣的批判僅僅停留在理論層面而缺乏實踐基礎。雖然生態學馬克思主義技術批判具有反資本主義性質，卻只是“一種帶著田園牧歌式余響的批判”。[7]

第二，理論構想具有浪漫主義色彩。一方面體現在“穩態經濟”模式上，另一方面體現在“小規模分散技術”的做法上。生態學馬克思主義理論家反對資本主義高度集中的大規模生產，借用繆勒的經濟理論，提出了“穩態經濟”的經濟發展模式，提倡縮小工業規模，放慢經濟增長速度，從而建立分散化的小規模生產。這一主張并不符合現代經濟社會發展的客觀規律，可以說是一種歷史的倒退。同時，生態學馬克思主義理論家漠視發達資本主義國家和發展中國家、欠發達地區的矛盾。發達資本主義國家率先完成了現代工業化建設，而發展中國家、欠發達地區正方興未艾，正是需要依靠技術的力量大力發展經濟的時候，而“穩態經濟”的經濟發展模式對發展中國家、欠發達地區來說顯然是不合時宜的。另一方面，“小規模分散技術”的做法也是不現實的，片面追求小規模技術，只會陷入主觀主義境地。當代技術大規模生產、快速發展的趨勢浩浩蕩蕩、不可逆轉，對于一些造福人類社會、保護生態環境的技術要大規模運用，如為人類社會交流溝通提供了便利條件的電信技術，為我們的身體健康提供堅強保障的醫療技術，為解決生態危機提供強有力支持的新能源技術。總而言之，生態學馬克思主義者沒有認識到或者低估了技術本身所具有的生態功能及其在協調人與自然關系中所發揮的積極作用。技術大小規模與生態危機無必然關系，大技術不一定就會造成生態危機，而小技術不一定不造成生態危機。

四、結語

生態學馬克思主義技術批判思想深化了我們對馬克思主義的認識，為我們分析當代資本主義、解決當代生態危機帶來了許多啟發，也為我國新時代理性運用和發展技術提供了許多可借鑒的啟示。一是明確技術是為造福人類社會、改善生態環境服務的。全面理解技術的本質，深刻把握技術的經濟價值、社會價值、生態價值，拒絕僅僅具有經濟價值的技術，否決偏離“造福人類社會、改善生態環境”宗旨的技術，充分地讓技術發揮它應有的經濟價值、社會價值、生態價值，真正地做到造福人類社會，改善生態環境。二是重視開發新能源，運用和發展“清潔化技術”。清潔化技術最大的特點是節能環保。這種技術與我國生態文明發展理念相契合，與我國生態文明發展戰略相耦合，為我國正確引導技術、規范技術、應用技術、發展技術提供了思想支撐，為正確處理人與技術、人與自然、技術與自然之間的關系提供了思想遵循，有利于促進我國技術快速健全發展。