舞蹈與非物質文化遺產傳承的交融與發展

社會的進步發展使得人們開始更加注重精神文明建設，非物質文化遺產的保護則是精神文明建設的重要內容。國家越來越重視非物質文化遺產的背景下，民族舞蹈文化也受到關注，對于非物質文化遺產的發展來說，民族舞蹈文化是十分重要的組成部分。為此，文章結合非物質文化遺產保護的背景，立足實際情況，就如何在非物質文化遺產傳承背景下弘揚和發展舞蹈文化進行探究。

一、非物質文化遺產與民族舞蹈的發展關聯

（一）非物質文化遺產

第一，非物質文化遺產的唯一性特點。非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。其體現的文化背景是特定的，表現手法是獨創的，滲透的情感價值也是唯一的，這是非物質文化遺產最顯著的特征。第二，非物質文化遺產的無形性特點。不同于文物古跡，雖然很多非物質文化遺產也需要具體物化承載體現，但其內在文化意義遠高于物體本身，如著名的民間舞蹈廣東醒獅，裝扮道具有著很高的藝術美感，但廣東醒獅文化的核心卻在于無形的精神表達，代表了廣東人民特有的價值觀念和情感體驗。第三，非物質文化遺產地域性和民族性的特點。非物質文化遺產具有深刻的民族和地域特點，是當地文化生態、自然生態的具體反映，非物質文化遺產的傳承和發展離不開特定的歷史文化和自然生態文化，地域獨有的文化會為非物質文化遺產的傳承發展提供更多信息參考支持。

（二）非物質文化遺產中民間舞蹈的主要特點

中國是歷史悠久、民族眾多的文明古國，是四大文明古國中唯一一個文化沒有斷絕的國家，截至2021年，國務院先后公布了5批共計1557個國家級非物質文化遺產代表性項目，按照申報地區或單位進行逐一統計，共計3610個子項，省級、市級、縣級非物質文化遺產項目更是數不勝數。這些富集了祖先智慧的非物質文化遺產資源，為非物質文化遺產學的誕生提供了可能。

我國非物質文化遺產中民間舞蹈的數量眾多，其中京西太平鼓、秧歌、龍舞、獅舞、麒麟舞、花鼓燈等都具備鮮明的民族特色，被列入第一批非物質文化遺產保護名錄。非物質文化遺產中民間舞蹈的主要特點具體體現如下：第一，起源于當地民間風俗禮儀，民間舞蹈原生態性較強，表達了人類對神明的敬畏、對美好生活的祈禱；第二，突出當地的民族性和地域性，符合當地人民的價值取向和審美取向，民間舞蹈充分體現了當地民族風情和地方特色，對地方歷史和地方文化的研究具有很高的參考價值。

（三）地方非物質文化遺產傳承與舞蹈文化互相融合影響分析

1.從民族舞蹈文化傳承探究非物質文化遺產價值

第一，民族舞蹈文化傳承充分彰顯了優秀傳統文化的多樣性和包容性。非物質文化遺產作為一種特殊的文化保護現象，涉及的文化類型十分多樣，且文化的風格迥異，這些風格多樣的舞蹈藝術文化凝聚了人民的思想智慧和藝術結晶，也為社會文化的多元化傳播發展打下了堅實的社會基礎支持。第二，民族舞蹈文化的傳承能夠更好地推進傳統文化的大發展、大繁榮。任何文化的傳承和發展都離不開特定的歷史環境。民族文化舞蹈藝術的傳承發展在某種程度上就是對非物質文化遺產的繼承，且在這個過程中還能夠借助文化舞蹈藝術將更多、更先進、更豐富的時代元素融入非物質文化遺產中，補充和完善非物質文化遺產的內容，進一步提升非物質文化遺產的社會價值。第三，民族舞蹈藝術文化的傳承能夠為和諧社會的打造提供支持。民族舞蹈體現了獨特的民族精神，民族舞蹈多樣化的傳播方式和實現方式能夠為民族精神的傳承拓寬渠道，在這個過程中也會賦予非物質文化遺產更多的價值和意義。

2.地方非物質文化遺產傳承背景下民族舞蹈文化傳承的機遇

第一，地方非物質文化遺產傳承保護的興起引起了民眾對民族舞蹈的保護意識，將民族舞蹈的基本內容和民眾的日常生活結合在一起，在思想認識層面注重民族舞蹈傳承發展，能夠吸引更多的力量參與民族舞蹈文化傳承發展。第二，在地方非物質文化遺產傳承保護語境下，很多民間舞蹈成功申請了地方非物質文化遺產。在申請成功之后，地區民族舞蹈文化的發展開始被納入新的發展規劃中，相繼出現了一系列保護制度，為民族舞蹈文化的傳承和發展提供了堅實的支持。第三，地方政府為地區民族舞蹈文化的傳承和發展提供了源源不斷的政策、資金支持，民族舞蹈有了進一步被推向社會的可能。民族舞蹈的弘揚傳播離不開物質基礎，為此，在思想層面高度重視民族舞蹈弘揚傳播的基礎上，各地區政府部門要積極響應國家號召，發揮自身職能作用，積極參與民族舞蹈的弘揚傳播工作，為民族舞蹈的弘揚傳播提供足夠的資金、設備支持。比如在政府的支持下，地區成立了民族舞蹈宣傳站點，為該地區的民族展現舞姿提供了一個對外開放的展示平臺，在民眾參與的過程中豐富民族舞蹈的內容。

二、地方非物質文化遺產傳承與舞蹈的融合策略

（一）樹立民族舞蹈文化的傳承意識

在新的歷史時期，為了能夠更好地實現民間舞蹈文化的傳承和發展，當地的政府部門需要做好民間舞蹈文化的引導工作。第一，地區政府部門需要調動一切積極因素廣泛開展非物質文化遺產宣傳保護活動，發揮自身的職能作用來保護民間非物質文化遺產，為民族文化舞蹈的落根發展提供支持。當下，互聯網技術和新媒體催生了一大批新的文藝類型，民族民間舞蹈要積極利用網絡平臺創作和傳播舞蹈作品，更新舞蹈內容和表演形式，提高創新能力和影響力。第二，非物質文化遺產保護工作者要在思想層面上高度重視民間舞蹈文化的傳承和發展，積極調動個人的力量宣傳民間舞蹈文化，為民間舞蹈文化申遺提供更多支持。在舞蹈藝術文化傳播的過程中，專業人員要積極響應國家號召，通過一代幫助一代的方式弘揚和發展舞蹈文化，特別是要引導青年人在思想層面和行為舉止層面重視對傳統文化的保護和弘揚。第三，當地百姓要在思想上重視民間舞蹈的發展，樹立正確的民間舞蹈文化傳承意識，身體力行做好對民族舞蹈的傳承。當地政府部門可以通過開展一系列活動強化百姓的文化自信，比如通過答題競賽的方式在區域范圍內征集報名選手，之后通過筆試的方式篩選優秀的選手參加比賽。

（二）強化對民族舞蹈藝人的保護

民族舞蹈藝人是民族舞蹈文化傳承的主體力量，掌握了廣泛、豐富的舞蹈藝術技能。因此，在地方非物質文化遺產傳承與舞蹈融合發展的過程中，需要加強對民族舞蹈藝人的保護。

地方政府部門需要采取積極的措施保護民族舞蹈藝人，根據當地經濟水平，為民族舞蹈藝人繼承、發展民族舞蹈提供一定的政策支持、資金輔助等財政補貼。比如廣東地方政府部門深刻認識到舞火狗舞蹈的文化價值，強化對這種非遺舞蹈的傳播和宣傳，以促進舞火狗舞蹈的傳承和發展。在資金方面，政府部門要設置專項資金，為舞蹈項目提供對應的資金支持，省略資金籌集環節，節省時間。同時，在提前設定好的資金支持下幫助各個舞蹈項目有組織、有策略地展現舞蹈。政府部門要以先進的舞火狗舞蹈發展為基礎，調動一切積極因素打造專門的舞蹈隊伍，并為舞蹈隊伍的發展提供足夠的資金支持，最終提升舞火狗舞蹈的知名度。比如政府部門可以整合資金和設備搭建民族民間舞蹈的全新賽道，借力新媒體平臺拓寬民族民間舞蹈傳播路徑，借助電商平臺、直播帶貨平臺帶動門票、周邊產品的精準營銷。當地有關部門要積極配合政府部門，加強對民族舞蹈藝人的培養，通過培養提升民族舞蹈藝人的舞蹈技能水平和文化綜合素養，從而使其發揮自身作用，更好地傳承和弘揚民族舞蹈。

（三）實現民族舞蹈的產業化發展

通過產業化的形式來實現非物質文化遺產傳承與舞蹈的融合發展，最大限度發揮彼此之間的影響和作用。比如，結合國家的文化發展政策，當地政府部門可以在每年的特定節日舉辦民間藝術節、燈會、朗誦歌會等，將當地的民間藝術文化通過這些節日活動傳播。在這些活動中，民族舞蹈是展現民族文化的一個亮點。舞者要立足地區文化實際情況編排舞蹈，在舞蹈藝術活動開展的過程中融入更多的文化內涵，并通過多種形式和情景體現舞蹈藝術的特點。在將民族舞蹈文化和當地旅游業結合發展的過程中要做好規劃引導，采取積極的措施保護原生態的民間舞蹈，不能夠讓一些低俗文化干擾民族舞蹈的傳承發展，要提高民間舞蹈的本土屬性，彰顯民族舞蹈的文化價值，最終促進民間舞蹈的健康發展。

（四）建立健全民族舞蹈傳承保護制度

第一，加大對民間舞蹈的普及力度。我國地域遼闊，民族眾多，在各個民族長期交流發展的過程中產生了多個類型、多種形態的民族文化，舞蹈文化就是眾多民族文化的一種表現形式。受各個民族自然條件和社會發展不同的影響，民族舞蹈的特色不同。為了能夠更好實現非物質文化遺產傳承與舞蹈融合發展，需要做好各個地區民族舞蹈文化內容的篩查，取其精華，去其糟粕，在此基礎上使用通俗易懂的語言傳播發展民族舞蹈文化。例如，可以將舞火狗舞蹈和流行歌曲結合在一起，在微信、微博平臺上宣揚傳統舞蹈文化，加深人們對舞火狗文化的印象。還可以將舞火狗舞蹈的弘揚傳播和媒體團隊結合在一起，因地制宜，制定舞火狗文化創新宣傳策略，加深人們的認知。第二，制定科學合理的民族舞蹈保護制度。為了有效保護與傳承民族文化，首要任務就是增強對民間舞蹈的普查。我國地域遼闊、人員眾多，我國地域內存在眾多民族。歷經時間的沉淀與發展，民間舞蹈底蘊越來越深厚。在傳承與發揚民間舞蹈文化之際，應針對民間舞蹈進行細致普查，及時拯救一些瀕臨消失的民間舞蹈項目。另外，在民族舞蹈傳承發展的過程中，要對各個展示環節給出明確的規定，嚴格按照規定的標準指導操作，各個環節密切配合，進而更好地弘揚、傳播舞蹈藝術文化。

三、結語

民族舞蹈是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，在文化大發展、大繁榮的今天，民族舞蹈的審美價值和文化價值也進一步凸顯出來。文章立足民族舞蹈弘揚發展現狀，從各個角度、各方力量探討了民族舞蹈傳承發展的優化對策，相信在未來，在社會各界重視、多方配合的基礎上能夠更好地挖掘和弘揚民族舞蹈的精神文化價值，豐富和完善傳統文化的內容，從而更好地促進民族舞蹈發展，為我國社會主義特色文化的發展提供有力支持。

（南昌理工學院）

基金項目：南昌理工學院人文社會科學研究項目“地方非物質文化遺產傳承與高校舞蹈教育的融合與實踐研究”（NLSK-21-05)。

作者簡介：李娟（1985—），女，江西南昌人，本科，講師，研究方向為舞蹈。