中華民族概念內涵的三次轉換論析

宋盼盼，周傳斌

（蘭州大學 西北少數民族研究中心/歷史文化學院，甘肅 蘭州 730020）

“中華民族”系“中華”與“民族”兩詞復合而成，作為一個政治與學術概念，其形成既與古代中國的族類觀念密不可分，又與現代西方“nation”概念的傳入和運用有直接關系。可以說，在中國古代就已有“民”“族”兩字，作為現代學術概念的“民族”一詞最終出現則是清末以來東西方文明劇烈碰撞的產物。19 世紀中葉，清王朝被迫卷入西方所謂主權平等的國際體系中，西方民族國家（nationstate）思想被迅速舶來并逐漸取代沿襲幾千年的天下王朝觀念。在“國將不國”的現實下，形塑一個西方式的強大的現代中國成為當務之急。縱觀這些現代國家，無一不是與“nation”扭結在一起的“民族”意義上的國家，因此，要形塑現代中國，就得建構與中國相匹配的“民族”（nation）。清末第一批“雙語知識分子”[1]（131）嚴復、梁啟超、孫中山等人敏銳地認識到了“民族”（nation）的重要性，他們成為形塑現代中國的早期主力。

梁啟超是我國最早討論民族概念的人之一，也是首位從學術上定義“民族”的中國人。1902年，梁啟超首創“中華民族”一詞：“上古時代，我中華民族之有海思想者厥惟齊，故于其間產出兩種觀念焉：一曰國家觀，二曰世界觀”[2]（33）。這一現代概念的產生，是古代中國族類觀念與西方民族主義、民族國家理論相碰撞的產物，也是近代中國國家觀念轉型與重塑過程的反映。現代意義上的中華民族概念產生之后，先是為知識分子所使用，之后隨著革命口號迅速擴散，受到國內各界的一致關注和廣泛使用。從那時起，隨著時代背景的轉換和政治文化的變遷，這一概念的內涵不斷豐富和凝煉，在持續一個多世紀的討論中，先后經歷了三次內涵轉換。

一、第一次轉換：從“小民族主義”到“大民族主義”

20世紀初，“民族”的重要性逐漸被國人所認識，強烈的“中國人”意識被激發。在此覺悟的鼓舞下，出現了各種派別組織，他們都希望能喚起民族情感、保護中華民族、實現國家富強，但各派在民族內涵及其實現途徑上的觀點不盡相同，遂引起了關于中華民族概念內涵的第一次論爭。以同盟會為代表的早期資產階級革命派持“排滿革命”主張，大力宣傳中華民族只是漢族的觀念，梁啟超貶稱這種主張為“小民族主義”，并且提出了國家整體對外意義上的“大民族主義”，既超越了天下王朝的保皇觀念，也超越了“排滿革命”的狹隘民族主義，從而實現了中華民族概念內涵的第一次轉換。

（一）排滿革命的“小民族主義”

“小民族主義”一詞是梁啟超1903年提出的，是對早期資產階級革命派民族和國家主張的概括。孫中山等人接觸到從歐美經驗中萃取出來的關于民族、民族屬性和民族主義的模型，對這一模型進行仿造、改編和改進，結合中國傳統的族類觀念，最終找到了“想象”民族（nation）這一現代意義上的“共同體”的方法[1]（131）。他們把“排滿革命”作為社會動員的武器、民族想象的工具，以“復仇復國”為目標。最終，雖然“排滿革命”終結了兩千年的王朝國家，但是并沒有成功實現國家的現代轉型，而是造成“國家想象”與“國族想象”之間的裂痕。具體來說，“小民族主義”主張的內涵包括以下三點。

首先，從民族觀看，早期資產階級革命派尚未厘清民族與種族的區別，其民族概念帶有濃厚的血統和種族色彩。他們主要以“炎黃子孫”的象征建構集體記憶，強調只有漢族才是中華后裔，從而排除了國內其他諸族，即梁啟超所言的“小民族主義者何也？漢族對于國內他族是也”[3]（214）。這種民族觀廣見于早期資產階級革命派的言論中。1894 年孫中山在檀香山組織興中會，即提出“驅除韃虜，恢復中華”的革命口號，“韃虜”被建構為與“中華”相對立的異種。

其次，從國家觀看，早期資產階級革命派機械模仿西方民族國家理論，以建立單一的漢族國家“中華民國”為目標，忽視了中國多民族的歷史傳統和大一統的政治觀念。他們將中國的困境歸咎于滿族的“殖民統治”，歷數清政府的“種族歧視”“種族特權”，號召顛覆滿族政府，“光復”漢族國家。1903年孫中山即指出：“革命者志在撲滿而興漢。”[4]（232）章太炎則認為“夫中國吞噬于逆胡，二百六十年矣”[5]（232），其《中華民國解》更是認為“文化相同，自同一血統而起”，“滿人”并非“中國人”[6]（151）。

最后，從革命主張看，早期資產階級革命派主張“光復”漢族國家，以顛覆異族統治為目標，其復仇式的“種族革命”色彩蓋過了資產階級“民主革命”的色彩，埋下了危害國家統一的禍根。這也就是梁啟超所批判的“不以救國為前提，而以復仇為前提，置政治現象于不論不議之列，惟曰國可亡仇不可不復”[7]（402）。辛亥革命后，這一狹隘的革命主張失去了標的，立刻陷入了一場國家幾乎“解體”的危機，迫使臨時大總統孫中山不得不轉而接受“五族共和”的權宜之計。

綜上，“小民族主義”本質上是清末中國國家觀轉型過程中出現的一種不成熟的初具現代性的民族國家主張，明顯模仿西方國家，只是他們的模仿過于機械，完全無視中國歷史上多民族和大一統的傳統政治理念，其陷入困境也在所難免。

（二）國家整體對外的“大民族主義”

梁啟超最早看出中國的出路應在于“政治革命”而非“種族革命”。他于1903年提出了作為替代方案的、強調國家整體對外的“大民族主義”：“大民族主義者何？合國內本部屬部之諸族以對于國外之諸族是也”；“合漢、合滿、合蒙、合回、合苗、合藏，組成一大民族，提全球三分有一之人類，以高掌遠蹠于五大陸之上”[3]（214~215）。具體來說，梁啟超“大民族主義”的內涵包括以下三點。

首先，在民族觀上厘清了“民族”與“種族”的區別，從而擴展了中華民族概念的多族裔或者說多民族、多族群內涵。1903 年，梁啟超引介德國有機體國家學說代表人物伯倫知理（Johann Caspar Bluntchli，1808—1881）的“民族”概念。伯氏作為法學家和政治學家，其所言的“民族”即指“nation”，其學說本質上是國家學說而不是民族理論。梁啟超在伯氏學說的基礎上界定了“民族”，認為語言、文字、風俗為民族最重要的特征，而非血統，主張中國應合諸族成一大中華民族[3]（214）。1922 年梁啟超又指出，民族成立的必要條件是“民族意識之發現與確立”，即“‘彼，日本人；我，中國人。’凡遇一他族而立刻有‘我中國人’之一觀念浮于其腦際者，此人即中華民族之一成員也”[8]（374~375）。梁啟超的這一著名論斷既強調了民族具有客觀的文化特征（不包括血統），又強調民族具有主觀的認同感。此后，學界關于中華民族內涵的闡釋雖有不同，但大都立足于中華民族包含多族裔成員或者說多民族、多族群這一共識之上。

其次，在國家觀上，梁啟超主張以建立現代民主國家為目標，同時又繼承了中國古代大一統的天下觀，認為現代中國是包含清朝全部領土和人民的不可分割的政治統一體。他的觀點打破了“一族一國論”（one nation one state）的民族主義公式，將民族國家理論與中國多民族的歷史傳統相結合，認為中國境內所有人都是平等的公民，國內各族都是中華民族的一員，即“現今之中華民族，自始本非一族，實由多數民族混合而成”[7]（78）。相應的，現代中國必然是大一統的，各族在歷史上已經形成了千絲萬縷的聯系，是不可分割的，即如：“‘夏’而冠以‘諸’，抑亦多元結合之一種暗示也”；“甲時代所謂夷狄者，乙時代已全部或一部編入諸夏之范圍”[8]（376，379）。

最后，在革命主張上，梁啟超指向“政治革命”而非“種族革命”。1905年他撰文指出：“政治革命者，革專制而成立憲之謂也，無論為君主立憲，為共和立憲，皆謂之政治革命。……種族革命者，民間以武力而顛覆異族的中央政府之謂也。”[7]（391）他認為，種族革命不但不能救國，反而會禍國；當時的中國唯有變專制為立憲，才能實現國家富強、民族獨立。

綜上，梁啟超“大民族主義”第一個跳出了種族主義的泥沼，強調“民族”是一個歷史文化概念而非血統種族概念；在此基礎上，他把中華文明的自豪感和民族復興的信念相結合，指出中國人應該加以根本改造，成為一個強大的現代的包含中國境內各民族的“中華民族”。這一思想既引入了西方現代民族國家學說，也與古代中國天下觀一脈相承，拓展了中華民族概念的內涵，實現了中華民族概念內涵的第一次轉換，是真正適合中國歷史與現實的現代民族國家的思想。

二、第二次轉換：從“五族共和”到“中華民族是一個”

辛亥革命結束了王朝帝制，開啟了現代中國民族國家建構的歷史進程。從立憲派首倡“五族共和”、北洋政府時期建成初具現代國家性質的中華民國，到北伐之后南京國民政府時期倡導建構“國族”，使得“中華民族”與“中華民國”并舉，并在抗日戰爭的特殊背景下迸發出“中華民族是一個”的時代強音，從而實現了中華民族概念內涵的第二次轉換。

（一）繼承傳統族類政治的“五族共和”

“合五族為一”中華民族的想法，可以追溯至立憲派人物楊度1907 年發表的《金鐵主義說》。楊度在革命派和立憲派論戰的背景下，就國家轉型問題表達了自己的看法，首次比較清晰地闡述了“合五族為一”的設想。他從“國家主義”出發，認為中國的領土完整不可破壞、國民一體不可分裂；國內諸族有文化發展程度之高低，但無種族血統之優劣。“漢、滿、蒙、回、藏之土地，不可失其一部，漢、滿、蒙、回、藏之人民，不可失其一種，必使土地如故，人民如故，統治權如故”，“人民既不可變，則國民之漢、滿、蒙、回、藏五族，但可合五為一，而不可分一為五”[9]（133）。楊度的思想與梁啟超的“大民族主義”殊途同歸，顯示了立憲派人物溝通傳統與現代的獨特思想進路。

辛亥革命后“五族共和”之所以成為國策，是革命派、立憲派與清政府等各方政治勢力相互妥協的結果[10]（30~37）。1911年武昌首義后，各省均以宣布獨立的方式起義，將清政府視為“外國”，表現出的仍是“小民族主義”思維模式。而后，立憲派（改良派）實際上扮演了革命派和清政府對立雙方的“中間人”角色，在南北和談的過程中，“五族共和”成為妥協后達成的共識，出現在《臨時大總統宣言書》和《清帝遜位詔書》中。1912年1月1日，孫中山在就任臨時大總統宣言中明確提出“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，即合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統一……是曰領土之統一”[11]（2）；2月12日頒布的《清帝遜位詔書》也表達了“總期人民安堵，海宇乂安，仍合滿、蒙、漢、回、藏五族完全領土為一大中華民國”[12]（1293）之期盼。北洋政府時期（1912—1928 年），“五族共和”成為一項基本國策，中華民國被解釋為包括“領土之統一”和“民族之統一”兩個方面，這使得“中華民族”概念內涵開始向“國族”（nation）過渡。

時至今日，關于楊度“合五族為一”的思想究竟從何而來，尚無公認的解釋。筆者以為，與中國古代宇宙論象征以及清代族類政治實踐有直接的關系。一方面，“五族共和”在理論來源上可視為以“華夏”配“四夷”的族類觀念的現代繼承。在中國古代宇宙論和政治哲學中，“五行”本就具有整體內在之哲學意味[13]，無論是《山海經》中五方空間秩序井然的世界結構，還是《禮記·王制》中的“五方之民”、漢代以降以“華夏”配“四夷”的族類觀念，以及北洋政府時期的“五族共和”，最終都表現了一種歸于統一的整體觀。另一方面，“五族共和”在實踐上是對清代族類政治實踐的繼承。清代對“藩屬”采取與內地不同的治理方式。北洋政府以“規復前清舊制”的方式處理“藩屬”事宜，以維持國家領土的統一和完整，無形中超越了狹隘的“種族革命”，并在一定程度上實踐了梁啟超的“大民族主義”設想。但是，作為權宜之計倉促出臺的“五族共和”的表述，并未完成現代政治學意義上“民族”與“國家”的契合，對作為國族整體的“中華民族”強調不夠。實際上，孫中山一開始即對“五族共和”的提法不滿，并發起了批評，轉而提倡美國式的“熔爐”政策。1919年，孫中山提出當務之急在于“漢族當犧牲其血統、歷史與夫自尊自大之名稱，而與滿、蒙、回、藏之人民相見于誠，合為一爐而冶之，以成一中華民族之新主義”；“務使滿、蒙、回、藏同化于我漢族，成一大民族主義的國家”[14]（187，473~474）。到1924年，孫中山在廣州做三民主義演講的時候，明確提出“民族主義就是國族主義”[15]（2），雖然仍未擺脫大漢族主義的桎梏，但在政治學意義上卻邁出了把“民族”與“國家”聯為一體的關鍵一步。

（二）現代國族意義上的“中華民族是一個”

20 世紀20 年代，孫中山開始用“國族”來譯稱“nation”一詞，將其早期“革命排滿”的民族主義升級改造為“國族主義”。北伐之后，南京國民政府自稱以三民主義為國家基本思想，在民族問題上奉行“國族主義”原則。隨著日本侵華，國家和民族的危機達到頂點，推動了中華民族從“自在”到“自覺”的轉變，政界、學界和民間對“中華民族”的關注度也達到了巔峰。這一時期，我國各階層、各黨派對中華民族作為一個共同體的整體性認識進一步加深，國共兩黨也在這一前提下再次合作，這對當時以及之后中華民族研究的深化產生了重要影響。

1931 年，歷史學家傅斯年作《東北史綱》論證東北是中國不可分割的一部分，1935 年發表《中華民族是整個的》《北方人民與國難》等文，指出中國歷史上雖有王朝更替和民族交替，但中華民族一直是一個整體：“‘中華民族是整個的’一句話，是歷史的事實，更是現在的事實”[16]（175）。1938年，顧頡剛發表《中國本部之名亟待廢棄》一文，對中華民族整體性的認識與傅斯年高度契合，他認為“中國本部”“五大民族”的提法不利于國家統一，有很大的誤導性。1939年顧頡剛發表《中華民族是一個》一文，認為不應該因為語言、文化、體質的差異而影響國家的政治統一，在中華民族內絕不應再析出什么民族，對“民族”一詞應該謹慎使用[17]（94~106）。顧頡剛的觀點引起了學術界的廣泛回應，學術爭鳴又進一步擴大了“中華民族是一個”的社會影響力。張維華、白壽彝等學者高度贊同并對此進行了更明確的闡發。1939 年費孝通發表不同看法，認為應該承認中國境內有不同文化、語言、體質的團體，但這些分歧并不影響國家層面的政治統一[18]。今天來看，顧頡剛與費孝通的爭論源于他們對“民族”概念的不同理解。漢語“民族”一詞無法細致區分國家層面和國內諸族層面的兩種指向，顧頡剛所說的是前者即“國族”，而費孝通強調的則是后者即構成中華民族的“諸族”。漢語“民族”概念的這種雙重指向與含混性，是該術語自近代產生之初就夾帶的一個問題，至今仍無法完全解決。

“中華民族是一個”的聲音雖起自學術界，卻是南京國民政府推行孫中山“國族主義”的結果。1943 年抗日戰爭即將勝利，蔣介石用《中國之命運》闡述其對國家未來的規劃，將“國族”與“國內諸族”的關系闡發為“國族—宗族說”，即中國只有一個國族“中華民族”，國內各族都只是血統和姻親網絡聯系起來的組成中華民族的各個“宗族”[19]。可以說，“中華民族是一個”的學術觀點和官方表態，無疑進一步推動了與“中華民國”相匹配的“國族”之建構，在共同抵御外來侵略、保家衛國的斗爭中起到了凝聚人心、團結國人的作用，是中華民族概念內涵的又一次轉換。但是，這個版本的“國族”建構并未完全解決“民族”與“國家”的關系問題，未完全擺脫早期“小民族主義”血統和種族思想的殘余，特別是未能真正實現國內各民族的平等與團結。

三、第三次轉換：從“社會主義民族大家庭”到“中華民族共同體”

中國共產黨在把馬克思列寧主義基本原理與中國革命、建設、改革的實踐相結合的過程中，先后產生了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀、習近平新時代中國特色社會主義思想等馬克思主義中國化的階段性成果。在民族問題上，中國共產黨首先對外尋求中華民族的徹底解放，對內尋求實現各民族的平等，成功建立了各族人民共同當家作主的中華人民共和國；此后，在建設中國特色社會主義的過程中，在平等、團結、互助、和諧的社會主義民族關系確立以后，“鑄牢中華民族共同體意識”成為新時代民族工作的主線和戰略任務，從而實現了中華民族概念內涵的第三次轉換。

（一）馬克思主義民族平等觀下的“社會主義民族大家庭”

馬克思主義的經典作家是在馬克思主義階級學說的框架下討論民族問題的。馬克思、恩格斯認為，民族不平等是階級不平等在民族問題上的延伸，民族內部的階級對抗一旦消失，民族間的敵對關系也會隨之消失[20]（176）。列寧的民族解放運動學說進一步把世界劃分為“壓迫民族”和“被壓迫民族”，指出被壓迫民族的民族解放運動是世界無產階級革命的同盟軍[21]（457~458）。斯大林提出了完整的馬克思主義民族定義，同時提出了馬克思主義解決民族問題的方法[22]（28~82）。

中國共產黨自成立之初就堅持馬克思主義民族理論的基石——民族平等。長征之前，中國共產黨主張各族人民在平等的基礎上聯合起來，堅決反對“以大中華民族口號同化蒙藏等藩屬”[23]（32）。延安時期，民族區域自治逐漸成為中國共產黨解決國內民族問題的基本政治形式和政策。1937 年日本全面侵華之際，中國共產黨積極呼吁國共合作建立抗日民族統一戰線，至此，中國共產黨已不僅是無產階級利益的代表，而且是全體中國人民和中華民族利益的代表。1939年毛澤東專論“中華民族”：“中國是一個由多數民族結合而成的擁有廣大人口的國家”，“中華民族的各族人民都反對外來民族的壓迫，都要用反抗的手段解除這種壓迫。他們贊成平等的聯合，而不贊成互相壓迫……所以，中華民族又是一個有光榮的革命傳統和優秀的歷史遺產的民族”[24]（622~623）。至此，毛澤東提出了不同于以往各政治派別和學術觀點的對中華民族的全新界定，即不僅強調中華民族由多民族構成，而且把中華民族與無產階級革命聯系在一起。1940年，在《新民主主義論》一文中，毛澤東從列寧的民族殖民地問題理論出發，把中國革命界定為無產階級領導的“民族革命+民主革命”的新民主主義革命，其目標是對外實現中華民族的完全獨立（反帝）、對內實現階級和民族平等（反封建）[24]（666~672）。這就明確了馬克思主義框架下處理中國民族問題的兩個層面及其奮斗目標。

1949年《中國人民政治協商會議共同綱領》規定：“中華人民共和國為新民主主義即人民民主主義的國家，實行工人階級領導的、以工農聯盟為基礎的、團結各民主階級和國內各民族的人民民主專政。”[25]《共同綱領》除了規定國家的階級屬性外，還把“各民族”與“各民主階級”并提，可以看作是對新中國國體的最初界定。在馬克思主義階級學說統領下，民族平等成為新政權最關注的問題之一，因為民族平等是階級問題已經得到解決的一個證據和結果；反之，如果民族平等不能實現，新政權的階級屬性就不能落實。由此，當進入社會主義建設時期，一個“人民當家作主”的社會主義國家必然也是一個“各族人民共同當家作主”的“社會主義民族大家庭”，因為保證“各民族人民共同當家作主”的民族政治民主“是中國特色社會主義民主政治的重要方面”[26]。從此，我國的民族關系由不平等關系變成了各族勞動人民之間的關系，并逐步確立了平等團結互助和諧的社會主義民族關系。

1954年，隨解放軍入疆的文藝工作者石夫為一首新疆民間曲調填詞，后以《娃哈哈》之名發表于1956 年的《兒童音樂》：“我們的祖國是花園，花園里花朵真鮮艷，和煦的陽光照耀著我們，每個人臉上都笑開顏”。1957 年，郭沫若發表了題為“民族大花園”的詩歌：“祖國是多民族的一座大花園，百花齊放、花團錦簇、人壽年豐”[27]。這個比喻成為新時代開啟之前廣為國人接受的中華民族新意象。1991 年，喬羽為第四屆全國少數民族運動會創作的主題曲《愛我中華》再次闡發了這個意象并廣為傳唱：“五十六個星座五十六枝花，五十六族兄弟姐妹是一家，五十六種語言匯成一句話，愛我中華、愛我中華、愛我中華”。以馬克思主義民族平等觀為基調的“民族大花園”，無疑超越了清末以來有關中華民族概念內涵的種種解釋，但是這一概括有著明顯的時代特征，需要與時俱進地加以升華。

（二）“鑄牢中華民族共同體意識”成為新時代民族工作的主線

在政治學意義上，現代國家建設包括國家制度的健全、國家結構體系的優化、政治認同觀念的塑造等幾個方面。“國家要想實現政治上的統一和凝聚力，必須借用‘身份’的工具，建構一種超越地域、族裔等認同要素之上的、統一的身份認同。”[28]馬克思主義民族平等觀指導下的民族工作是人民共和國國家建設的一個組成部分，但是前幾十年的國家建設當中尚未充分考慮“國族建設”（nation building）問題。在20 世紀50 年代，新生的人民共和國建構起來的統一的身份認同是“階級—國家”認同而非“民族—國家”認同。原因如《共同綱領》所表述的，中華人民共和國本質上是被其“階級屬性”所界定的，“民族”是作為階級問題的從屬問題而加以考慮的，所以“國族建設”并未提上日程。在政治上實現徹底的民族平等，幫助少數民族發展經濟和文化是這一時期民族工作的主線。

在這樣的時代背景下，當時的學術界也不再談及“國族”，而是配合黨和國家的民族工作，專注于研究少數民族的歷史、社會和文化。費孝通最早對這種范式的缺點做了反思：“我的困惑出于中國的特點，就是事實上少數民族是離不開漢族的。如果撇開漢族，以任何少數民族為中心來編寫它的歷史很難周全。”[29]（12）這一反思最終促使他在20 世紀80 年代末提出了“中華民族多元一體格局”。實際上，費孝通看到的問題就是如何認識“國家”與“民族”、處理“一”與“多”的關系的問題。可以說，“大花園”意象及分而述之的民族學學術范式，符合中華人民共和國成立初期的時代主題，充分闡發了“多元一體格局”中“多元”的一面，但是“一體”的另一面沒有得到充分闡發。

十八大以來，習近平新時代中國特色社會主義思想應運而生，新時代的主題聚焦于實現中華民族偉大復興的中國夢。這意味著，中華人民共和國的國家認同重新聚焦在對“中華民族”的認同上。在十九大上，習近平總書記強調要以“鑄牢中華民族共同體意識”為主線，把民族團結進步事業作為基礎性事業抓緊抓好，從而為我國新時代的民族工作確定了方向。在2021 年1 月20 日召開的全國民委主任會議上，“鑄牢中華民族共同體意識”被表述為新時代民族工作的主線和戰略性任務。在2021 年8 月27 日召開的中央民族工作會議上，習近平系統闡述了中國共產黨關于加強和改進民族工作的重要思想，強調“鑄牢中華民族共同體意識”是新時代黨的民族工作的“綱”，是鞏固和發展平等團結互助和諧社會主義民族關系的必然要求，是黨的民族工作開創新局面的必然要求，進一步指出要順應時代變化，把握好共同性和差異性的關系，按照增進共同性的方向改進民族工作。

“鑄牢中華民族共同體意識”是新時代我國民族理論的重大創新，這一重要論述既肯定了我國多民族國家的現實，也充分肯定了我國民族政策的成就，是對中華人民共和國成立初期一直擱置的國族建設的回應與承接，開啟了中國民族研究范式的轉向，并且推動了中華民族概念內涵的第三次轉換——從中華人民共和國成立初期的“社會主義民族大家庭”升華為“中華民族共同體”，成為包容性更強、凝聚力更大的時代主題。

四、結 語

“中華民族”不單是一個學理概念，更與我國國情和政治密切相關，其概念內涵的三次轉換并非偶然，而是基于我國近代以來歷史進程發展的必然，既反映了近代以來中國多民族國家建設的探索歷程，也反映了我國幾代學者對民族概念的認識不斷深化的過程。可以看出，中華民族概念的內涵是與時俱進的。三次轉換無一不立足于當時的國情，無一不超越了時代局限性，掃清了中華民族前進中的障礙。第一次轉換在20世紀初的革命浪潮中，區分了“種族革命”和“政治革命”，使得“民族”“中華民族”概念的討論開始跳出種族主義的泥沼，拓展了“大民族主義”內涵。第二次轉換賦予了“中華民族”與“中華民國”并舉的“國族”意涵，并在抗日戰爭的特殊背景下實現了中華民族從“自在”到“自覺”的轉變。第三次轉換中，中國共產黨先是以無產階級國家觀和民族觀取代了此前的資產階級國家觀和民族觀，在中國歷史上首次實現了真正的民族平等；然后在社會主義民族關系確立的基礎上，把“鑄牢中華民族共同體意識”作為新時代民族工作的主線，按照增進共同性的方向改進民族工作，為實現中華民族偉大復興的中國夢打下了堅實的基礎。