《共產主義原理》解放觀對啟蒙的超越

陳太明，范子謙

(山東財經大學 馬克思主義學院，濟南 250014)

《共產主義原理》(以下簡稱《原理》)作為承接《共產主義信條草案》和《共產黨宣言》(以下簡稱《宣言》)的“中間性”文本，決定了它具有的承前啟后地位。也正因這一定位，《原理》長期以來在學術研究層面上被相對忽視，似乎它的存在只是更加光芒照人的《宣言》之預演。就寫作形式來說，《原理》亦較素樸和簡單，它采用的是極為簡潔明了的問答形式。這有兩方面原因:一是《原理》本身就是一個為共產主義同盟所撰寫的政治綱領性文件，并非嚴格意義上的學術論著；二是它所要面對的讀者群體在馬克思主義理論修養、知識水平以及政治覺悟上高下有別，為了達到受眾的最大化，恩格斯巧妙地選擇了這種通俗化、被大眾所喜聞樂見的寫作風格?！对怼酚?5 個問題和回答組成，通過發掘這25 個問題及其回答之內部邏輯可以發現，恩格斯對無產階級的解放之設想，一方面承繼了啟蒙的解放意識，一方面又超越了被啟蒙所誤讀了的人類解放觀。正是借助邏輯上層層遞進的問答邏輯之推進，《原理》運用歷史與邏輯結合的方法將唯物主義這個主線貫徹始終，并以政治經濟學為主要分析手段闡釋了科學社會主義的完整理念，最終作出了對共產主義的科學界定，從而實現了對啟蒙解放悖論的超越。

一、《原理》的解放意識

《原理》在問題1 中開宗明義地對“什么是共產主義”這個問題給出了答案:“共產主義是關于無產階級解放條件的學說。”[1]295這個問題首先明確了《原理》的中心論題——解放。恩格斯早年受啟蒙精神的影響頗大①恩格斯早年受啟蒙運動的影響主要表現在他對于啟蒙的理性批判精神的認同，對于啟蒙批判宗教、君主權威的贊賞，以及啟蒙在推動人類政治制度的進步方面的認可等方面。特別是啟蒙運動對于宗教權威的批判更是影響了恩格斯，他從人的本質去界定神的本質，不可謂不受啟蒙運動的影響。關于恩格斯早期的啟蒙主義世界觀，參見郭大俊、張鍇《論恩格斯早期啟蒙主義世界觀》(《湖北大學學報(哲學社會科學版)》2019年第5 期)。，雖然《原理》并未明確解釋這里所謂的“解放”與啟蒙運動的解放觀念內在的精神關聯，但是我們可以從其他文本中找到兩者之間存在關聯的證據。在距《原理》寫作時間較近的《英國狀況——評托馬斯·卡萊爾的?過去和現在?》中還有這樣一段話，恩格斯說:“德國哲學就這樣回答問題:神是人。人只須認識自身，使自己成為衡量一切生活關系的尺度，按照自己的本質去評價這些關系，根據人的本性的要求，真正依照人的方式來安排世界，這樣，他就會解開現代的謎語了。不應當到彼岸的太虛幻境，不是超越時間和空間，不是到存在于世界之中或與世界對立的什么‘神’那里去尋找真理，而應當到最近處，到人的心胸中去尋找真理。”[2]521恩格斯這段話是對卡萊爾批評宗教虛偽性的評價，也通常被視作其對宗教批判的經典表述，其矛頭指向的是中世紀基督教打著宗教圣潔的口號行各種骯臟齷齪之事的虛偽行為。在此，不難解讀出，恩格斯十分贊同啟蒙運動將批判的矛頭指向基督教之做法，雖然啟蒙主要不是從唯物主義角度認知宗教的本質，但它主張人應該從對宗教的盲從中脫身，用自己的理性進行自我籌劃的觀點，深得恩格斯贊賞。按照恩格斯這段話中所表露的觀點，主宰這個世界并讓這個世界為人所用的不是神而是人，人的認識和實踐成就、人的道德和審美的訴求、人的自我理解皆源于人的理性成就，所謂的神不過是理性未獲得解放情況下人的愚昧狀態所產生的幻象，不是神創造了人而是人創造了神。

西方的啟蒙運動之所以在人類歷史上產生重大影響，得益于其對人類理性的闡揚。作為人類思想進程中的一個轉折性事件，啟蒙點亮了人類源于自然的天賦理性。被禁錮已久的理性之解放帶來了人類在自然、社會以及人的思維領域一場曠日持久的解放運動。作為一種主要以精神革新為出發點的大規模的文化事件，啟蒙直指長久以來統治人類思想的基督教傳統，而其所以能夠引起強烈共鳴，至少有一點原因不能忽視，即它始終堅持人的解放理想。正是從啟蒙運動開始，不論是蘇格蘭的情感啟蒙，還是法國的政治啟蒙，又或者德國的理性啟蒙，雖然啟蒙的方向有所差異，其中所蘊含的將決定權交還給人、重新發現并以屬于人的情感和理性來尋求解放卻是其共同主題。

啟蒙精神開啟了與其所反對的時代的一種斷裂意識，其基本口號就是通過意識的轉換塑造“新人”。它意圖通過喚醒人類理性自覺來賦予有限的自我以無限的理性建構能力，從而在理性所構建的思想和觀念體系中進行自我規劃和自我論證。對于這種精神解放，德國近代著名的哲學家之一康德曾有過精到論述。他在《回答這個問題——什么是啟蒙?》一文中給予了明確說明:“啟蒙就是人從他咎由自取的受監護狀態走出。”[3]這里所謂的“受監護狀態”指的顯然是精神的不自主，其延伸的意義是行動者受他者的指導、規訓和控制從而無自我意識的一種被動狀態。這個他者既可以是神性的存在，以基督教的上帝觀念為核心所指，也可以是世俗社會的權威，譬如君權、父權等等可以任憑自己喜好對他人發號施令的存在者。這一點托多羅夫曾經有過合乎原旨的說明:“啟蒙思想的第一個建構特征在于給人們自主選擇和決定的東西以優先權，全然不理外部權威強加給我們的東西?！盵4]從康德和托多羅夫對啟蒙的解讀來看，啟蒙的根本目的就是人的解放，其解放理念的要旨則在于，通過理性的重新發現，從被權威者規定的無自我意識狀態中脫身而出，進入理性的自我籌劃、自我論證狀態。

啟蒙的解放理念與基督教意圖通過虛構的神的形象主宰世俗生活的經濟、政治，以及文化生活產生了斷裂，自此以后，人的世俗生活不復是天國的不完滿顯現，一切都交還給了人，尤其是人的理性。在這層意義上，恩格斯唯物主義思想的形成以及其尋求探索自然辯證法的努力與其接受啟蒙精神具有直接關系，而其在《原理》中一直強調的資產階級對無產階級的壓迫與欺騙，并通過歷史唯物主義的科學分析找到無產階級尋求自我解放道路的理論訴求，皆與他接受啟蒙的反抗精神有直接聯系。當然，啟蒙運動雖然影響深遠，但其在后世的發展也展露出自身的悖論性，這又決定了啟蒙的解放之路帶有自身難以避免的矛盾。因而，進一層分析啟蒙的內在矛盾，反思其在解放問題上的不足，成為不可或缺的部分。

二、啟蒙的解放悖論及其反思

啟蒙在精神層面上解放了人的理性，同時也意味著打開了潘多拉魔盒。正如法蘭克福學派第一代領導人霍克海默所指明的一樣，啟蒙“為了粉碎神話，吸取了神話中的一切東西，甚至把自己當作審判者陷入了神話的魔掌”[5]。啟蒙一方面讓有理性者認識到其是理性自主因而可以自我規劃、自我設定和自我選擇，另一方面它也開啟了工具理性受目的導控而不顧價值尊嚴的方便之門。不得不承認，啟蒙在其后來發展的走向中把理性局限于工具理性后，它確實通過其理性成果的可評價特征促進了科學技術的迅猛發展，在社會經濟層面上使基于等價交換原則的商品經濟成為主宰社會關系的基本經濟形態并客觀上促進了經濟發展。啟蒙實踐了它的斷裂意識，與此前的非啟蒙狀態相比，主要在以下幾個方面表現出顯著的進步:對自然操控能力的增強，基于公平原則的利益交換及為獲得更大利益而努力實現的價值增值沖動，以及人際關系中的個體主義。是故，啟蒙所希冀的解放精神不管是在自然、社會還是個人身上，實際上采用了一種用利益和效能進行計算并對結果進行評價的工具性行為作為評價標準，正如著名的啟蒙研究者薩萊諾所言:“啟蒙運動導致了對自然界的活體解剖，以失去人性為代價強化了專業化及系統性?！盵6]可以肯定的是，啟蒙所帶來的斷裂有其積極效果，但其消極后果同樣明顯，縱使這一系列負面效應并非啟蒙哲學家發起啟蒙的原初規劃，但其事實上在工具理性的合理性追求中策動了理性的片面化解讀。

啟蒙在此陷入了一種悖謬式的自我生成邏輯，啟蒙的解放經歷了從物的異化到人的異化的轉變過程，康德所追求的不要把人僅僅當作工具而是始終要當作目的的“絕對命令”越來越背離其理想。在被啟蒙所解放了的工具理性之推動下，工業革命的大機器、大工業模式逐漸占據主導地位，就像恩格斯所說:“工業革命是由蒸汽機、各種紡織機、機械織布機和一系列其他機械裝備的發明而引起的。這些價錢很貴，因而只有大資本家才能買得起的機器，改變了以前的整個生產方式，擠掉了原來的工人。”[1]295－296具有高生產效率但無價值與意義訴求的大機器逐漸取代人，無產者在這個過程中似乎成為被啟蒙的解放精神所拋棄的那部分，他們未能在啟蒙的解放訴求中成為獲得精神自主的理性自決者，恰恰相反，在工具理性之可計算性評價標準下，無產者成為可以被用數量關系之增減加以衡量的被計算者。換言之，伴隨著資本主義的深入發展和資本的不斷擴張，機器大工業在科學技術的輔助下迅猛沖擊無產階級的自主性，使他們淪為只能靠出賣自己勞動力來獲取基本生活資料的勞動者，“人已經不再是人的奴隸，而變成了物的奴隸；人的關系的顛倒完成了”[2]534，身體成為純粹養家糊口的工具，個體的人則成為滿足資本增長需要的僵死物。

由是而論，啟蒙運動雖提出人的解放問題，但其思想內涵以及所造成的現實結果證明啟蒙存在著雙重悖論:一方面是學理層面的，它表現為實質理性和工具理性的悖論；一方面是現實層面的，它表現為人的解放和被排除在外的無產階級未獲得解放的悖論。啟蒙通過單向度的理性造就了“單向度的人”，“人們普遍孤立，具有各自‘粗鄙的個體性’，一切生活關系混亂不堪、雜亂無序，一切人反對一切人的戰爭，普遍的精神淪喪，缺乏‘靈魂’即缺乏真正的人的意識”[2]510－511。所以，啟蒙最終解放的僅僅是只占少數的資產階級，對這個社會中占絕大數的無產階級卻視而不見，更有甚者，少數資產階級的解放恰是由多數無產階級的未解放而成就的。我們不能武斷地說，這全然是由啟蒙所造成，但不容忽視的是，對隱含在啟蒙中的對理性的極端化理解，確實跟現實中未獲得解放的無產階級之事實具有因果關聯。所以，毫無疑問，啟蒙的解放工程是不成功的，其內涵將自身狹窄化的基因，導致啟蒙運動專注于精神解放而忽視了對決定精神解放的社會關系之科學分析。

造成啟蒙未能成功實現解放的原因很多，但最根本的一點是它沒有認識到人的解放的經濟根源。私有制是人類一切罪惡和異化的根本，正是私有觀念和私有制的存在才是人類各種不平等的根源，這一點盧梭早就先知般地予以揭示。恩格斯正確認識到了這一點，在《原理》的問題14 到20 都是對這一問題的集中回答。問題14 中，恩格斯給出了這一回答:“廢除私有制甚至是工業發展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。所以共產主義者完全正確地強調廢除私有制是自己的主要要求?！盵1]302－303啟蒙以維護私有財產作為其解放任務中的一個重要環節，這曾被視為其在經濟政治領域的一項重要貢獻，而這也恰成為其存在悖論的根源，恰恰是因為私有制觀念和私有制現實才造成了人的非解放狀態。

顯而易見，啟蒙并未如其所愿地帶來人在現實生活中的真正解放，它的解放觀要么停留在觀念層面，要么實現在少數資本家身上。更為致命的是，啟蒙并未意識到自身所存在的根本問題，當然也不能在自身發現導致悖論的根本性原因，即使近世被歸為啟蒙思想家的一些哲學家對之作了反思，但仍未遏止啟蒙理性異化沖動所帶來的負面效果。換言之，雖然后來諸多對啟蒙進行批判并試圖糾正啟蒙路向的哲學家(譬如法蘭克福學派)深刻批判了啟蒙辯證法的深層悖論，但或者對之作出悲觀判定比如霍克海默，或者依然在啟蒙的理性夢想中通過重建理性的方式接續啟蒙(比如哈貝馬斯)，都沒有找到科學的理論支持其解放精神。《原理》可以視為接續啟蒙路向的一種科學努力。其科學性體現在，它不是著重分析理性的意識條件和政治完成，而是著眼于無產階級產生的歷史條件和自身肩負的時代使命，以此找到實現真正解放的道路、措施以及最終實現狀態。

三、廢除私有制是解放的根本

承上所論，啟蒙的解放工程在人的解放問題上走上了錯誤道路，這一問題的解決需要跳出啟蒙所規定的抽象語境而進入現實歷史的分析。人應該是現實的社會關系中的人，恩格斯的《原理》正是秉持了馬克思主義這一根本精神從而將解放問題在科學社會主義的論域中予以解決。在啟蒙失敗的諸多原因中，最為核心的乃是沒有認識到人解放的根本在于廢除私有制?！对怼凡粌H以現實的經驗考察探討了私有制的前世今生，以及伴隨其發展而得到壯大的無產階級之歷史，最為重要的是，通過這一分析發現了私有制是導致無產階級未能獲得解放的根本原因，并最終得出結論:廢除私有制走向共產主義才是無產階級實現解放的根本路徑。

《原理》在問題1 中明確了所謂共產主義就是對無產階級解放條件進行科學分析的理論之后，在問題2 中接著給出了無產階級的定義:“無產階級是完全靠出賣自己的勞動而不是靠某一種資本的利潤來獲得生活資料的社會階級?！盵1]295無產階級所獲得的勞動報酬也就是勞動力價格只能滿足其再生產自己的勞動力的基本所需，這使得無產階級陷入了一種等價交換的虛假觀念中，“因此，勞動的價格或工資將是維持生存所必需的最低額”[1]297。何以如此? 根本性的原因在于私有制。私有制使得生產資料掌握在少數大資本家手中，失去了生產資料的無產階級只能靠出賣自己唯一所能支配的身體來換取生活所需。所以在問題7 中恩格斯得出了這樣的結論:“無產者只有廢除一切私有制才能解放自己。”[1]298無產階級的境遇因為私有制的存在而比其他歷史上存在的無產者階層更為糟糕，奴隸被一次賣掉，而且并不需要競爭，但無產者是按照時間單位日復一日反復地出賣自己，農奴尚且可以逃到城市成為手工業者，也可以通過交錢給地主而成為自由佃農，甚至可以把封建主和地主通過暴力趕走使自身成為有產者，他們都可以在不廢除私有制的前提下獲得某種程度的解放，無產階級卻只有廢除私有制這一條根本的道路才能實現解放。

《原理》由此發現了私有制是造成無產階級未能獲得解放的根本原因。雖然說無產階級在反抗私有制造成的壓迫和剝削過程里也有意識地組織了一些反抗斗爭，并借助了某些保守理論家所提出的對資本主義進行改良的思想，但是因為未能認識到私有制這個根本，寄希望于通過資本家的道德自覺來改良已經完全工具化地對待工人的資本主義生產方式，使得他們沒能真正深入社會條件的分析找到問題的癥結。馬克思從工業革命所造就的機器大生產中發現了資本主義的秘密，以及自身必然因為這種不斷擴大的社會化大生產而使自己走向滅亡的規律。這樣，無產階級推翻私有制的時機已經成熟，生產方式為其提供了基本的物質條件，而長期被欺騙和被壓迫所形成的反抗意識也越來越使其結合為一個有著共同訴求并能夠保持一致行動的群體，如恩格斯在問題11 中所說:“一方面由于無產階級不滿情緒的增長，另一方面由于他們力量的壯大，工業革命便孕育著一個由無產階級進行的社會革命?！盵1]301伴隨著資本的增長，無產階級隊伍日益擴大，越來越集中在工業相對發達的大城市，伴隨自身不斷惡化的處境，諸多因素決定了無產階級革命呼之欲出。

無產階級革命根本和首要的目標是廢除私有制。與以往空想社會主義主要從道德批判角度對私有制進行指責的思考方式極為不同，恩格斯堅持從現實的社會關系入手，通過發現人類歷史發展規律在生產力和生產關系的矛盾運動中把私有制界定為適合某種生產力的所有制形式。私有制并非向來就有的，而且就其歷史角色而言，它也確實在歷史上發揮了適應某種生產力水平，并進而促進生產力發展的功能。恩格斯在問題15 中說:“私有制不是一向就有的，在中世紀末期，產生了一種工場手工業那樣的新的生產方式，這種新的生產方式超越了當時封建和行會所有制的范圍，于是這種已經超越舊的所有制關系的工場手工業便產生了新的所有制形式——私有制。”[1]303但是，隨著工業革命所促成的生產力進一步發展，社會化大生產的推進，私有制的生產資料私人所有方式越來越不適應新的生產力發展。伴隨資本家對剩余價值的無節制追求，自由競爭的資本主義越來越陷入無法避免的經濟危機，恩格斯在問題12 中分析了這一現象:“大批資本家投身于工業，生產很快就超過了消費。結果，生產出來的商品賣不出去，所謂商業危機就到來了?！盵1]301資本家試圖關閉工廠縮減生產，但是對利潤的無限制追求會重新使其陷入無序狀態，新的經濟危機又會到來，而且其形式與之前并無二致。

私有制顯然已經不適合社會化大生產的需要，但是廢除私有制不是一蹴而就的，應適應時代情況和無產階級自身特點，分步驟地進行。恩格斯在問題17 中談到是否可以一下子廢除私有制時這樣說道:“不，不能，正像不能一下子就把現有的生產力擴大到為實行財產公有所必要的程度一樣。因此，很可能就要來臨的無產階級革命，只能逐步改造現社會，只有創造了所必需的大量生產資料之后，才能廢除私有制。”[1]304這即是說，與私有制的生成邏輯一樣，私有制的滅亡也遵循生產力與生產關系的決定和被決定理論，是在歷史的發展中逐步實現的，因為各個國家、民族的生產力發展水平不一，不能期望一瞬間在世界范圍內全部廢除私有制。只有無產階級借助社會化大生產創造出足夠高的生產力和足夠廣泛的社會化生產方式，以及在此基礎上的足夠的生產資料，私有制才能被廢除。

可見，《原理》的解放精神最終實現在共產主義的現實社會關系中是它超越啟蒙的最為重要的一點。共產主義的解放是一種真正的“人”的解放，它的解放觀不僅是理論的而且是現實的。這是因為，在共產主義理論形成過程中，馬克思恩格斯自覺地把所有人都納入解放之中。所以共產主義解放精神一方面是具有科學理論支撐的一種對未來社會關系的合理推論，另一方面也是具有經驗支撐的真正的可操作和可設想的現實。其最終實現是在一個符合人性理想、超越叢林法則、人與人和諧共處的屬于人的社會中。這決定了它所以能夠實現這些目標的核心是，對私有制的廢除和對產生于私有制之上的私有觀念之摒除。在廢除了私有制之后，生產資料由社會來統一使用和管理，私有制和社會化大生產這對矛盾所導致的經濟危機也會由此消失。“由于社會將按照根據實有資源和整個社會需要而制定的計劃來管理這一切，所以同現在的大工業管理制度相聯系的一切有害的后果，將首先被消除。危機將終止?！盵1]307生產力獲得發展，發展起來的生產力憑借其改造自然的強大力量能夠充分滿足社會成員的需要。共產主義社會并不存在某個階級因其特殊地位和特殊利益而去剝削和壓迫其他階級的現象，也不存在民族、群體、國家之間的斗爭和領土爭奪。因為在那個時候，所有人都真正地以其他人為目的，人的解放不是在理性經過獨白論證推己及人式的“絕對命令”中實現自主，其勞動亦不再被局限于特定部門分工，依靠資產階級所宣揚的職業倫理來完成職業目標，從而實現勞動的價值。相反，在共產主義社會，人的道德因不再被私有觀念所局限而沒有“私”的自我意識，勞動也允許在不同部門之間自由流動、合理調度，從而實現勞動自由。就像恩格斯在問題20 中所說，在片面解放的人那里，“他們每一個人都只隸屬于某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這里，每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分”[1]308。而在共產主義社會，每個人都會得到自由全面的發展，通過產業教育，“將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性”[1]308。分工是私有制的產物，也是私有觀念產生的重要原因，在共產主義社會中因為不存在私有制，不存在固定的社會分工，當然也在此意義上實現了超越啟蒙個人主義的解放理念。

四、《原理》解放觀對啟蒙的三重超越

綜上所論，通過歷史唯物主義的哲學視野，借助政治經濟學的分析工具，《原理》對解放的命題給出了超越啟蒙的科學論述。《原理》的解放觀超越啟蒙主要表現在三個方面。其一，用在社會關系中的具體的、現實的人超越了啟蒙運動抽象的、原子式的人。啟蒙運動追求理性人的抽象同一性，通過犧牲差異的方式獲取普遍性，造成了人類社會被理性的抽象所同化的后果。伴隨著資本的無限制擴張，整個世界在理性抽象原則下不可避免地出現了同質化和強制化，所謂的啟蒙淪為強者對弱者的霸凌，國際上強權國家對弱勢國家的霸權如此，國內主流文化對少數文化的壓制亦是如此。《原理》所闡揚的解放觀將解放的主動權交還給了現實的人，通過無產階級的解放運動尋求全人類的解放，解放后的人之間是一種沒有壓迫、沒有剝削的相互平等關系。其二，用于自然和諧相處的關系超越了啟蒙對自然不計后果的無限索取的關系。就人跟自然的關系來說，恩格斯也通過一種自然辯證法的反思性理解超越了啟蒙的思想內涵中所隱含的加劇人跟自然緊張關系的工具理性思想，就像劉森林教授所指明的，恩格斯通過“反思批判資產階級啟蒙過分功利主義地榨取自然，才是恩格斯更先進的啟蒙立場”[7]。其三，用廢除私有制超越了啟蒙對私有制的辯護。恩格斯已經明確意識到啟蒙追求的解放沒有深入到工人階級，所以不能解放的根本即私有制，這一點恩格斯在《英國狀況:十八世紀》中說得更為明確，他說:“只要外在化的主要形式即私有制仍然存在，利益就必然是單個利益，利益的統治必然表現為財產的統治?！盵2]533無產階級的解放最終在消滅了私有制和私有利益的共產主義社會中來到其存在，這種獲得解放的主體不是脫離社會關系的主體，而是以社會關系為前提并形成于社會關系中?？傊?，相較于啟蒙的解放理念，《原理》的解放實現在共產主義社會而非思想的理念中，共產主義社會不是烏托邦的幻想和理性建構的絕對精神，而是經驗的、現實的與每一個處在該社會關系中的個體都發生關系的人與人之間的聯合體。

馬克思主義建立在科學社會主義基礎上的解放觀念乃是一種真正關注人的現實生存的理論，一種關注現實的人如何擺脫被私有觀念束縛從而產生無盡斗爭和剝削這種非人狀態的真正人道主義。它將目光投向人的全面解放理論之外同時也關照現實。所以，在《宣言》中馬克思和恩格斯再一次確認了這一判定:“代替那存在著各種階級以及階級對立的資產階級舊社會的，將是一個以各個人自由發展為一切人自由發展的條件的聯合體。”[1]422啟蒙運動的解放觀根本上乃是一種以個體自我意識為中心的精神解放，這種解放寄望于通過邏輯論證達到普遍化，并將其實現在現實中，但就像馬克思在《?黑格爾法哲學批判?導言》中所說:“光是思想力求成為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想?！盵1]11啟蒙總是以一種理念的形態來界定解放，其現實的實踐并未將思想變成現實，這其中最為根本的是其解放的理念脫離了現實，它的極端的個人主義將個體樹立為一切目的之中心，由此造成了思想和現實之間難以彌合的分裂狀態。人生活在社會中，以社會作為確證自我存在的前提，但啟蒙的極端個人主義恰恰破壞了社會得以整合的人際關系基礎，這是私有制觀念殘留在啟蒙解放觀中必然造成的結果，也是《原理》解放觀所以超越啟蒙的根本。