胡塞爾與古爾維奇：意識場域的開拓與耕耘*

□ 倪梁康

內容提要 古爾維奇的“意識場域”理論是對胡塞爾意識現象學理論的繼承與發展，同時也帶有偏離與修正。他認為，意識的關聯性是由它的同現結構所決定的，而意識研究的任務就在于劃分各種關聯性的層次并把握它們的組織原則。在此意義上可以說，古爾維奇意識關聯性分析可以被視作對胡塞爾意識意向性分析的一個擴展性工作。古爾維奇的意識場域理論實際具有很強的操作性。對于當前從自然科學立場出發的意識研究，即從人工智能、神經科學和腦科學出發，也包括從科學哲學和認知科學立場出發的意識研究，具有極為重要的啟示意義。

在現象學運動的歷史上，阿隆·古爾維奇（Aron Gurwitsch，1901-1973大都被視作外圍人物，盡管他也被歸入胡塞爾的弗萊堡弟子的行列。他進入現象學運動的時間不算晚：二十年代初，但產生的影響卻相對較遲：六十年代中。而這從一開始就與他的家庭出生有很大關系。

古爾維奇出生在立陶宛的維爾紐斯（Vilnius）的一個猶太家庭，當時維爾紐斯尚屬沙皇俄國。不過他六歲時便隨全家移民至當時還屬德國的但澤（叔本華的城市），在那里讀書，學習英語、法語和德語，實際上是按照他父親的安排在為日后可能的進一步移民或流亡做準備。一次大戰中，他作為俄國公民在德國屬于敵對國公民。一次大戰結束后，立陶宛脫離俄國獨立，但前后幾度被他國占領，古爾維奇隨即成為“無國家的公民”。不過他利用這段時間在德國各地讀大學，自1919年起先后在柏林大學和弗萊堡大學學習了數學和哲學，在法蘭克福大學學習了心理學，最后于1928年在哥廷根大學莫里茨·蓋格爾教授那里以最優成績（summa cum laude）獲得哲學博士學位，博士論文題目是“論題性的現象學與純粹自我現象學：關于完形理論與現象學的比較研究”，隨后登載在《心理學研究》期刊上①。他的老師中依次有施通普夫、胡塞爾、蓋爾布②和戈德斯坦③、韋特海默、舍勒、蓋格爾等重要思想家。④

一、古爾維奇的流亡生涯與胡塞爾的未知弟子

很可能是因為他的這段無國籍的流亡經歷，古爾維奇早期的生平資料有許多是通過他的口述留下的，缺少官方資料的證明。現有的幾個古爾維奇的生平與傳記資料彼此并不一致，存有不少差誤和錯漏和對立的說法，這也導致后來的哲學史家的以訛傳訛。例如，按照古爾維奇自己的說法，他很早便在弗萊堡參加過胡塞爾的課程。根據他本人在1954年接受施皮格伯格的采訪時所說：他“自1920年起在弗萊堡隨胡塞爾學習，而后每年去拜訪胡塞爾一次。”⑤

這里引述的施皮格伯格的采訪記錄被收入他的著名的《筆記本》（Scrap-Book）中。關于這個筆記本在這里需要做一個插入說明： 施皮格伯格在里面收集了他于1904年至1990年期間對包括古爾維奇在內的一些哲學家和心理學家的訪談。其中的筆記大多數是在訪談后直接記下的。筆記本沒有標明連貫的頁碼，僅僅按人名順序排列。由于其中內容大都涉及即時即興的口述，因而內容可能會有差誤。為此施皮格伯格在整個筆記本的首頁寫下“勿在審核前使用”（Don’t use before checking）的字樣。它的原件現存于慕尼黑的巴伐利亞國家圖書館手稿部。浙江大學和中山大學的現象學文獻館中存有這個至今未公開發表的掃描件。

而這里提到的關于古爾維奇的口述資料有三頁打字紙，是他于1954年在布魯塞爾對古爾維奇所做的訪談記錄。按照這個記錄，古爾維奇于一次大戰后在德國是“無國籍”人士，因而可以各個學校游走學習。1920年在弗萊堡胡塞爾那里學習了現象學之后，他還于1921 至1928年在法蘭克福隨蓋爾布、 戈德斯坦和韋特海默學習過完形心理學（即所謂“格式塔心理學”：Gestaltpsychologie），而他的博士論文起初是提交給在科隆大學任教的舍勒的，1928年舍勒猝然去世后才又轉交給了哥廷根的蓋格爾。⑥

這個說法初看起來會帶出兩個問題： 第一個問題在于，古爾維奇在這里關于自己“自1920年起在弗萊堡隨胡塞爾學習” 的說法與他的學生萊斯特·恩布瑞的說法不一致，后者在訃告中說明這個時間是從1922年起。⑦而且后面可以看到，他的說法所依據的同樣是古爾維奇的口述資料。而按照胡塞爾當年的學生和助手蘭德格雷貝的說法，古爾維奇在弗萊堡的學習時間是1921年和1922年。⑧這個問題也曾對施皮格伯格造成過困擾：如果參考他在 《現象學運動》1960年第一版中的概述，即按古爾維奇本人還在世時的說法，那么古爾維奇并沒有直接在胡塞爾那里學習過，只是在1920年之后才有定期的接觸。⑨但若按1982年第三版中補充修改后的說法，那么古爾維奇是“由施通普夫介紹到胡塞爾那里的，在胡塞爾的講座和研討班中度過了一年（1922年）?！雹膺@個修正仍然是參考了恩布瑞1972年發表的“阿隆·古爾維奇傳記概述”?；而是這個“傳記概述”也仍然是建立在古爾維奇的口述回憶資料基礎上。留存下來的胡塞爾與施通普夫的通信中沒有發現相關的資料，因而仍然屬于孤證。

而第二個問題則在于，在古爾維奇獲得博士學位的時間問題上也有異議產生。不過這個問題已經有確切的答案：前面所說古爾維奇1927年在哥廷根獲得博士學位的說法，依據的是約納斯和恩布瑞在古爾維奇去世后發表的訃告。?而按古爾維奇在施皮格伯格采訪中的說法推斷，這里所說的獲得博士學位的時間不應當是在1927年，而更應當是在1928年5月18日舍勒猝然去世之后。加之古爾維奇的博士論文在出版時是作為長篇論文刊載在1929年的《心理學研究》期刊上，故而能夠確定的僅僅是這樣一個事實： 他的博士論文是在1929年之前完成的。的確可以在該論文的標題頁上找到這樣的腳注說明：“1928年8月1日作為博士論文被哥廷根大學哲學系接受?！?這個時間后來在恩布瑞的“傳記概述”中被接受下來。但其中仍然還有一些說法仍會引起另一些問題。

施皮格伯格在1982年版的《現象學運動》中接下來還提到古爾維奇在“私下交往”中透露的一個信息：“海德格爾背離胡塞爾使他［古爾維奇］大吃一驚。胡塞爾當時曾指責過這位年輕學生的警告，只是當古爾維奇于1928年再次訪問胡塞爾時，胡塞爾才承認他是正確的。”?這個情況或許是真實不虛的，因為海德格爾的確于1920年至1922年期間，即在古爾維奇就讀于弗萊堡兩個可能的時間里，還在這里授課，直至1923年才去了馬堡。而胡塞爾自己在1932年致普凡德爾的信中也談到他此前收到過這方面的“足夠多的告誡”?。但施皮格伯格給出的信息仍然因為是某種“口述歷史”而很難說是準確和確切的，關鍵是無其他依據可查： 不僅在胡塞爾已出版的寫給古爾維奇的信函中從未提到過海德格爾； 同樣也沒有記錄表明，古爾維奇在1929年12月30日之前在弗萊堡或其他地方拜訪過胡塞爾。

二、古爾維奇與胡塞爾的特殊師生關系

現存的古爾維奇與胡塞爾的書信往來僅有胡塞爾寫給古爾維奇的17 封信。最早的信件寫于1929年12月30日，是胡塞爾在收到古爾維奇寄給他已出版的博士論文之后所做的回復。而且從信上看，胡塞爾此前顯然并不認識或至少不記得古爾維奇。他在這封信中寫道：“我剛剛開始閱讀您的關于論題性現象學的博士論文，看起來這是一篇非常出色的論文。我要感謝您將它惠寄于我。我會在柏林格洛納森林伏格街18 號（Grunewald，am Vogelherd 18）（羅斯貝格博士?處）住幾日。您到這里來看訪我吧，周二或周三下午四點半前后，我會很高興認識您?！保˙rief.IV，101）

此時的古爾維奇正在柏林，因而胡塞爾約他在柏林見面。按照施皮格伯格的訪談記錄，古爾維奇當時希望在哥廷根再進一步做任教資格申請，但蓋格爾認為，由于古爾維奇的猶太血統，這在哥廷根是不可能完成的，因而雖然古爾維奇還有一段時間擔任過蓋格爾的助手，但最終他還是去了柏林。?

按照古爾維奇任教資格論文《周遭世界中人與人之間的相遇》編者梅特勞的說法，蓋格爾、胡塞爾、尼古拉·哈特曼等在此之前都曾為古爾維奇申請獎研金而給普魯士教育部寫過推薦信。古爾維奇最遲于1929年初獲得了這份獎研金。?但這個說法應當有誤，至少要將胡塞爾寫推薦的可能排除掉。理由與上面的一樣，胡塞爾在1929年底才與古爾維奇建立直接聯系。而蓋格爾此前在與胡塞爾通信中從未提到過古爾維奇。直至1932年12月31日，在致胡塞爾信中因為感謝后者于1932年11月為古爾維奇申請洛克菲勒獎學金撰寫推薦函時，他才首次提到古爾維奇。（Brief.II，116）

現有的胡塞爾檔案中保存著胡塞爾于1932年10月為古爾維奇的申請而寫給洛克菲勒基金會的推薦函底稿。此外還可以讀到他于1933年2月4日寫給他的哥廷根學生、普魯士文化部長格里默的非正式推薦：“古爾維奇博士——我聽說他屬于您的門生——已經發展成為未來現象學的一個認真的希望。他配得上任何方式的資助?！保˙rief.III，97）

在這里需要跳出古爾維奇的個案，對胡塞爾退休后的投入時間和精力很多的一項工作做一個概述：為自己的學生、助手和其他在他看來有資質的青年學者的發展鋪平道路，主要是通過各種方式的建議和推薦。在涉及蘭德格雷貝、芬克、英加爾登、考夫曼等人時便是不遺余力，而在古爾維奇這里更可以見到一個典型案例。雖然胡塞爾在退休前也曾在這方面花費許多時間精力，例如為舍勒、海德格爾、貝克爾等人做推薦，為尼爾森、萊納赫、馬特烏斯、施泰因等同事和學生寫鑒定意見。但他在退休后所處的狀況與面臨的時局已經不同以往。這一方面是因為他不再是在任的講席教授，無法自己再直接招聘或雇用他寄予厚望的后生，許多引薦的事務只能通過私人關系來進行； 而更為重要的還有另一方面： 他退休的歲月也是德國的反猶主義氣氛日趨濃烈沉重的時期，猶太學生和學者的處境愈發艱難； 加之不僅胡塞爾本人是猶太出生，而且他的許多學生如施泰因、 考夫曼等，以及門生如古爾維奇?等，甚至包括他自己的兒子和女婿，都因為要么自己是猶太人，要么與猶太人聯姻，從而在學院的生涯與生計方面遭遇重重困難，最后大都或是移民或是流亡或是逃亡到國外。總起來看，胡塞爾在退休后的歲月中花費的時間與精力首先是用于他自己的研究手稿和書稿，其次便是用于為他人（偶爾也為自己）能夠多多少少地擺脫時代厄運，而且往往為此而疲于奔命。他常常為了推薦一個人而給其本人以及其他相關人士寫上十幾封乃至幾十封信函。

這也正是這里討論的推薦古爾維奇的情況。在胡塞爾寫給古爾維奇的17 封信中，有6 封是與為他做推薦的事宜有關，此外還要加上一封他給洛克菲勒基金會的推薦函。這里沒有算上他為古爾維奇獲得各種可能的獎研金以及任職資格考試而給施普朗格、蓋爾布、克勒爾、韋特海默、柯瓦雷、格里默、蓋格爾等撰寫的正式的和非正式的推薦信函。但所有這些努力都沒有能夠完全成功。盡管古爾維奇被視作天才人物，而且有許多德高望重且有影響的人物在支持和推薦他，但他的猶太血統和無國籍身份在那個時代就已經面臨重重困難，遑論在德國的學院中立足。按照恩布瑞的說法，古爾維奇在1930年獲得過德國公民的身份，也獲得過獎學金，但后來被納粹的部長取消了。事實上，古爾維奇在納粹上臺之前便預感到他在德國的危機處境，因為他讀過希特勒的《我的奮斗》，十分了解希特勒關于猶太人的想法。?還在1932年初，他便產生了離開德國，繼續流亡的想法，而后開始為此做準備。?

盡管——如前所述——古爾維奇有過自1920年后每年一次去弗萊堡拜訪胡塞爾的說法，但留下明確記載的僅僅是他于1932年7月去弗萊堡的一次。這次的訪問很可能與古爾維奇在此期間由于對德國局勢的預測悲觀而產生的離開德國的想法有關，去弗萊堡顯然是為了與胡塞爾詳細討論此事。胡塞爾在1932年4月30日致古爾維奇的信中寫道：“我熱切地期望您的來訪，對您我會有時間的，盡管我正處在、也必須處在無喘息的工作中?！保˙rief.IV，105）

在這次的訪問中胡塞爾應當與古爾維奇詳細討論了后者去法國尋找其學術立足地的可能性，例如去法國的高等院校謀求一個職位。由于胡塞爾在巴黎講演期間與法國的哲學界建立起聯系，例如與列維－布留爾等人，此外還有一些學生已經在法國立足，例如在巴黎的柯瓦雷和在斯特拉斯堡的海林等人，因而胡塞爾在與古爾維奇會面之后首先便與柯瓦雷聯系。

1932年10月1日，即在古爾維奇于7月的弗萊堡訪問之后不久，胡塞爾向古爾維奇通報了柯瓦雷那邊的回復： 柯瓦雷認為現在去法國找工作的時機還不成熟。雖然像古爾維奇的同胞勒維納斯已經在法國找到工作，但首先是作為文科中學的教師，而且還不在巴黎；另一位與他同姓、后來成為哲學家和社會學家的古爾威奇（Georges Gurvitsch，1894-1965）也已在巴黎立足，但還是用了五六年的時間，而且是通過洛克菲勒基金會的支持?？峦呃渍J為，當下唯一的可能是申請洛克菲勒基金會的獎研金去法國，而后用一兩年時間可以在那里為自己的學術生涯謀得一個經濟基礎。他提到胡塞爾的哥廷根學生、 神經學家和心理哲學家埃爾文·施特勞斯 （Erwin Straus，1891-1975），后者也獲得了洛克菲勒基金會的獎研金。柯瓦雷建議胡塞爾為古爾維奇尋求這樣的可能性，他認為有很多類似的基金會，而且古爾維奇還足夠年輕可以向它們提出申請。就總體而論，柯瓦雷的意見是古爾維奇現在去法國還不是時機，需要等待并再做準備。

胡塞爾與柯瓦雷的這次通信的原件并未保存在《胡塞爾書信集》中。但因胡塞爾將柯瓦雷回信的相關片段抄送給了古爾維奇，故而相關內容以此方式得以保留下來（Brief.IV，109）。在抄送了柯瓦雷回信的相關段落后胡塞爾寫道：“我現在真的不知道我該給您何種建議和幫助了。您的命運在觸動我，而我的思想常常會到您那里。我看重您的才華，如果您的哲學情懷（Ethos）得到持守，就可以期待您將會有一個重要的未來。通過現象學方法和問題的開啟而帶來的哲學新轉變需要有一大批這樣的力量，它需要有那些罕見的人物，他們在其生命意志中接受了哲學問題的徹底性和哲學工作的正直性，而這真真切切就是構造現象學的嚴肅精神。只要能為您做些什么，從而使您有可能獲得一份擺脫物質困擾的工作，我就會去做?！保˙rief.IV，109）

確實如此，胡塞爾在1932年11月便按照柯瓦雷的建議和古爾維奇的請求致函洛克菲勒基金會，正式推薦了古爾維奇（Brief.IV，113）。但接下來的情況明確印證了古爾維奇的悲觀預測，時局的疾速發展已經容不得他在德國再等待基金會決定的下達了。隨著1933年1月30日希特勒被任命為總理以及3月5日國會的選舉，國社黨主導的政府的上臺和一系列專制法律的通過，使古爾維奇感到了危險的逼近。于是他決定離開德國?！八暾埩艘粋€法國簽證，與他的太太一同在1933年4月初通過一次頗費周折的旅行，逃亡般地抵達了法國?！?而略有不同的是恩布瑞在“傳記概述” 中的說法：“在抵制猶太商店和辦公室的那一天（1933年4月1日），古爾維茨基和他的妻子在沒有簽證的情況下離開柏林前往巴黎。”?恩布瑞對此借用歌德的教育小說的書名來發感慨：“古爾維奇的學徒生涯（Lehrjahre）在特殊意義上讓位于漫游生涯（Wanderjahre）。”?但事實上更確切的說法應當是，古爾維奇的學徒生涯從一開始就與漫游生涯并行，現在只是再延續下去而已。

通過柯瓦雷、布留爾、布倫士維格（Léon Brunschvicg，1869-1944）等人的幫助，古爾維奇幸運地在一個屬于索邦大學科學史部門的社會與技術史研究所找到工作?，擔任這里的講師，講授一些完形心理學、構造現象學、戈德斯坦的生物學以及心理學史和哲學史方面的課程，在他的聽眾中有后來比他成名更早的梅洛－龐蒂?。他在這段時間也發表了一系列法語的論文。古爾維奇后來在回憶時曾說，1933年至1940年的巴黎歲月是他一生中最快樂、最有創造力的年代。?

可惜這段歲月隨著二戰的開始和德國對法國的入侵而不得不結束。1940年他在前一年到達美國的舒茨的幫助下，再次踏上流亡之途去了美國，先后在霍普金斯大學、哈佛大學、惠頓學院等地短期授課，很長一段時間需要在各個大學和學院申請各種獎研金用以維持生計。他在1942年致其好友阿爾弗雷德·舒茨的信中報告當年的申請進展時寫道：“如果一切順利，我們下一年就會在那里，而再下一年我們又會絞盡腦汁考慮到哪里去，——永遠流浪的猶太人?！?直至1948年，他終于可以結束四處游走的生涯，成為紐約社會研究新學院的政治與社會科學研究部的數學助理教授（1948年），擔任這里的哲學副教授。他在美國期間發表了一系列英文論文，而且在五十年代完成了他的代表作《意識場域》。此外，古爾維奇還于1966年發表了他的英文論文集 《現象學與心理學研究》，并在文集前寫下了被漢斯·約納斯稱作思想自傳的“作者引言”?。1972年他在社會研究新學院被選為杰出貢獻教授，并于1973年成為這里的榮休教授。古爾維奇于1973年去世，享年72 歲。

古爾維奇的代表作是他于五十年代完成的《意識場域》，它最初是用德文構思的，而后用英語寫成，但起先在美國找不到愿意出版它的出版社，因而只能先讓人譯成法文在巴黎出版，在歐洲產生影響后才在美國找到出版商出版了它的英文原稿，最后又回到它的起源地德國柏林，被譯成德語出版。古爾維奇在去世前還見到了該書德文版的樣稿，因而它可以視作得到作者授權的。?

看起來這里又可以感嘆： 書都有其自己的命運！ 但若追根究底，這還不單單是書的命運，而更多是人的命運。該書的德文版編者感嘆說：“為了能夠在持久地在哲學的家中自由地思考和講授而不得不離開各個國家，古爾維奇就是二十世紀歐洲的命運。也是這本書的命運?！?

不過古爾維奇沒有來得及看到自己的另一部代表作的出版：它是古爾維奇因為流亡而未能在德國提交的任教資格論文，可以說是他的博士論文的續篇或補充卷：《周遭世界中人與人之間的相遇》?。

三、古爾維奇對胡塞爾超越論現象學的繼承與發展

從前面古爾維奇在采訪中給出的他在法蘭克福學習了七年心理學這個角度來看，他受法蘭克福大學的完形心理學家蓋爾布、 韋特海默以及神經心理學家戈德斯坦影響的時間較長也較早，這也可以解釋古爾維奇的博士論文的副標題為何是“關于完形心理學與現象學關系的研究”，而且也可以解釋他在巴黎的講座課程為何是以完形心理學開始的。盡管如此，在他這篇博士論文中引述最多的仍然是胡塞爾的《純粹現象學與現象學哲學的觀念》第一卷和《邏輯研究》等，其次才是韋特海默、施通普夫、考夫卡、克勒爾等心理學家的論述。

根據恩布瑞記錄的古爾維奇口述回憶： 胡塞爾在讀了古爾維奇的博士論文之后曾對他說：“‘既然您到目前為止看得這么清楚，您就會看得更遠’（即更充分地了解胡塞爾的立場！ ）。還有一次，在與胡塞爾討論了八個小時對萊維－布留爾、蓋爾布和戈德斯坦的研究之后，古爾維奇被告知：‘好吧，也許您看得比我更遠，因為您站在我的肩膀上?！?

自1929年末古爾維奇將博士論文寄給胡塞爾并隨即在柏林拜訪了胡塞爾之后，兩人之間建立起較為頻繁的通信往來。博士論文是古爾維奇發表的第一篇文字。而后在三十年代，他開始發表一系列內容涉及很廣的德文文章與書評，也包括對蓋格爾的數學哲學著述、弗里茨·考夫曼的歷史哲學博士論文的書評，以及對胡塞爾為《觀念》的英文版撰寫的“后記”的書評，還有對列奧·施特勞斯關于斯賓諾莎論著的書評等等。?他將這些論文的抽印本都寄送給了胡塞爾。在讀了古爾維奇為其博士導師蓋格爾《歐幾里德幾何學的系統公理學》一書撰寫的書評?后，胡塞爾在回信中寫道：“非常感謝您寄來讓我十分感興趣的大作！ 我在通讀第一遍時就發現它的確大有裨益，因為蓋格爾教授的純粹數學研究現在獲得了本體論的意義，即是說，這才有了真正哲學的意義?！保˙rief.IV，102）

就總體而言，胡塞爾于此期間看到了古爾維奇在其發表文章中進一步表露出來的哲學眼光與能力。他在1932年4月30日的信中曾對古爾維奇表達過贊許和鼓勵：“您有開闊的目光，并且持續地前行，這是令人驚嘆的——您不要停滯固守，而要保持自由的運動——即成為真正的哲學家。”（Brief.IV，105）由此也可以理解：胡塞爾為何在幫助古爾維奇尋求一個學院教職的事情上如此不遺余力： 這是因為他在古爾維奇那里看到了現象學哲學的未來希望。

當然，更為重要的書評是古爾維奇1932年為胡塞爾兩年前發表在《哲學與現象學研究年刊》第11 輯上的英文版《純粹現象學與現象學哲學的觀念》“后記”所撰寫和出版的書評。?關于這篇“后記”的起因與意涵，此前已經有過較為詳細介紹。古爾維奇顯然意識到這篇文字的重要性，因而在完成博士論文之后便為它寫下評論。胡塞爾在收到書評后于1932年4月15日致函古爾維奇，而他在信中對該書評的評價之高，實屬罕見。他在信中首先寫道：“對您的書評，我感到非常高興，這差不多是唯一基于對我的某個著述之理解的書評了（自《邏輯研究》以來?。?。只是在幾個措辭上我還會想到，還原的完整有效范圍，即相對于整個傳統，它對哲學的觀念與方法而言所意味的總體變革，尚未對您直達本底地開顯出來。但既然您走到了這一步，您就會自己走下去，而新的著述會向您說話的。如果您能夠為《形式邏輯與超越論邏輯》寫評論的話，我會非常高興的。您曾在與《笛卡爾式沉思》的關聯中讀過它嗎？ 可惜您不在我的身邊，不能參與我的出色年輕哲學家們（芬克博士和凱恩斯博士關于新開啟的超越論現象學問題領域的討論。您寫信告訴我您的進一步工作（Fortarbeit）吧，我對它寄予厚望。”（Brief.IV，104 f.）

這里所說的“進一步工作”，應當是指古爾維奇在完成博士論文之后便立即開始撰寫的任教資格論文，胡塞爾為此在信中曾多次詢問過古爾維奇。至遲在1931年12月14日之前，古爾維奇已經基本完成了它，前后用了不到三年的時間?。這篇任教資格論文是對從博士論文的第四章中觸及的人格與交互主體性問題的分別討論。這項研究的出發點因而仍然是對胡塞爾現象學與格式塔心理學的辨析，但——按照梅特勞的評論——古爾維奇對1928年后的研究領域做了十分關鍵的擴展。他在認識論方面與卡西爾的相關著作相銜接，通過批判地引入社會學的觀念來保持現象學的考察方式，將胡塞爾意識與笛卡爾和馬勒伯朗士的傳統唯理論進行比較。此外他還訴諸舍勒和海德格爾的相關思想，涉及社會哲學、宗教哲學乃至幾何學的問題。?

總的看來，胡塞爾在其后期集中思考的幾個重要問題在古爾維奇的任教資格論文中都得到了關注和處理：同感或交互主體性問題、歷史性或社會問題、生活世界或自然的周圍世界問題。在第一個問題上他也關注了利普斯和施泰因的同感問題研究，在第二個問題上他也訴諸于狄爾泰和列維－布留爾的歷史哲學和歷史邏輯學的思考，在第三個問題上他也大量討論舍勒、 海德格爾和滕尼斯等人的相關思想。尤為可貴的是，他的這些思考都是從意識哲學和胡塞爾現象學的角度展開的，幾乎是胡塞爾在這些問題上的代言人，其重要性不輸于胡塞爾的幾個后期重要弟子的工作：施泰因、芬克、英加爾登、帕托契卡、蘭德格雷貝得等。即使從今天的角度來看，這些研究也是走在時代前面的，而且它們對今天的相關問題討論仍然具有啟示性和參考作用。

盡管完成了任教資格論文，但古爾維奇已經無法用它在德國申請教職，該論文也始終沒有發表。他于1971年的夏天同意將其編輯出版，后來也提交了手稿的復印件。但該書最終是于古爾維奇去世兩年后才在它的寫作地德國柏林出版。

自四十年代起，古爾維奇的發表開始轉向胡塞爾的現象學、意識研究、觀念直觀等論題。從他1966年出版的三十二年間（1929年至1961年）的論文集《現象學與心理學研究》 標題已經可以看出，他的重點實際上已經逐漸從心理學轉向了意識現象學。?后來的發展表明，古爾維奇是一位首先受胡塞爾影響的超越論現象學家，而后也是一位受韋特海默等人影響的完形心理學家，而且他畢生致力于將這兩門學科加以結合并付諸運用。

上世紀五十年代便已完成的《意識場域》同樣是這個努力的結果，而且十分具有代表性。古爾維奇在該書的引論中曾對胡塞爾的奠基作用做出開宗明義的闡釋：

當代的哲學和心理學要感謝埃德蒙德·胡塞爾對意識的兩面性的發現。胡塞爾強調意識的體現功能——他走得如此之遠，以至于用這個功能本身來定義意識。他要求有一條研究意識的描述性主線。他引入了對如其真實所是的對象與如其所顯現的對象的基本區分，后者是被經驗的、被意識的或被意向的對象，無論是通過個別的行為，還是通過一組相互交織的行為。意識分析的描述性主線從意識的體現功能的視角來看就意味著： 對象必須如此被接受，一如它自身所展示的那樣，不能將任何不是通過相關行為而自身被給予的東西加入到它之中或分派給它。然而，胡塞爾通過他的以嚴格描述為方向的研究是在致力于澄清對象的真實存在。在現象學的光照下，“對象絕然和本身”同樣自身展現為“被意指的對象”，即作為如其在意識過程（例如感知過程）的進展中自身揭示的對象，在這里，行為與行為群組以持續前行的方式出現在持續增長和擴展的彼此系統聯結中。如果如其顯現的對象與個體行為和相對有限的行為群體相符合，那么如其真實所是的對象就與這些行為和行為群組的日趨全面和日趨復雜的系統相符合。由于個人行為和有限的行為群組被并入這一系統，因而它們在這個系統性內部就會具有一些作用和功能。因而現象學可以被定義為一種對主體性的系統研究和理論，其目的是澄清客觀性的意義，而這與所有可能范疇的對象有關。這樣一種澄清是借助于對對象之顯現的描述分析來嘗試的?，F象學，即胡塞爾主要在《純粹現象學和現象學哲學的觀念》第一卷中以及在《笛卡爾式沉思》中所論證的現象學，為我們的分析提供了基礎。?

據此可以說，古爾維奇的 “意識場域理論”——這是該書的法文版標題——是在胡塞爾的意識現象學基礎上建立的和在對心理學的問題和理論的討論中展開的。

該書的標題“意識場域”或“意識領域理論”中的“意識場域（Bewu?tseinsfeld）”一詞，不能算是一個胡塞爾意識理論的核心概念，盡管它建立在胡塞爾構造現象學的基礎上。這個概念或許更應當譯作“意識場”。古爾維奇偏重使用這個詞，很可能是因為他希望讓人聯想到物理學中的 “引力場（Gravitationsfeld）”或“磁場（Magnetfeld）”。這個詞有可能來源于胡塞爾，不過他早期幾乎不使用這個概念，只是后期在古爾維奇引用很多的《笛卡爾式沉思》中有偶爾幾次使用。例如在強調“需要有意識地進行現象學還原，以便獲取作為超越知識之可能性問題的超越論問題經常要問到的那個自我和意識”之后，胡塞爾在這里繼續寫道：“只要人們不是倉促地進行現象學的懸擱，而是想要在系統的自身思義中并且作為純粹本我揭示整個意識場域，即想要揭示它自身，那么人們就會認識到，所有曾對它而言存在的東西都是在它之中被構造起來的東西；此外，任何存在種類，包括任何被刻畫為超越的存在種類，都具有其特殊的構造?！保℉ua I，32）這個意義上的“意識場域”，相當于胡塞爾意識現象學中的純粹本我的全部意識生活的領域。而古爾維奇意義上的“意識場域”則與胡塞爾意識現象學中的“視域（Horizont）”理論基本一致，但古爾維奇通過他自己掌握的現象學-心理學研究知識背景而在幾個方向上展開了自己的“意識場域理論”。完全可以將它視作對視域現象學或視域心理學的一種創造性的深化和拓展。

“意識場域”在該書中被古爾維奇定義為“同現的被給予性的總體”。所謂“同現（Kopr?senz）”，首先是指時間上的同時顯現。按照古爾維奇的說法，如果作最寬泛意義的理解，那么不僅包括同時被經驗到的，而且也同時被體驗到的被給予性，即便它們并非是作為同時的被給予的。?類似的概念在胡塞爾的意識分析中也屬于核心概念，而且也在手稿中被使用過，例如 “Kompr?senz”“quasi-Pr?senz”“Adpr?senz”“Als-ob original Appr?sentation”等，它們基本同義，但有細微分別。只是后來他才認為“共現（Appr?sentation）”是更好的術語，因而在公開發表的著述中對它使用得最多。例如在《笛卡爾式沉思》中，胡塞爾專門用一節來論述作為“一種帶有本己證實風格的特殊經驗方式”的“共現”?。

這里需要說明一點，古爾維奇所說的意識場域的“同現”性質并不僅僅意味著空間意義上的同時顯現的意識場域，而且也是指，甚至主要是指時間意義上的延續顯現的意識場域。易言之，意識場域既可以是指橫向的空間，也可以是指縱向時間。因為“意識本質上是時間性的”，“時間性是意識的必要條件”?。就此而論，古爾維奇的“同現”概念與胡塞爾的“共現”概念幾乎可以是等義的，即具有基本相同的內涵與外延。即使他們對各種類型的“同現”或“共現”的劃分并不一致，這些劃分也是可以起到互補的效果。它們構成觀察意識場域的遠近高低的各個不同視角。?

與古爾維奇所說的意識的“同現”結構內在相關的是“關聯（Zusammenhang）”概念和“組織（Organisation）”概念。對于古爾維奇來說，它們三者在意識場域理論中具有這樣的勾連關系：“一門意識場域理論需要考慮意識的整體場，并揭示那些相互關聯的同現被給予性在其中組織起自身的形式。對于這樣一門理論來說，既有對一般關聯現象進行分析的任務，也有對各種不同的特殊組織原則做出澄清的任務?！?

于此也就可以理解古爾維奇在書中提出的總命題：“每個整體－意識場域都是由三個區域組成，其中的每個區域都遵循特定類型的操作。這些區域是：1）論題（Thema），即我們在一個特定時刻所關注的東西，我們正在處理的東西，或者——正如人們經常表達的那樣——處在‘注意力焦點’中的東西；2）論題場域（das thematische Feld），它被定義為與論題同現的被給予性整體，這些被給予性被經驗為是與論題客觀實際相關聯的，并構成作為中心的論題從中提升出來的背景或視域；3）雖然是同現的，卻并不具有與主題的實際關聯的被給予性，它們在其整體上構成了我們愿意稱作邊緣的東西。說明這些區域中的每個區域的結構，以及確定在各個區域中占主導地位的組織原則，這是我們的研究所面對的主要任務。”?這里也參考施皮格伯格對這三個意識場域層次的特征刻畫：主要是在胡塞爾意義上的論題對象，受完形心理學關聯原則支配的論題領域，關聯不再起作用的邊緣領域。?

古爾維奇認為，意識的關聯性是由它的同現結構所決定的，意識研究的任務就在于劃分各種關聯性的層次并把握它們的組織原則。在此意義上可以說，古爾維奇意識關聯性分析可以被視作對胡塞爾意識意向性分析的一個擴展性工作。

這里的問題已經開始將我們從意識場域理論的討論對象與課題導向它的探討方法。如果這門理論最終是一門關于意識場域的本體論的話，那么這種本體論就是一種形式本體論。古爾維奇強調：“我們在這里所闡釋的意識場域理論是嚴格的、形式的組織理論，我們確定的組織結構是形式的常項，不依賴于它們的內容的殊相化。它們屬于任何一個意識場域，無論其特殊的內容是什么?！?在這個意義上，意識場域理論是關于“形式組織原則”的理論，是胡塞爾意義上的“超越論邏輯學”，或者古爾維奇直接命名的“意識的邏輯學”，當然還有帕斯卡爾和舍勒意義上的“心的邏輯”。

不過這里還是需要留意，如古爾維奇所說，“在將現象學視為意識的邏輯學時，人們可能會得出它與心理學不同的新定義?！?這里的問題涉及現象學與一般心理學的方法論差異。大多數心理學，無論是古爾維奇在該書中訴諸甚多的詹姆斯的心理學，還是在很大程度上借助實驗方法的完形心理學，都是出自經驗立場的心理學。而胡塞爾的意識現象學以及古爾維奇的意識場域理論的方法特征在這一點上并不與一般心理學的立場相對立。事實上他們都可以像布倫塔諾一樣聲言自己的心理學是“出自經驗立場的心理學”，即以經驗描述為出發點，更確切地說，以對關聯經驗的描述為出發點。因而古爾維奇也說：“我們的分析具有描述的性質。我們將努力從各個關聯經驗出發來說明關聯?！钡谶@里已經需要解決一個伴隨出現的問題，因為他同時也聲言：“我們確立的組織結構是形式常項（Invarianten）”。?因而這個問題明確地表現為： 如何通過經驗描述來把握意識的邏輯、意識的本質，或作為意識組織結構的“形式常項（Invarianten）”。

這個問題當然也早已出現在胡塞爾那里。他的意識現象學，無論是在早期的描述心理學的意義上，還是在中后期的超越論現象學的意義上，都是借助于本質直觀、觀念直觀進行的本質科學。經驗只是必不可缺的出發點，最終的目的是通過目光轉向或觀念化的抽象而完成本質把握（Wesenserfassung），例如從一張個別的紅紙上把握到普遍的紅的觀念本身，或在一個具體的感知行為上把握到一般感知的本質結構。

古爾維奇在這個方法論的關節點上也接受和繼承了胡塞爾的立場并在該書第28 節中專門討論了“觀念化（Ideation）”問題。盡管他認為胡塞爾的“本質直觀（Wesensschau）”并不是一個幸運的概念，因而在自己的論述中一般避免使用“本質（Wesen）”一詞。但他在總體上傾向于用胡塞爾的“形相變更方法（eidetische Variation）”來說明意識場域中的形式常項的把握方法。胡塞爾所說的“本質”或“觀念”及其相互關系，在古爾維奇那里更多是指通過形相變更的方法而獲得的種種“形相（ ）”以及這些形相之間的“形相關系（eidetische Relationen）”。

與此相關，古爾維奇注意到，胡塞爾早期在《算術哲學》和《邏輯研究》中使用“形態因素（figurale Momente）”（Hua XIX/1，A 231來標示意識所具有的直觀統一的聯結能力，它實際上是完形心理學意義上的“完形把握（Gestalterfassen）”的先驅，而且可以用來說明現象學的本質把握方法。

在這方面尤其值得注意的是，流亡美國的兩位歐洲思想家在二戰后幾乎同時（五、六十年代）對胡塞爾提出的本質直觀方法做過嚴肅的思考，并得出贊同與認可的表述： 古爾維奇從心理學角度、 尤其是從完形心理學角度對本質直觀方法的理解與說明與哥德爾從數學物理學的角度對本質直觀與數學直觀或物理直觀的對比和解釋形成了某種呼應。

除此之外，古爾維奇還確認了在胡塞爾的現象學理論與心理學倡導的某些論點之間的種種親緣性和親和力，例如同現與共現、構形（構造）與完形，視域與關聯，聯結與組織，本質與常項，如此等等。從這一系列的概念對比上可以看出古爾維奇用心：一方面是希望“從心理學中，尤其是從完形心理學中，導出概念和原理，借助于此可以進一步發展意識的現象學理論”；另一方面則相信，完形理論中的“恒定性假設之任務”與詹姆斯“思想客體”等心理學核心概念，都會在現象學的光照下得到說明。

從這些說法已經可以看出，《意識場域》一書的主旨和任務基本上與胡塞爾意識視域理論密切相關，可以說是古爾維奇在胡塞爾《笛卡爾式沉思》基礎上對這個方向上的研究的進一步拓展。雖然古爾維奇在這里也致力于對心理學的問題和理論的討論，而且如他所說，在該書的第一部分，心理學的觀念甚至會比真正的現象學觀點具有一定的優勢，但他隨即便強調：“意識場域的現象學理論的發展是我們分析的最終目標和愿望”，他在另一處則說得更為明確：“對于筆者自己而言，更重要和更有意義的是他努力以現象學的方式來詮釋某些心理學理論，并利用它們來推進現象學的問題?！?/p>

因此可以理解古爾維奇在紐約社會研究新學院的同事和朋友漢斯·約納斯在為古爾維奇撰寫的訃告中所說：“古爾維奇在學習埃德蒙德·胡塞爾的哲學時就找到了自己的真正家園，而且一旦踏入它就從未離開過。”

四、古爾維奇意識場域理論對胡塞爾現象學立場的偏離與修正

但這并不意味著在古爾維奇與胡塞爾的立場和方法之間不存在任何分歧和偏離。古爾維奇自己曾列出他對胡塞爾理論的一些背離之處：

首先，他放棄了胡塞爾在意向分析中的確定的“原素材料（hyletic data）”的概念，導致對意向性理論的某種修改。這個修改是運用完形理論與概念而導致的結果，也與梅洛-龐蒂的觀點相一致。鑒于梅洛-龐蒂曾在巴黎聽過古爾維奇講授的完形心理學與現象學的課程，因而存在著梅洛-龐蒂在這點上從一開始便受到古爾維奇影響的可能性。

其次，古爾維奇否認胡塞爾所說的“純粹自我”觀念，而是強調一種“非自我論的（non-egological）”意識概念。在這點上，古爾維奇明確表示受到薩特“自我的超越性”文章的影響。事實上，在胡塞爾到達弗萊堡后不久，他的來自慕尼黑的學生格爾達·瓦爾特就曾在弗萊堡現象學學會的成立會上用一篇題為“胡塞爾的純粹自我”的論文對胡塞爾提出過質疑； 而與古爾維奇基本同時期的另一位弟子帕托契卡也在相同的時間里提出過“無主體的現象學”的概念和主張。胡塞爾對這個問題顯然是早已心知肚明的。

最后，古爾維奇放棄“超越論本我（ego）”，甚至避免談論“超越論意識”，而用“超越論功能”的概念取而代之。在這點上有可以看到皮亞杰心理學對古爾維奇的影響。不過胡塞爾本人在弗萊堡時期已經開始討論意識權能（Verm?gen）問題，并將現象學從意識行為的現象學擴展到意識權能的現象學，古爾維奇在這點上接受了胡塞爾的觀點的可能性也是存在的。

可以看到，在這些對胡塞爾意識理論的背離或修正中，古爾維奇不僅吸收了與胡塞爾同時代的思想家的理論，如詹姆斯、柏格森、韋特海默、考夫卡、克勒爾等等，而且也采納了與古爾維奇自己同時代的思想家的研究成果，尤其是薩特、皮亞杰等人的研究與思考結論。前面所傳的胡塞爾對古爾維奇的說法“好吧，也許您看得比我更遠，因為您站在我的肩膀上”，的確所言不虛。

而古爾維奇自己則在其思想自傳中寫道：

盡管多次背離胡塞爾的一些理論，但筆者仍然聲稱自己忠于構成現象學的精神。忠于胡塞爾的意圖并不意味著嚴格遵守他的每一個理論，就像成為大師的門生并不意味著成為一個教派的黨徒一樣。對于作為學者和哲學家的胡塞爾個人而言，最為陌生的，對他的事業傷害最大的，莫過于將其“凍結”成一種宗派教義，并猜妒地守望著信條的純潔性。胡塞爾從未打算建立一個教派。他開創了一種工作哲學，一種在實際研究工作中生活和發展的哲學。如果在他奠定的基礎上，一些追隨他的現象學家們，即那些他使得他們的工作成為可能的現象學家們，被導向了一些修改和校正，即對一些從未被胡塞爾本人考慮過的，而更多是開放給后續更正的初步嘗試的修改和校正，那么這是完全符合情況的本質的，絲毫不減損胡塞爾的偉大。

而漢斯·約納斯則從一個旁觀者角度對此給出了中肯的評價：

古爾維奇自己在其論文集《現象學與心理學研究》 的自傳式引言中對胡塞爾表達了令人感動的敬意： 對他一生最具有決定性的智識與道德影響的是弗萊堡的埃德蒙德·胡塞爾，不僅以他的現象學哲學，而且還以他堅定專一奉獻的榜樣。古爾維奇在這兩方面都以一種唯一配得上他老師的方式保持他的信念： 在現象而非在他的權威的引導下繼續他的道路。

五、結尾的兩點感想

在本文結束之際，筆者還想表達自己在對古爾維奇案例的觀察和研究中產生的兩方面感想，或者也可以說，還想說明他為我們提供的兩方面啟示。

首先，在1907年的“現象學的觀念”的講座以及在1913年《純粹現象學與現象學哲學的觀念》第一卷的著作中完成了向超越論現象學轉向之后，胡塞爾的諸多哥廷根和慕尼黑的弟子幾乎毫無例外地對他的這個新立場抱以質疑和批評的態度。在轉到弗萊堡后，這個情況在后來形成的弗萊堡現象學派這里也沒有發生改變。胡塞爾仍然常常在抱怨自己的學生沒有一個能夠跟得上他的步伐而可以與他同行，抱怨人們總是將他視作《邏輯研究》的胡塞爾，而全然不理會他后來的進一步發展。

但是，在考察了古爾維奇的案例之后，人們會詫異，胡塞爾為何沒有想到將他寄予厚望的這位年輕哲學家視作他真正的同行者！ 或許是因為胡塞爾對古爾維奇的了解太少，只是基于他二三十年代的幾篇論文與書評，或許是因為古爾維奇的許多說法和立場并不像他此后在六十年代所表達那樣明確和堅定；但無論如何可以說，古爾維奇的研究方向在總體走向上是與胡塞爾完全一致的，或者說，他們二人在總的方向上是完全并行的。古爾維奇毫無疑問是胡塞爾式的構造現象學——超越論現象學或現象學觀念論的最基本的和最具體的形式——的最重要實踐者和推進者。

這里需要引述一段跟隨胡塞爾時間最長弟子之一的海林一段回憶和反思，它以一種對在此問題上的流俗觀點反駁的方式表達出來：

此處應該駁斥一種頑固的錯誤。人們一再暗示：胡塞爾第一時期的弟子，可能也包括第二時期的，只接受了本質還原，而未接受超越論還原。我們可以斷言完全不是如此。沙普也好，萊納赫也好，抑或是希爾德布蘭德，或是康拉德－馬悌尤斯，又或是科瓦雷，再或是更晚的馬文·法伯或芬克，都未想過否認第二種現象學還原的認識論價值或否認作為第一哲學（prima philosophia）的意識分析（包括構造問題）的重要性。他們排斥的，只是關于意識之首要性的形而上學命題，這在他的《觀念》第一卷（第92頁）中由如下字句簡練地表達：“內在的存在無疑在如下的意義上是絕對存在，即它在本質上是無需任何‘物（re）’的存在。另一方面，超越‘物（res）’的世界是完全依賴意識的，而且并非依賴在邏輯上可設想的意識，而是依賴現時的意識?！痹谖覀兛磥?，似乎現象學也完全——甚至更好地——兼容于關于世界之獨立性或意識與世界之相互依賴性的命題。無意識即無世界嗎？ 對，或許如此。然而，沒有向其呈現的世界，亦無意識。我們很明白，顯然胡塞爾不想由其命題使世界失去在超越論現象學的目光中獲得的可靠性。他說：“某一世界如何能比我們的世界更好地、以更融貫的方式顯示自身呢”。我們以為，我們指出的正是否定大師之形而上學命題的理由。縱使某些弟子更愿意只進行或近乎只進行本質研究，那也是另外一回事，完全不能證實我們剛剛駁斥的不實之言。

海林的這個說明有助于我們對在胡塞爾與他學生之間形成的隔閡乃至對立的更深入理解。這個說明代表了一批胡塞爾學生與門徒的立場，尤其以他的好友羅曼·英加爾登為甚。在帕托契卡的回憶錄中，英加爾登在三十年代已經作為“極其細膩的分析家和胡塞爾超越論的批評者”而聞名于世。而海林和英加爾登都在一定程度上參與了當時現象學哲學中關于實在論和觀念論的爭論。海林在這段文字的一個腳注中便提到：“在羅曼·英加爾登關于‘世界之實在性問題’的重要手稿中，所有這些問題都以一種我們看來已詳盡無遺的方式得到了討論，我們極為期盼該書在法國或德國的出版?！笔聦嵣显谶@里已經可以看出，“胡塞爾超越論的批評者” 并不必定就是胡塞爾構造現象學的反對者。而如果同時再考慮到，按胡塞爾的說法，在本質現象學與超越論現象學之間僅僅隔著一個超越論還原，那么在胡塞爾與他的一些學生之間的立場差距和觀念隔閡實際上并不意味著在“唯物論”與“唯心論”之間的選擇空間，而更多是指在“物本論”與“心本論”之間的選擇空間。這一點，胡塞爾的學生，尤其是后期的貝克爾、芬克和蘭德格雷貝看起來都是了如指掌的。施泰因也曾一度在致英加爾登的信中私下告知：“我自己已經皈依了觀念論，而且相信，它可以得到如此理解，以至于它也可以在形而上學方面得到滿足。”（ESGA 4，Nr.37）

而在古爾維奇這里，他從一開始所接受的就是胡塞爾的超越論的觀念和構造現象學的立場，而且也從未動搖過。在此意義上他的確是胡塞爾的“永遠的門生”。

其次還應當指出一點： 古爾維奇的意識場域理論實際具有很強的操作性。對于當前從自然科學立場出發的意識研究，即從人工智能、神經科學和腦科學出發，也包括從科學哲學和認知科學立場出發的意識研究，具有極為重要的啟示意義。這主要是因為古爾維奇與胡塞爾一樣具有數學研究和萊布尼茨研究的背景，他始終想在現象學與完形心理學奠定的基石上建立起一門意識場域的形式組織理論，一門“意識的邏輯學”或一門“意識的數學”（或意識的普全數理模式）。這樣一門理論在古爾維奇之后直至當下的人工智能研究中已經有了很大進展，與智識活動的相關的意識場域的形式系統已經在以各種算法的方式卓有成效地工作。但這種形式系統是否能夠應用在與情感和意欲相關的意識場域，這還是一個有待解答的問題。

從理論上說，康德和胡塞爾確定的“先天綜合原則”可以用來理解和說明意識的普遍運行原則，即：無論是智識意識還是情感意識或意欲意識，都是通過意識活動的“先天”組織形式與實際內容的“綜合”相互結合來進行的。這個原則作為心理世界的運行規律與物理世界的運行規律形成對立：前者是心的邏輯、意識行為和意識功能的邏輯，后者是物的邏輯，包括神經的邏輯和大腦運作的邏輯；前者的原則是動機律，后者的原則是因果律。

如果有人說，這兩種規律最終都可以是形式的，或者說，都可以被形式化，那么這里所說的“形式”和“形式化”很可能包含了不同的意義：動機系統和秩序的“形式”含義與因果系統和秩序的“形式”含義，或者說，意識系統和秩序的“形式”含義與神經系統和秩序的“形式”含義。甚至認知系統的“形式”含義也有可能不同于可能的情感系統或意欲系統的“形式”含義。未來對“人工意識”系統所做的可能的“構造”和“組織”以及“關聯”的工作，必定需要首先面對和處理這方面的問題。

注釋：

①?Aron Gurwitsch，“Ph?nomenologie der Thematik und des reinen Ich.Studien überBeziehungen von Gestalttheorie und Ph?nomenologie”，in Psychologische Forschung12 （1929），S.279.

②蓋爾布（Adhemar Gelb，1887-1936）是完形心理學家，施通普夫的學生，自1931年起擔任哈勒大學的正教授，二十年代曾在法蘭克福任職。古爾維奇在此期間跟隨他學習過。

③戈德斯坦（Kurt Goldstein，1878-1965）是神經學家，與心理學家有合作，也被視作神經心理學的先驅。胡塞爾于1929年在法蘭克福大學做 “現象學與人類學” 的講演時，他是聽眾之一。

④⑥?Herbert Spiegelberg，Scrap-Book（May 18，1904-September 6，1990），“A.Gurwitsch”.

⑤這里的說法引自約納斯和恩布瑞于1974年為去世的古爾維奇撰寫和發表的訃告：Hans Jonas，“Aron Gurwitsch（1901-1973）”，in Social Research，Winter 1973，Vol.40，p.567； Lester Embree，“Aron Gurwitsch （1901-1973）”，in Philosophy and Phenomenological Research，Vol.34，No.1（Sep.，1973），p.141，以 及Lester Embree，“Biographical Sketch of Aron Gurwitsch”，in Lester Embree（ed.），Life-World and Consciousness： Essays for Aron Gurwitsch，Evanston：Northwestern University Press，1972，p.XVIII.

⑦Lester Embree，“Aron Gurwitsch （1901-1973），in Philosophy and Phenomenological Research，p.141.

⑧Ludwig Landgrebe，“Einleitung”，in Alfred Schütz/Aron Gurwitsch，Briefwechsel 1939-1959，München： Wilhelm Fink Verlag，1985，S.XV.

⑨?Herbert Spiegelberg，The Phenomenological Movement： A Historical Introduction，Den Haag： Martinus Nijhoff，1960，p.630、252.

⑩施皮格伯格：《現象學運動》，王炳文、張金言譯，商務印書館2011年版，第348 頁。

?參見：Lester Embree，“Biographical Sketch of Aron Gurwitsch”，in Lester Embree （ed.），Life-World and Consciousness： Essays for Aron Gurwitsch，ibid.，pp.XII-XXX.——這個“傳記概述”后來收入《古爾維奇文集》第一卷（參見：Lester Embree，“Biographical Sketch of Aron Gurwitsch”，in Aron Gurwitsch，The Collected Works of Aron Gurwitsch（1901-1973），Volume I.Constitutive Phenomenology in Historical Perspective，Dordrecht/Heidelberg/London/New York：Springer，2009，pp.41-54），恩布瑞在這一版的結尾加了一個腳注：“這篇文字建立在對傳主采訪的基礎上。”（ibid.，p.54，n.9）

?參見：Hans Jonas，“Aron Gurwitsch： 1901-1973”，ibid.，p.567；Lester Embree，“Aron Gurwitsch（1901-1973）”，ibid.，p.141.

?該論文末頁上標明的收稿日期是1929年12月1日。而按照舒曼的說法，古爾維奇于12月11日便將他的博士論文從柏林－哈倫湖寄給胡塞爾，帶有這個日期郵戳的信封還存放在胡塞爾的遺稿中。但博士論文卻不在胡塞爾的書庫中。（Brief.IV，101，Anm.1）

?胡塞爾在1931年1月6日致普凡德爾信中的原話是：“我曾收到足夠多的告誡：海德格爾的現象學完全不同于我的現象學；他的學院講座和著作不是對我的學術研究的繼續構建，而更多是對它們的公開的和隱含的攻擊，是對它們在最根本處的詆毀。當我友善地向海德格爾講述這些傳說時，他笑著回答說：胡扯！ ）”（Brief.II，182）

?雅各布·羅森貝格（Jakob Rosenberg，1893-1980）是胡塞爾的女婿。胡塞爾夫婦于1929年12月28日到柏林，住在女兒和女婿家中。（Chronik，355）

?A.Métraux，“Vorwort”，in Aron Gurwitsch，Die mitmenschlichen Begegnungen in der Milieuwelt，herausgegeben und eingeleitet von A.Métraux，Berlin/New York： Walter de Gruyter，1977，S.VII.

?古爾維奇在其“思想傳記”中將自己稱作胡塞爾的“永遠的門生 （a disciple forever）”。參見：Aron Gurwitsch，“Author’s Introduction”，in Aron Gurwitsch，The Collected Works of Aron Gurwitsch （1901-1973），Volume II： Studies in Phenomenology and Psychology，Dordrecht / Heidelberg /London / New York： Springer，2009，p.xv.

?在希特勒的《我的奮斗》中可以明確讀到：“雅利安人的最大對立面就是猶太人”，以及“對種族問題和猶太人問題如果沒有最清楚的認識，德意志民族就不會復興?！保ㄏＬ乩眨骸段业膴^斗》，第362、324 頁；轉引自：迪特爾·拉甫：《德意志史——從古老帝國到第二共和國》，慕尼黑：Max Hueber 出版社1987年版，第281頁）

?A.Métraux，“Vorwort”，a.a.O.，S.VIII.

?參見：A.Métraux，“Vorwort”，a.a.O.，S.VIII.——恩布瑞的“傳記概述”中的說法略有不同：“在抵制猶太商店和辦公室的那一天（1933年4月1日），古爾維茨基和他的妻子在沒有簽證的情況下離開柏林前往巴黎?！?參見：Lester Embree，“Biographical Sketch of Aron Gurwitsch”，in ibid，p.45.

?這個社會與技術史研究所 （l’Institutd’Histoire des Sciences按格拉特霍夫的說法是借助美國方面為流亡者提供的基金資助設立的，共有12 個講師的位置。（參見：Richard Grathoff，“Alfred Schütz und Aron Gurwitsch： Notizen des Herausgebers zum Leben und Werk sowie zur Edition ihres Briefwechsels”，in Alfred Schütz/Aron Gurwitsch，Briefwechsel 1939-1959，a.a.O.，S.1）

?梅洛－龐蒂是在馬塞爾家中認識了古爾維奇并得知他是“論題性的現象學與純粹自我現象學”一文的作者。此后他便去旁聽了古爾維奇在社會與技術史研究所的現象學講座。他在1939年訪問魯汶大學胡塞爾文庫時對范布雷達神父詳細介紹了古爾維奇的講座，而且梅洛－龐蒂所做的講座筆記都還保存了下來（參見：Lester Embree，“Biographical Sketch of Aron Gurwitsch”，in ibid，p.47，n.2）。

?Alfred Schütz，Aron Gurwitsch，Briefwechsel 1939-1959，München： Wilhelm Fink Verlag，1985，S.112 f.

?參見：Aron Gurwitsch，Théorie du Champ de la Conscience.Textes et études Anthropologiques，franz?sische-übersetzung von Michel Butor，Bruges und Paris： Desclée de Brouwer 1957； The Field of Consciousness，Pittsburgh：Duquesne University Press，1964； Das Bewu?tseinsfeld，deutsche übersetzung von W.D.Fr?hlich，Berlin： Walter de Gruyter，1974.也可以參見：A.Métraux，“Vorwort”，a.a.O.，S.XIII，Anm.15.

?C.F.Graumann，A.Métraux，“Vorwort der Herausgeber”，in Das Bewu?tseinsfeld，a.a.O.，S.I.

?Aron Gurwitsch，Die mitmenschlichen Begegnungen in der Milieuwelt，herausgegeben und eingeleitet von A.Métraux，Berlin/New York： Walter de Gruyter，1977.

?Lester Embree （ed.），“Bibliography of Aron Gurwitsch”，in Lester Embree（ed.），Life-World and Consciousness： Essays for Aron Gurwitsch，ibid.，pp.591 ff.

?參 見：Moritz Geiger，Systematische Axiomatik der Euklidischen Geometrie，Augsburg： Filser，1924； A.Gurwitsch，“Ontologische Bemerkungen zur Axiomatik der EuklidischenGeometrie”，in Philosophischer Anzeiger，4（1930），S.78-100.

?Edmund Husserl，“Nachwort zu meinen Ideen zu einer feinen Ph?nomenologie und ph?nomenologischen Philosophie”，in Jahrbuch für Philosophie und ph?nomenologische Forschung，Bd.XI （1930），S.549-570； A.Gurwitsch，Rezension，inDeutscheLiteraturzeitung 53 （1932），Heft 9，Sp.S.395-404.

?從古爾維奇于1931年12月14日寫給柏林大學教授德蘇瓦爾（Max Dessoir，1867-1947）的一封信上看，他的論文業已完成并已向收信人遞交了一個樣本，它被命名為《周遭世界中人與人之間的相遇》。古爾維奇在信中說明，只有兩處引文頁碼因為技術原因 （圖書館的借書需要漫長等待）還有待補充。參見：A.Métraux，“Vorwort”，a.a.O.，S.VII.

?A.Métraux，“Vorwort”，a.a.O.，S.VIII.

?Aron Gurwitsch，The Collected Works of Aron Gurwitsch （1901-1973），Volume II： Studies in Phenomenology and Psychology，Dordrecht/Heidelberg/London/New York：Springer，2009.

?參見：Hua I，§ 52，S.143 ff.——對此概念的詳細論述可以參見筆者的論文： “‘Appr?sentation’-Ein Versuch nach Husserl”，in Cathrin Nielsen，Karel Novotny，Thomas Nenon（Hrsg.），Kontexte des Leiblichen，Nordhausen： Verlag Traugott Bautz，2016，S.377-418.——該文的中文版參見倪梁康：“現象學意識分析中的 ‘共現’——與胡塞爾同行的嘗試”，載于：《鵝湖學志》（臺北），第五十六期，2016年。

?筆者在前面提到的關于“共現”的文章中確定了“共現”（Appr?sentation）是所有認識活動、甚至所有意識活動的基本結構。胡塞爾在其身前發表的著述中涉及“共現”結構的意識分析描述相對較少，但如果按其在未發表手稿中的大量案例分析描述，可以從中區分出六大類型的 “共現”：1.“映射的（abschattend）共現”，2.“同感的（einfühlend）共現”，3.“流 動 的 （str?mend共 現”，4.“圖 像 化 的（abbildend）共現”，5.“符號化的（bezeichnend）共現”，6.“觀念化的（ideierend）共現”。它們與古爾維奇的“同現”的兩種類型“同時的”和“相續的”并不完全重合。