生態學馬克思主義的理論旨趣與哲學內蘊

□ 呂 崢 杜歡政

內容提要 生態學馬克思主義作為當代馬克思主義的一個發展方向，其理論旨趣在于將馬克思主義的邏輯和立場與當代的生態思想加以結合，從而獲得更為有效地解決當代生態危機的途徑。在生態學馬克思主義看來，生態危機的本質其實是資本主義危機，必須從根本上克服資本主義帶來的消費主義、工具理性，才能解決生態環境中的種種問題與危機。而且，就文明未來的發展而言，需要超越那種由資本主義主導的現代文明，才能真正建構起面向人類未來，承載人類共同命運，乃至地球生命共同體的生態文明。

生態學馬克思主義的產生是以當今世界出現的生態危機為背景的，其理論的基本旨趣在于揭示生態危機背后的資本主義危機，指出生態危機的最終解決就在于克服資本邏輯，進而消滅資本主義。從生態學馬克思主義呈現出的各種理論來看，不同的學者將馬克思主義的不同側面進行了某種生態化的演繹與詮釋。其中比較具有代表性的思想成果包括： 約翰·貝拉米·福斯特從馬克思主義的唯物主義思想中解析出生態哲學的意蘊，揭示生態危機的本質是資本主義的危機；喬納森·休斯則是以歷史唯物主義理論基底來透視當代的各種生態環境問題；戴維·佩珀、詹姆斯·奧康納則是從不同維度試圖去建構一種生態社會主義的理論與實踐途徑等。生態學馬克思主義的這些代表思想家們都試圖從不同側面將馬克思主義的基本原理與方法引入當代生態問題，從這一維度使得馬克思主義能夠有適應于當代生態問題的新發展，對此，王雨辰教授指出，“生態學馬克思主義推進和深化了馬克思主義對資本主義社會的批判，是馬克思主義發展的新形態和西方馬克思主義發展的新階段”①。而從這一理論的核心則體現為一種生態哲學，即“生態學馬克思主義在理論原點上所使用的是一種形而上學的反思，通過這種反思來思考目前的生態環境問題。從其理論的建構來看，他們更著意從生態的視角出發剖析馬克思恩格斯文本中的相關概念以及這些概念之間的關系。……他們的共同點是進行本體的追問和對文本的隱喻性詮釋”②。

從生態學馬克思主義的理論背景來看，由于其誕生于西方資本主義的文化背景，難免會對馬克思主義，特別是對馬克思文本進行某些修正，這些修正的合理性也往往需要進一步商榷。因此，要真正了解生態學馬克思主義，就需要從兩個方面去探索其思想的特質。其一，是以馬克思主義為基本立場去反觀生態學馬克思主義，充分發掘其馬克思主義的理論屬性，揭示出生態學馬克思主義是在怎樣的意義上繼承了馬克思主義，并對馬克思主義有那種新的發展；其二，是立足于當代全人類所面臨的生態危機這一現實，分析生態學馬克思主義是如何將馬克思恩格斯的思想論述與馬克思主義的精神旨趣引入生態環境問題的。特別是生態學馬克思主義相對于其他生態哲學的思想能夠具有怎樣獨特的視角和理論優勢。

一、從批判“消費主義”到對資本主義市場化局限的揭示

同馬克思主義的基本精神一致，生態學馬克思主義同樣是立足于資本批判來展開其理論邏輯的，但是在側重點上，生態學馬克思主義更傾向于通過對消費主義的深度批判揭示當代的生態危機的資本主義危機本質。今天絕大多數的生態思想家或綠色環保主義者，似乎都有這樣一個共識：消費主義的興起使得大量自然資源被過度地消耗，以至于生態環境無法承載這樣的消費活動，因而，消費主義是導致當代生態危機的重要價值觀念與實踐理念。所謂消費主義，即推崇消費至上，認為“人生的根本意義就在于消費，就在于盡可能多地占有科技含量高且包裝(或裝潢）精美的物品（商品），或享受盡可能高檔次、高品位的商業服務”③，人們只能通過消費品去標識自我價值實現的程度，并通過提升消費檔次，增加消費的額度來得到他人的認可。在這個意義上來看，消費主義既是一種價值觀，也是一種生活實踐的方式。其核心就在于將所有的事物，乃至各種社會關系，人際交往均消費品化。以消費主義的視角來看，人類的生活邏輯就是“大量生產、大量消費、大量廢棄”，進而人類社會的價值核心就在于能夠獲得更多可供消費的商品，并將消費行為價值的最終呈現。這種消費主義最為極端的表現形式就呈現出那種為消費而消費的“符號消費”，即消費不再要求獲得某種使用價值或者某種現實的需要，而就是為了一種消耗，仿佛能夠消費或有能力將某種資源消耗掉，就意味著自我價值的獲得。威廉·萊斯對此指出：“當代西方社會人的消費已不再是對商品使用價值的消費，而是一種符號象征性消費，消費不再是用來滿足人們真實需要的手段，消費已經成為標識社會地位和幸福的象征”④。當這種價值觀內化為人們的日常價值認知的時候，價值本身就會變成一種單向度的存在。對此，馬克思在《資本論》中就指出“假如商品能說話，它們會說：我們的使用價值也許使人們感到興趣。作為物，我們沒有使用價值……我們彼此只是作為交換價值發生關系”⑤。同樣，從人類的現實實踐來看，消費主義所導致的生態后果也是十分危險的，各種自然資源的枯竭和生態環境的污染都與人類的過度消費不無關系。例如，根據“羅馬俱樂部”最新的報告《翻轉極限》 中提到，“300 萬最富有的美國人 （最頂端的1%）每年人均二氧化碳排放量是318 噸，而世界的人均排放量只有6 噸”⑥；而且，消費主義甚至會使技術進步出現“反彈效應”，即“所有的效率提升都會使人更容易得到想要的產品，因而導致更大的消費量。如此一來，也就增加了資源的消耗和對生態的破壞，（通常由于人類的加速流動）最終致使全球變暖、資源枯竭和生物多樣性破壞”⑦。萊斯特·R·布朗在其《生態經濟》中也指出“在這21 世紀之初，我們僅僅正在慢慢地破壞其支持系統，消耗地球贈給我們的自然資本。按照現在的架構，經濟增長的需求超過了生態系統的可持續產出”⑧。可以說，很多生態思想家都會從不同維度對消費主義進行批判和反思。盡管這些思想家都發現了人類在消費主義的價值觀下是無法實現可持續性的發展，甚至會直接威脅到人類自身的存在。但是，大多數思想家將其反思與批判集中于某種對人性的道德感或善良意志的發掘，并據此重新審視人與自然之間的各種價值關系，以期在二者之間構建一種新的，也更為適恰與和諧的倫理關系。生態學馬克思主義對消費主義的批判則作為其批判資本主義的一個核心內容來展現，即他們認為，對生態環境產生巨大危害的消費主義價值觀根源于資本主義市場不加節制的膨脹。正是因為資本對“利潤”的無休止追求，資本市場不斷深入人們生活的細節，乃至將整個生態環境市場化，這使得生態危機無法從根本上被消除。因此，生態學馬克思主義是試圖通過對消費主義的批判來透視資本主義市場的局限性，進而提出要對資本的市場化進程進行某種限制。

在生態學馬克思主義看來，消費主義的來源并不是人性的自私或道德意義上的“縱欲”，從其本質而言，消費主義是資本主義的必然產物。在馬克思關于“商品的拜物教”的論述中，就指出，“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質”⑨，于是，“只有商品價格的分析才導致價值量的決定，只有商品共同的貨幣表現才導致商品的價值性質的確定”⑩。商品拜物教將一切事物商品化之后，將其價值單向化為資本的價值，乃至用金錢來表征的“價格”。由此便產生了對金錢崇拜的“拜金主義”。消費主義的盛行在某種意義上可以說是資本主義的一種內在的需求。換言之，資本主義的市場繁榮在很大程度上就是通過一種“消費的狂歡” 來得以維系的。正如鮑德里亞指出的：“消費的真相在于它并非一種享受功能，而是一種生產功能——并且因此，它和物質生產一樣并非一種個體功能，而是即時且全面的集體功能”?。也正是在這個意義上，生態學馬克思主義發現：一方面，在資本主義市場中的消費是一種異化了的消費，這種消費則會將生態環境變為人類社會的“水龍頭”與“污水池”，進而直接使得自然生態變得惡化。另一方面，在這種市場化的背景下，消費主義幾乎是無法從內部克服的，因為一旦這種物質化的消費變得萎縮，其市場發展的動力就會變得不足。從某種意義上說，消費主義其實是資本不斷自我增殖的本性所決定的。然而，一旦將這種資本主義的市場置于生態背景之下，就會發現其巨大的局限，乃至現實的危機。

在資本主義市場中，其核心是資本的自我增殖，它主要關注的是包含了人類勞動（無論是必要勞動，剩余勞動的商品與作為一般等價物的貨幣。而生態環境與天然而成的自然物（如河流、海洋、野生的動植物等），顯然會在這種價值系統的判定中被邊緣化。畢竟，在這一過程中，“自然僅是生產的出發點，但通常不是其歸宿點”?。因此，在資本主義市場發展的過程中，人類社會之外的自然環境和自然資源在很大程度上都變成了不計入發展成本的“無主之地”，以至于在利用時不加節制，在污染時又不計后果。在今天，這種市場繁榮的背后則是不斷的生態危機，乃至生態災難。“通過全球性的資本積累，這個世界上的自然資源被耗盡了，轉化成了垃圾，并且往往還是具有危險性的垃圾。那種意想不到的副產品——污染——也正在使資源不斷地耗盡/衰竭。嚴格地說，利潤率與積累率越高，耗盡/衰竭的程度也就越大，從而也會間接地導致污染率的增大”?。這些也都說明了，資本主義市場的擴張是以犧牲生態與其他自然物種為代價的。從當下的生態現實來看，據世界氣象組織發布的《2021年全球氣候狀況》來看，溫室氣體濃度在2020年達到歷史新高，海洋酸化和海洋變暖仍在加劇，生態系統退化，高溫干旱，冰川融化等一系列生態危機接踵而至。在全球的貿易談判中，環境依然處于邊緣化的狀態，“對于世貿組織來說，不論環境會遭受什么樣的影響，價格低廉的供應永遠有理。……不論政府和人民的意愿為何，貿易在環境、衛生和社會公正方面都享有優先權。如果捕獲金槍魚造成海豚死亡，雖然不幸，但與貿易無關”?。從這個意義上說，資本主義在推進其市場的過程中，不僅將消費作為最為有效的手段，而且還給這種手段賦予了天然的合法性和優先性。這也就加劇了生態環境的工具化，即它不僅是資本主義市場的工具，也是消費的工具，甚至可以說，無論是生態環境，還是自然界的其他存在物，一旦被納入資本主義的市場擴張中，其存在的意義就是被消費掉，轉換為資本或貨幣。而不能被納入其中的部分，“與貿易無關”的部分，就會被忽略掉。

與此同時，資本主義市場為了維持其內在活力，不僅不會對物質性消費進行必要的限制，相反，則會以“創造需求”的方式來推動消費的升級。從某種意義上說，在資本主義的市場中，人們的需求是被誘導的，即在大量市場的刺激，乃至某些市場行為的暗示下（如廣告、時尚、流行風格等），讓人們感受到所謂的“需要”。這種需要與人自身生活或生命體驗其實并沒有多大的關聯，而僅僅是讓人們感到自己還能夠融于社會和時代，這就使得大多數人在市場中的消費目的在于獲得某種價值認同。在此，人們“對越來越大數量的事物的單純需要意味著個人必然相應地對每個需要和每個事物自身的特殊質量關注得越來越少。換句話說，個人必然對需要和在尋求滿足的過程中追求的商品的形狀和細微差別相應地關注得越來越少”?。也正是對于人們需求的誘導，乃至不斷創造出新的“需求”，資本主義的市場才能夠不斷產生活力。同時，由于資本的本性總是導致其流向利潤最大化，或者說資本運行效率最高的地方，那么這就意味著它會傾向于刺激大多數人的消費，特別是刺激大多數人在物質，乃至物欲方面的消費。因為這種消費往往具有更高的效率，操作起來也更為方便。畢竟，能夠超越物質需要且達到追求精神超越的群體，不僅在數量上稀少，而且也受制于各種客觀的條件。杜寧在《多少算夠》中就指出，那種以低消費作為道德標準的持久文化不會很快到來，我們不能期待社會價值方面的即刻改革，道德的覺醒或“范式”的轉換?。因此，在資本主義市場中，人們的需要也會在消費主義下變的異化，“它有效地窒息了那些要求自由的需要，即要求從尚可忍受的、有好處的和舒適的情況中擺脫出來的需要，同時它容忍和寬恕富裕社會的破壞力量和抑制功能。在這里，社會控制所強求的正是對于過度生產和消費的壓倒一切的需要”?。如果說，資本主義市場的不斷擴大使得消費的邊界越來越接近生態承載的極限，那么，從其內部來看，這種市場的發展也缺乏相應“剎車機制”，即它很難在愈來愈惡化的生態環境中讓自己的速度變緩。因為，一旦人們的物質欲望以某種特定的需要指向被刺激起來，很難在制度或社會治理的層面進行有效的遏制，否則，其市場化的合理性就會被質疑。于是乎，就產生一種更為吊詭的“消費主義的民主主義”，即大多數人需要什么，就必須趕快提供什么，大多數人不去關心什么，那么什么就會被市場所邊緣。在這樣一種邏輯下，生態危機無疑會進一步加劇，因為從大多數人的角度，現實的需求（無論是否是異化的）才是其價值判斷的基礎。正如若干年前就有亞馬遜伐木工人明確表達：“我知道砍伐森林未來會讓地球毀滅，但是不砍伐森林我明天就會餓死”。從某種意義上，也可以說，如果不遏制資本主義市場的無限擴張，消費主義是無法得到緩解的。這也就從側面證明了，要解決消費主義帶來的生態問題，其核心就在于認識到資本主義市場化的負面作用，以馬克思主義的價值立場對其進行有效地揚棄。

二、以生態理性超越資本主義工具理性

如果說從消費主義批判的角度對資本主義市場化進行反思與揚棄，是從一種現實視角出發對資本主義進行的某種價值論與實踐論的批判，那么，沿著這一思路去探索資本主義的內在邏輯，能夠進一步發現，支撐資本主義現實運作的哲學基礎，是基于現代性的工具理性傳統。因而，要從根本上克服消費主義，并對資本主義市場進行相應的規制，就需要找到一種既可以揚棄工具理性，又能夠推動人類社會進一步向前發展的新的哲學基礎。資本主義的市場化擴張雖然帶來了種種問題，使得各種生態危機事件頻發，但是人類社會顯然不能退回到前資本主義時代的那種田園牧歌般的生產生活狀態。必須要承認“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”?。因此，生態學馬克思主義必須沿著馬克思主義的這一基本邏輯向前思考，即以一種否定之否定的辯證視角來超越資本主義。如果說，資本主義的市場助推著消費主義的盛行，那么支撐這一市場的內在意識形態則在于資本主義的工具理性，即認為相對于人類而言，其他存在物只具有工具性的“外在價值”。因而，人們可以將這些存在物貨幣化，并納入市場的運作中。落實生態環境這一維度的時候，往往就會產生那種只要可以付費，就能進行污染的生態資本原則。因而，要解決這一矛盾，也就必須找到揚棄并超越工具理性的途徑。生態學馬克思主義在此將馬克思主義的基本價值立場引入當代的生態問題中，從而展現出了一種新的生態理性。

所謂的生態理性，可以總結為“人基于對生態環境的科學認識和自身勞動事件所造就的生態后果對比，深刻地認識到人的勞動實踐需要具備一個生態邊界并加以限制和約束，從而避免生態系統的嚴重失衡威脅人類自身的生存和發展”?。簡言之，生態理性其實就是要求人類在實踐過程中要注意到生態邊界，進而必須承認如果突破了這一邊界，人類社會將直接崩潰。因而，人類的理性活動在獲得各種經濟效益、物質財富的同時，必須考慮生態效益這一層面，否則人類實踐的合法性根基將會被抽離。這一理念可以說最早在馬克思恩格斯的文本中已經有所體現：馬克思在《論猶太人問題》中就提到：“在私有財產和金錢的統治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低”?；恩格斯更是在《自然辯證法》中指出：“我們決不像征服者統治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的； 我們對自然界的整個支配作用，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規律”?。顯然，在馬克思恩格斯最初的思想建構中就反對那種將自然界其他事物僅僅作為資本增殖的工具或物質財富獲取的手段。生態學馬克思主義在此對馬克思主義的這一精神進行了更為深入，也更具現實性的繼承。恩里克·萊夫提出，在生態理性的范式下，“生產不會首先依賴于由市場和利潤最大化所驅動的生產力發展和技術進步，而是會依賴于使用價值的生產的增長，種種增長以資源獲得的社會化、生產活動的非集中化和生態規劃、人和社區的環境資源的管理為基礎，以滿足根據社會和文化所界定的需求為目的”?。從這些思想的表述不難看出，生態理性可以說是生態學馬克思主義的一個重要思想旨趣，借此，生態學馬克思主義就能夠在意識形態層面實現對資本主義工具理性的揚棄，乃至超越。從而使人類的理性能力達到與生態環境，以及其他自然物種之間的和諧與平衡。在這個意義上，生態理性可以說既是一種新的本體論設定與認知邏輯，也是一種具有超越意義的價值反思立場與實踐智慧。

首先，從本體論的維度來看，生態理性是基于整體論的視角反思生態環境的存在狀態以及人與自然的種種關系的。它認為“自然”是包括人在內的整個生態環境基礎，是所有價值的基底。正如恩格斯所指出的，人類的所有活動都是在“自然之中”的。這就意味著生態理性要求在自然之中來定位人類社會，遵循人類活動的生態依賴原則，即“人類為了生存而依賴自然，因此無論他們想要做什么都離不開自然，而且他們所面對的自然的特征會對他們的生活進程造成重要的因果影響”?。在這一基礎上，人類與自然之間能夠構成一種整體互動的關系，二者是彼此呈現，乃至彼此成就的。人類之所以對自然“珍視”，是因為“它為我們提供了一個棲居和活動的（相對）固定的背景和環境”?，喪失了自然，我們的所有存在便失去了根基；同時，自然的價值則因為人類生命活動與社會活動而得以呈現，這種呈現不僅僅是工具性的，還包括了審美體驗、生命秩序、文化傳承等。基于這樣一種本體論的定位，生態理性下對自然與生態環境的認識就必須超越那種分析性的、 碎片化的認知邏輯，而形成更為豐富與全面的整體論意義上的認識論。可以說，在資本主義的工具理性下，人們往往將自然理解為某些自然屬性或者物理屬性的集合，并且將這些屬性工具化和功效化，因此，自然是被工具理性所肢解的。那么，生態理性就是要恢復自然的整體性，同時要在辯證的意義上，讓自然的整體性再次呈現出來，而且這種呈現需要借助于人的理性能力。也正是在這個意義上能夠發現馬克思主義的生態意義，即“馬克思一方面強調自然界是人類的無機身體，人類不能超越自然的邊界； 另一方面則指出在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界”?。

其次，生態理性內蘊了對人類社會的價值體系，乃至人們生活中的價值取向提出了新的判斷標準，即不在以工具理性的那種效率至上為原則，而是試圖找到一種柔性的，不以刺激人類物欲為手段的發展方式。進而，對于人們生產生活的評價，也不能單純地以積累多少財富或獲得多少物質產品為依據，實現價值觀念由“更多更好”向“更少但更好”的轉變。從現實層面看，就是要讓人們的需要不再集中于物質層面，而是盡可能地轉向精神，轉向多元的生活體驗。正如安德烈·高茲指出的，“當人們認識到并不是所有的價值都可以量化，認識到金錢并不能購買到一切，認識到不能用金錢購買的東西恰恰是最重要的東西，甚至可以說是最本質的東西，‘以市場為根基的秩序’ 也就從根本上動搖了”?。這也就是說，在人類的生產生活實踐中，要讓更多個性化的，帶有主體自我獨特性的價值被呈現出來。進而要看到這些價值不能被單一化為商品或物質財富的價值。價值與資本在此必須被分離，資本的增殖與價值的提升二者并無必然關聯。這也就確保了生態環境不會被完全工具化和商品化，同時，人們也就有更多的現實空間去與各種自然存在進行多元的交流，從而獲得更為豐富的價值體驗。在這個意義上來看，當生態學馬克思主義將生態理性擴展到人類整個生活世界的時候，就顛覆了資本主義工具理性所建構的資本價值體系。那種圍繞著資本、利潤、乃至金錢的價值邏輯也就不能成為人們生活的唯一核心，這不僅使得自然在人們的生活中體現出更為多元而豐富的價值，而且也讓人們再獲得自我價值的實現中擁有了更多的途徑。生態理性在這個意義上，也就不僅僅是針對解決生態環境問題的一種理念，而成為一種整體性的價值觀建構。

最終，生態理性將落實在人類現實生活世界中的實踐觀，或者實踐智慧。在生態理性的背景下，人們能夠對生態環境有著更全面的定位，而如何定位生態環境，如何看待大自然，則是解決生態危機的一個基礎。生態學馬克思主義認為，生態理性的興起將“建構一個自然概念，它適合于建設以環境的社會化利用和民主參與式管理為基礎的社會主義，把環境看做一種資源基礎、生產資料、存在條件，反過來會決定不同的生產生活模式”?。這也就意味著，生態環境不能僅僅作為一種生態資本存在，更不能用一個外在于生態環境的經濟系統來隨意處置自然，乃至自然中的各種事物。從這些理念中不難看到，生態理性不僅克服了工具理性對生態環境與各種自然存在的價值的單一化，而且還恢復了生態環境作為人類實踐發展的基礎這一重要地位。那么，在人類的具體實踐中，就需要在這樣一種理念下進行不斷地自我反思與調試。由于生態理性使得生態環境將成為人們對生產、生活，乃至其中的各種價值進行評判的一個重要維度，也就是說，過去那種以生態環境為代價而獲得的發展成果，在這一視角下必然會受到質疑。正如恩格斯對人們提出的警示：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，……但是往后和再往后卻發生完全不同的、 出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了”?。在此，我們能夠發現人們對于生態環境的影響，及其這種影響對于人類實踐的反饋往往會有某種滯后性。因而，生態理性要求人們對自身的實踐行為時刻保持一種審慎的態度，這其實就是一種實踐智慧的顯現。因為在面對不確定的未來的時候，實踐活動就不能是在工具理性背景下那種獨斷的行為，而是要充分考慮各種可能的情況，從而確保實踐能夠在人力可控的范圍內發展，這也就是所謂的可持續的發展。生態理性的展開意味著人類發展的可持續性不僅能夠在意識形態層面上得到有效的保障，而且，在現實操作的層面也有了較為具體的要求。諸如，可持續性的實踐包含了經濟的發展，財富的適當增長，同時也包含了自然自身的發展，如生物多樣性的增加，氣候的宜居與平衡，更為清潔的水源與大氣等。從某種意義上說，生態理性的最終確立不僅能夠克服工具理性所帶來的那種盲目且破壞性的實踐活動，而且也使得人與自然和諧共生有了具體的實踐參照。

三、從超越現代文明到生態文明的價值重塑

不難發現，生態學馬克思主義一方面是將馬克思主義對資本主義的批判引入了更為深層的生態問題領域，形成了特有的馬克思主義的生態批判； 另一方面則是在此基礎上去探索某種新的生產方式與社會組織模式，以超越由資本主義主導的現代文明所帶來的各種生態危機。這其實意味著，生態學馬克思主義依然貫徹了馬克思主義的那種打破舊世界的枷鎖，并創立一個更為合理的，能夠滿足人們“全面自由發展”的新世界的精神指向。因此，其解決資本主義生態危機的理論落腳點，也就自然地衍生出了一種制度建構與社會建構的思想，即只有在制度層面克服了資本主義，生態危機才能夠得到根本的解決，因而，必須從社會實踐層面形成對資本主義及其主導的現代文明有所超越。在此，雖然生態學馬克思主義的理論中并沒有提到生態文明這樣一個宏大且具有引領性的概念，但是在其提出的各種實踐反思、價值建構、乃至哲學的設想中，能夠找到諸多為今天生態文明提供支撐的思想資源。

生態學馬克思主義發現了資本主義主導的現代文明，從其內在的運行邏輯而言，是一種不可持續的文明。因為這種文明總是無法擺脫資本這一抽象力量的控制，詹姆斯·奧康納就指出，“資本設法把所有東西和所有人都資本化了，換句話說，所有的東西都潛在地列入資本成本核算中了。”?這意味著，生態環境也好，大自然也罷，都會被現代文明有意無意地邊緣化。因為，一旦自然被資本化以后，其作為人類社會存在基礎的那種地位就會被削弱。人們會不自覺地認為只要由資本進行相應的置換，生態危機就能被緩解，甚至得到解決。最為典型的例子就是碳交易和碳金融市場的提出，因為其內含的邏輯仍然是只要能夠有足夠的資本，污染與消耗就能繼續。然而，這種將自然資本化的思路顯然無法支撐人類未來的可持續發展，其中不僅因為資源的不可再生性與環境的污染承載力的上限，即使是自然的一些局部不確定性變化，就足以對人類的生產生活產生顛覆性影響，而這一影響是無法用資本來衡量的。近些年來由于全球氣候變化而引發的各種生態災難已經充分說明了這一點。從其根源上來看，由于現代文明的邏輯核心仍然是資本，或者說以資本為導向的，蘊于其中的發展理念、實踐理念，也無法逃脫資本的捆綁。從現實中我們會發現，在現代文明的框架下，即使提出可持續發展，也更多地是指向一種資本本位或經濟利益本位的可持續。在此，“可持續發展實質上就等于持續的經濟增長。這一點常常通過堅持環境成本需要市場內化而與一些生態思想更趨一致，確保了‘自然資本’的隨時能夠用增長或發展的方法計算出來。”?在資本的邏輯中，如果生態環境和自然資源無法明確地量化為某種可計算的形態（如貨幣、金融、數據），就很難引起足夠的重視，以至于在其可持續的理念中往往被作為資本可持續的工具，進而，一旦資本感到自身的利益受到威脅，往往會放棄本應承擔的生態責任。美國2019年決定退出應對全球氣候變化的《巴黎協定》就是一個顯著的案例。

基于對現代文明的這一判斷，生態學馬克思主義認為必須在充分繼承現代文明的成果基礎上，從多個維度去批判并超越其內在的資本邏輯，從而實現一種全新的價值系統，并以之為基礎重新組織生產實踐與社會生活，建立對人們現實生活新的評價機制。戴維·佩珀在其生態社會主義的理論建構中提出，在超越了資本主義及其現代性文明之后，未來的生態社會主義一方面仍然秉持著人本主義的原則，確定“人不是一種污染物質，也不‘犯有’傲慢、貪婪、挑釁、過分競爭的罪行或其他暴行。而且，如果他們這樣行動的話，并不是由于無法改變的遺傳物質或者像在原罪中的腐敗”?；人類需要對自然進行某種控制，但是這種控制是為了人類集體的利益，乃至維持人類與自然的多元關系，而并不是僅僅把生產作為人與自然之間的全部關系。另一方面，則在多個層面要求對人類的實踐有所限制，其中包括：讓生產和工業擺脫異化，而成為解放性的，要求技術應該是適應所有自然（包括人類）的而不會對它造成破壞，并強化生產者的能力和控制力?；而對于財富則應該以多樣化的路線重新界定，反思人類需求的合理性，設定合理的物質富裕生活的“底線”。這些理念顯然能夠與今天生態文明所秉持的價值觀相互印證。換言之，生態學馬克思主義對于現代文明的超越其實在很大程度上說明了只有在超越了資本主義的社會主義之下，生態危機才能得到根本的解決。如果以今天生態文明的視角來反觀生態學馬克思主義的理念，其在很大程度上證明了生態文明所要求的那些價值理念與實踐準則恰恰是同社會主義，乃至共產主義所契合的。正如佩珀指出的，“基本的社會主義原則——平等、 消滅資本主義和貧窮、 根據需要分配資源和對我們生活與共同體的民主控制——也是基本的環境原則。真正共產主義的部分定義是，人們不再通過它體驗一個一種環境危機： 非人的自然將被改變而不是被破壞，并且，更加使人愉快的環境將衣一將被創造而不是被破壞”?。

至此，可以說生態學馬克思主義的最終落腳點依然是一種實踐哲學，它同樣繼承了馬克思的基本精神——將哲學從天國拉回人間，進而實現“改造世界”的目標。其主要的思想邏輯就是將克服生態危機與揚棄資本主義結合起來，通過超越資本主義主導的現代文明來實現人與自然相互和諧，與生態環境彼此友好的新的文明形態。盡管生態學馬克思主義并未直接提出生態文明這一概念，但是他們卻證明了社會主義能夠克服資本主義所帶來的生態危機，并且在社會主義中，綠色生活方式與遵循生態原則的社會不在是烏托邦，而是人類實踐活動可以達到的現實。也正是在這個意義上，可以說“社會主義的發展可以是綠色的，它建立在對每個人的物質需要的自然限制這一準則基礎上。因此，它們是在自然能力的寬泛限制范圍內可以滿足的需要。社會主義發展過程中人們持續地把他們的需要發展到更加復雜的水平，但不一定違反這個準則。……它有可能需要更少而不是更多的地球承載能力”?。從生態學馬克思主義的這些對未來社會的美好想象中，其實我們能夠看到其理論所指向的實踐結果與今天人類共同構建生態文明的目標幾乎是一致的。這也就意味今天生態文明無論從理論還是實踐，其實都是對于馬克思主義的某種繼承與發展。

結 語

如果說肇始于西方的生態學馬克思主義是將馬克思主義作為一種思想傳統引入當今時代的生態問題，那么由中國提出的生態文明則是結合了馬克思主義的基本原理與當代中國社會主義實踐而形成的一種富有創見的馬克思主義生態思想。隨著中國國內生態文明建設的不斷深化，以及生態文明思想被世界所認可，二者在思想上形成了彼此的應和與支撐。進而，生態學馬克思主義中的很多思想找到了現實的實踐空間，例如，提出“碳達峰”“碳中和”的具體時間節點與實踐步驟，意味著人類可以不用資本的方式，特別是不需要完全依賴市場化的方式來解決碳排放的問題，環境應該作為一項人類共同的義務而被全人類所擔當；進一步明確了“寧要綠水青山，不要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山。我們絕不能以犧牲生態環境為代價換取經濟的一時發展”?，這也說明了人類能夠主動選擇一種超越于現代文明的價值觀念。這些理念的提出在很大程度上回應了生態學馬克思主義提出的理念。與此同時，人類命運共同體的提出，則進一步強化了在當代，馬克思主義理論與生態文明更是形成了內在的統一，人類命運共同體在生態領域表征為人與自然生命共同體、地球生命共同體。換言之，在當今時代，中國倡導的生態文明及其在新時代的種種實踐路徑，將使得馬克思主義的生態價值（包括生態學馬克思主義與中國化的馬克思主義展現成為一種面向全人類，面向人類未來的重要思想資源。

注釋：

①④王雨辰：《生態批判與綠色烏托邦——生態學馬克思主義理論研究》，人民出版社2009年版，第11、201 頁

②路強：《作為生態哲學的生態學馬克思主義》，《天府新論》2019年第5 期。

③盧風：《從現代文明到生態文明》，中央編譯出版社2009年版，第243 頁。

⑤⑨⑩ 《馬克思恩格斯文集》 第5 卷，人民出版社2009年版，第101 、89、93 頁。

⑥⑦?魏伯樂、安德斯·維杰克曼編著：《翻轉極限：生態文明的覺醒之路》，程一恒譯，同濟大學出版社2018年版，第53、64、48 頁。

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