“內圣外王”：《孫子兵法》的儒學之道

張向陽

“內圣外王”，是指內有圣人的思想修養和德行，施之于外，擁有像王者一樣從事政治實踐及其它治理社會事務的能力。《孫子兵法》作為軍事科學中璀璨的文化瑰寶，從哲學層面闡釋“征戰”的智慧和規律，看上去與弘揚“禮”“仁”的儒家思想背道而馳，但是其蘊含的崇尚王道、仁義愛民的思想與儒學思想正相符合，可謂文武之道，相得益彰，成為中華大地上兩顆相映生輝的明珠。

一、得天之道：將戰爭納入“禮、義”的軌道

“內圣外王”，是儒家所尊崇的人格理想和施行王者之政的治世之路，“內圣”被稱作“仁”學，“外王”被稱為“禮”學。二者在儒家文化中渾然一體，互為表里。在儒家看來，“內圣外王”之道是“修己”與“安民”，或“修己”與“安人”〔1〕，是人格的自我完善與使人安適快樂的統一。其實，最早提出“內圣外王”思想的是道家的莊子,逐漸被儒家所汲取采納,形成“修身、齊家、治國、平天下”的理念。

儒家崇尚王道，推崇“義正”而非“力正”，推崇以德服人，以禮待人，而不是霸道的以強力壓服人。“以德行仁者王”“以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也”（《孟子·公孫丑》），施行仁義者能夠得民心，可以一統天下。對于儒家來講，無論是諸侯之間的對外關系還是國家治理，王道的核心內容就是如何得到民心的問題。

面對禮崩樂壞的社會現實，孔子致力于恢復王道的秩序。孔子一直秉承著仁、禮，以“內圣外王”為自我修養的目標，強調治理天下要遵循王道，亦是踐行“天道”臻至超凡入圣的境界。身處動蕩和戰亂的時代，孔子認為，天下有道,即使戰爭也要“禮樂征伐自天子出”，反對諸侯之間不義的戰爭，強調應踐“天道”之仁，應符合“禮”。

其實《孫子兵法》中也閃耀著“內圣外王”的觀念。這首先體現在強調“道”的重要性，《孫子兵法·計篇》指出:“經之五事”“一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。”將“道”列為思考戰爭的首要問題；“道者，令民與上同意者也，故可以與之死，可以與之生，而不畏危。”將“道”作為同生死共患難的國家凝聚力；“主孰有道”作為知勝負的必要條件；“修道而保法”是道勝思想的最高境界。“道”即是民心，體現著政治和法度的清明程度。一個諸侯國是否受民眾擁戴，國民與君主是否上下團結一心、不畏生死，無疑是進行戰爭的最重要的因素。

孫子早就認識到，戰爭是政治的延續，是“圣人不得已而為之”的手段。政治是決定戰爭勝負的先決條件，政治得民心，戰爭就容易取勝，也就是后世所說“兵之勝敗,本在于政”（《淮南子》）。所以，他強調爭者亦應有道，應該是正義之爭，要將戰爭納入“禮”“義”的軌道，這即是戰爭合法性問題，也是民心所向的要求。

二、仁義之道：“止戰”“慎戰”的仁義之戰

儒家一貫強調君子“以仁為恩”“仁者無敵”“以義為理”“以禮為行”，這都是踐行“內圣”達到圣人、君子境界的修養之法。儒家的教化就是要讓人充分發揮仁義之善,重新弘揚被世俗欲念蒙蔽的仁心良知。在踐行“內圣”與“外王”的道路上，孔子的觀點是“仁者愛人”，講究仁、禮并重；孟子從“仁”的角度強調以仁心行仁政；荀子從“禮”的角度強調隆禮重法。孟子和荀子內“仁”外“禮”兩條密切聯系的主線，貫通儒家內圣與外王的道路。

因此，儒家“施仁政”，就成為其重要的政治主張。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。”（《孟子·公孫丑上》）具體到軍國大事上，“仁心仁政”首先體現在“反戰”“慎戰”思想。孔子是追求和平的，反對窮兵黷武，反對殺伐與掠奪。但是戰爭是列國兼并、社會矛盾發展不可避免的現實問題，所以他并不是一味的“反戰”，他反對諸侯用武力以大欺小、恃強凌弱的不義戰爭；他認為，天下秩序是“禮”，主張“義戰”、為“禮”而戰。

最早提出“慎戰”的觀點的就是孔子，“子之所慎，齋、戰、疾。”孔子認為不能輕舉戰事，這涉及到國家存亡、百姓的生死，這一觀念發于仁愛，體現著人文主義情懷，對后世軍事思想產生了巨大影響〔2〕。

“自古知兵非好戰”，“不戰”“慎戰”也是孫子的核心思想。《孫子兵法》是止戰的，雖然闡釋戰法,卻又是不戰之法；不是百戰百勝之法,而是不戰而屈人之兵之法。甚至有國外學者評論，《孫子兵法》不是戰爭之法，是非戰之道，是和平之法。孫子“法先王講仁義”，是從捍衛道義的角度談論戰爭，“伐謀、伐交，其下攻城”，是用非戰手段，把國與國之間的外交、謀略等政治博弈，作為解決矛盾的首要策略。

孫子主張“慎戰”，認為必須做到有備無患，不打無把握之仗，以最小的代價謀取全勝。他知道用兵之弊，“慎戰”才能減少不必要的損失，“止戈”才是高明的戰爭形態。“必以全爭于天下，故兵不頓，而利可全。”他的全勝思想使敵軍完整地屈服為上策，就是一種高維度的戰爭觀，既保全自己又戰勝敵人，把硬殺傷和損失減少到最低限度。他把“仁”作為將帥的基本素質，以仁義為本，講究仁義之戰，表現在戰爭上就是反對殺戮和侵略。

“視卒如嬰兒，故可與之赴深溪；視卒如愛子，故可以與俱死。”（《孫子兵法·地形篇》）他認為，將帥如果像愛護自己孩子一樣呵護體貼士卒，士兵就可以齊心勠力、出生入死。古代戰爭是殘酷的，殺俘虜是家常便飯，而孫子卻提出：“卒善而養之，是謂勝敵而益強。”善待、使用敵方的俘虜而不是殺死，能使自己的力量更強大，更容易克敵制勝。這些既是戰爭謀略，也閃爍著“仁愛”的光芒。

三、厚德之道：“五常之道”與將之“五德”之合

儒家提倡的五常之道“仁、義、禮、智、信”，是君子為人處世起碼的道德原則。按照儒家的觀點，君子要實現王道之治，就要讓內心具備圣人的美德，這個倫理準則也成為中國人幾千年來價值觀中最核心的因素。

儒家思想的一個顯著特征是“以德為本”，也是“內圣外王”之道。孔子強調以德配天，“大德者必受命”（《中庸》），以及皇天無親、唯德是輔等思想。具體到君子為政之德，是通過道義將個人修養與政治德治相聯系，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（《論語·為政》）孔子認為，為政者的修養首先要“正”自己，以身作則為民眾做表率，才能取得大家的信任，“其身正，不令則行；其身不正，雖令不從。”對于為政的觀點，孔子提出:“導之以政，齊之以刑，民免而無恥。導之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）道德是法律的基礎，光靠命令、法律和刑罰進行社會治理是遠遠不夠的，還要讓人民有羞恥之心。孟子認為，“善政民畏之，善教民愛之。”（《孟子·盡心》）以德為本最重要的不僅是善于管理，還要教化民眾、得到民心，五常之道就是教化之道。此外，儒家還推崇忠、孝、廉、恥、勇五種高貴的品格。

作為將帥之德，孔子認為，必須有“尚謀善思”的素質，提出足智、足勇、足謀。《論語·述而》：“子路曰，‘子行三軍’，則誰與？子曰，暴虎馮河，死而無悔者，吾不予也。必臨事而懼，好謀而成者也。”在這里，孔子認為軍事家的品德必須有“勇”，但反對有勇無謀的魯莽蠻干者，儒家提倡的是“義勇”和“智勇”，是仁者的義理大勇，體現了“智”“仁”“勇”的三位一體。

孫子提出將領的五德——“智”“信”“仁”“勇”“嚴”，作為將帥道德修養的必要素質和基本規范，五德相系，缺一不可。這里面除了“嚴”是出于戰爭對軍人行動嚴明紀律性的特殊要求外，其余幾項與儒家所提出的道德要求完全一致。明代都御史談愷認為:“孫子上謀而后攻，修道而保法，論將則曰仁智信勇嚴，與孔子合。”（《孫武子》）可見孫子的思想與儒家契合度之高。

此外，重義輕利是儒家的基本態度，“不義而富且貴，于我如浮云”。（《論語·述而篇》）朱熹認為，“義利之說，乃儒者第一義”（《朱文公文集》卷二十四），它不是簡單的反對利，而是強調利的合理性和正當性，是否合于道。兵家因為涉及到國家、國民的生死存亡，必須強調勝利。然而，孫子兵學理論對“利”的理解，不是私利，而是安邦定國維護國家利益，他提出兵不血刃的“全利”，顯然也浸染了儒家思想“厚德”的精神；他提出借助物質獎勵激發士兵同仇敵愾的精神，也符合“上下同欲者勝”的治軍理念。可以說，孫子的義利觀倫理道德和利益并舉，是義利的高度統一。

四、生民之道：“唯民是保”的民本思想

儒家的治國理念中最基本的就是“以民為本”，而不是以君主為本。“敬德保民”，“民貴君輕”是儒家民本思想的反映。孔子曾提出：“節用而愛人，使民以時”，在他看來，“道統”能不能延續，就要看四海之內是否安定富足〔3〕；孟子的仁政思想發揚光大為：“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心》）；還有荀子的“君舟民水”。這也是勸誡統治階級要“博施于民而能濟眾”（《論語·雍也》）、“愛民”“利民”，聽政于民。在幾千年前的君主制的時代，儒家這種思想是非常難得的，體現了“外王”的政治理想〔4〕。

孔子的民本思想，體現在他重視“民信”并作為立國之首，他認為“民無信不立”。《論語·顏淵》中:“子貢問政。子日:‘足食、 足兵、民信之矣。子貢日: “必不得已而去，于斯三者何先？’曰:‘去兵’。子貢曰:‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰‘去食’。‘自古皆有死， 民無信不立。”只要國家做到糧食充足、軍備精良，百姓就有信心了。作為國家政治經濟生活中的三項重要支柱，他認為“足食”“足兵”是“民信”的經濟基礎和安全保障。由此可見孔子深謀遠慮的戰略眼光和“治國，平天下”的理念。孔子的軍事理念中也體現出以民為本的思想，他反對“不教而戰”，“以不教民戰，是謂棄之。”（《論語·子路》）也就是說，用未經過軍事訓練的百姓去打仗，簡直是讓他們白白送死，體現了“愛民”“恤民”的思想。

“不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也”（《孫子兵法·作戰篇》），孫子深知輕易用兵之害，《作戰篇》中指出:“凡用兵之法，馳車千駟，革車千乘，帶甲十萬，千里饋糧，則內外之費，賓客之用，膠漆之材，車甲之奉，日費千金，然后十萬之師舉矣。”在他看來，一旦戰爭打起來，不但出動戰車千輛，拉輜重的車千輛，軍隊十萬，還要不遠千里運送糧草、武器裝備的保障……巨額的開支，沉重的后勤保障負擔，對國家和民眾產生巨大的損害。所以他呼吁：“主不可怒而興師，將不可慍而致戰。”（《孫子兵法·火攻》）

孫子從國家和民眾的利益為出發點審視戰爭:“進不求名，退不避罪，唯民是保。”（《孫子兵法·地形》）他認為:“國之貧于師者遠輸，遠輸則百姓貧；近師者貴賣，貴賣則百姓財竭，財竭則急于丘役。力屈中原、內虛于家，百姓之費，十去其七；公家之費，破軍罷馬，甲胄矢弓，戟盾矛櫓，丘牛大車，十去其六。”（《孫子兵法·作戰》）而產生的后果不僅僅是“日費千金”“屈力殫貨”，還有“諸侯乘其弊而起”，以至無辜百姓遭受死傷、覆軍殺將、家敗國亡。他著眼于國家和民眾的根本，反對窮兵黷武，也與儒家民本思想如出一轍。

五、中庸之道：把握中和適度“平衡點”

在儒學文化中，存在著一以貫之的精神，那就是中庸中和之道。“中庸”之道，是不偏不倚的哲學觀念，《尚書·大禹謨》中：“惟精惟一，允厥執中”。孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！”（《論語·雍也》）

中庸表達為致中和,體現為中和之道，換言之，中庸追求的境界就是中和。《中庸》中：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”在這里，“‘中’為道本，‘和’為道用。本為其體，用即其德”。學術界認為，“中”為“內圣”之境，“和”為“外王”之行〔5〕。“中庸”，實乃“未發之中”與“已發之和”的有機統一〔6〕。

中和即適度，不偏不倚，過猶不及。在哲學上，是對立與統一、質變與量變的“臨界點”或者說是“平衡點”，越過這一個“度”，事物就會發生轉變。

《孫子兵法》雖是兵書戰策，但也包含了儒家中庸的哲學思想。中庸思想在軍事領域的體現，更強調對“度”的把握，對分寸感的把握，適中適度恰到好處。戰爭中的將帥更應因時因地把握兩端，審時識度，把握最好的平衡點。比如說，看待戰爭的態度：既不能忘戰廢戰，也不能好戰興戰；既不能主動挑起戰爭，也不能被動作戰。

此外，像《九地篇》中：“故將有五危：必死，可殺也；必生，可虜也；忿速，可侮也；廉潔，可辱也；愛民，可煩也。凡此五者，將之過也，用兵之災也……”在孫子看來，不怕犧牲是勇敢的品格，但是蠻干死拼就可能陷入敵人圈套被誘殺；老想保存自己，以至于畏首畏尾，就容易被虜；火氣方剛，可能受不了敵人的侮辱而輕舉妄動；過于愛好名節，也容易因為自尊心受不了羞辱失去理智……好的品格，如果把握不好做過頭了，“過猶不及”，也容易使事物的發展走向反面，成為戰爭的不利因素。

“中和”的哲學觀念包含辯證思維〔7〕。《孫子兵法》善于用不斷發展、不斷變化、普遍聯系的觀點來分析軍事規律。《孫子兵法》中很多像“剛柔”“虛實”“陰陽”“險易”“廣狹”等因素的分析，其中包含了辯證統一、矛盾轉化的思想。“凡戰者，以正合，以奇勝”也深刻體現了辯證思維，強調既要按照軍事規律辦事，又要善于打破常規，在軍事實踐中靈活應用規則。可以說，孫子通過長期的軍事實踐，形成了軍事辨證思想和治兵征戰之道，是“中和”觀念在軍事領域的體現。

【注釋】

〔1〕朱明賢、鄭克卿、張雪：《內圣外王》，《北華航天工業學院學報》，2007年12月第17卷第6期，第36—39頁。

〔2〕趙承鳳主編：《齊魯兵學》，濟南出版社2012年版，第31—32頁。

〔3〕韓慧：《從夏商到春秋時期法律思想的嬗變 》，《山東師范大學學報》（人文社會科學版），2004年第5期。

〔4〕李存山：《孟子思想與宋儒的“內圣”和“外王”》，《哲學研究》，2019年12期。

〔5〕張文智《<周易>哲學視野下的“內圣外王”之道——兼論“內圣開出新外王”說之相關問題》，《中國哲學史》，2019年第5期。

〔6〕肖雅月：《“善”的自覺、“知”的建構與“行”的養成——<論語>之理想道德人格的邏輯進路探析》，《江海學刊》，2022年第4期。

〔7〕左亞文：《陰陽和合辯證思維當代闡釋》，《江漢論壇》，2001年第7期，第62—67頁。