“柏修斯的隱身帽”：新辯證法學派解讀《資本論》的理論局限評析*

□丁燃

內容提要 新辯證法學派提出“體系辯證法”，不僅以黑格爾的《邏輯學》中純粹形式邏輯對《資本論》做出切合性的互文解讀，而且以其嚴密的純粹邏輯探尋了《資本論》中各種經濟學范疇的內在關系，揭示出資本邏輯是一種具有自我規范的社會力量，提出這種獨特的社會力量能夠發揮更好的協調市場經濟發展的作用，它與任何社會制度無關，以此拒斥馬克思的歷史唯物主義。但實質上，新辯證法學派與馬克思使用辯證法產生了認識論斷裂，新辯證法學派以本體論看待資本邏輯，背離了馬克思把資本邏輯納入辯證法的方法論中進行認知的初衷，鑒于新辯證法學派對辯證法的誤讀，需要澄清馬克思辯證法的本真意蘊。

“新辯證法”（the New Dialectic）也稱“新黑格爾主義的馬克思主義”（New Hegelian Marxism），它有別于源自普列漢諾夫時期的“歷史辯證法”，是一種用黑格爾《邏輯學》中純粹形式邏輯分析馬克思《資本論》的研究方法。新辨證法學派代表人物阿瑟稱此種研究方法為“對黑格爾的新興趣點主要不在于恢復黑格爾歷史哲學的宏大敘事并將之與歷史唯物主義相聯系，而在于關注黑格爾的《邏輯學》及其如何切合（fit）馬克思《資本論》的方法”①?？梢姡罗q證法學派重視運用黑格爾邏輯學的純粹思辨方法重新對《資本論》 進行了純原理的闡釋。但新辯證法學派對《資本論》純原理式的解讀并不是為了“改變世界”，而是再一次“解釋世界”，為了證明資本邏輯是一種具有自我規范的社會力量，這種獨特的社會力量能夠發揮更好的協調市場經濟發展的作用，它與任何社會制度無關，以此拒斥馬克思的歷史唯物主義，同時也將社會主義一并拒斥，鑒于新辯證法學派對歷史唯物主義的拒斥，需要澄清馬克思辯證法的本真意蘊。

一、思想抽象力與資本邏輯：新辯證法學派為體系辯證法戴上一頂虛假的“隱身帽”

在《資本論》序言中，馬克思使用“柏修斯使用隱身帽殺死美杜莎”的隱喻，提醒我們思考“隱身帽”到底是什么？“柏修斯需要一頂隱身帽來追捕妖怪” 但是“我們卻用隱身帽緊緊遮住眼睛和耳朵，以便有可能否認妖怪的存在”②。如何充分地認識“隱身帽”，以便探求《資本論》中“決定性的東西”？這一問題同樣抓住了新辯證法學派的理論神經，他們認為這頂“隱身帽”即是辯證法，有兩大動機促使新辯證法學派開始分析《資本論》中的辯證法：一是理論動機，辯證法是否能證明“價值規律是超出世界之外的新原則”？即辯證法是否只是基于現有社會組織形式，呈現出的對價值規律進行抽象分析的本體論？二是現實動機，馬克思描述資本主義是在一定的普遍辯證性結構中超越了給定的社會現實，如果辯證法可以證明資本主義是通過抽象方法從現實具體走向精神具體的邏輯范疇，依照黑格爾自反式的矛盾分裂法，矛盾最終會在相互激化而又重復的過程中，完成自在到自為的體系演化，那么，在這一體系中價值規律最終會化解各種社會的矛盾，不需要采取階級斗爭和政治實踐的方式，是否可以建立一個經濟民主的社會？為了探明這兩個動機，新辯證法學派通過黑格爾的辯證法戴上了“隱身帽”，并稱之為“體系辯證法”（Systematic Dialectic）③。為了更清楚地闡釋了“體系辯證法”的理論邏輯，阿瑟將《資本論》中的“商品、貨幣、資本”等經濟學范疇與黑格爾《邏輯學》中“存在、本質、概念”等哲學范疇進行了詳細地比較：“我們將表明，從商品交換到價值的運動可類比于黑格爾的‘存在論’，貨幣和商品的二重化可類比‘本質論’，作為實現于勞動和工業中的‘絕對形式’的資本具有黑格爾‘概念’的全部特征”④。具體如下：

1.《資本論》中“商品價值篇”對應黑格爾《邏輯學》中“存在論篇”。馬克思把商品“使用價值”假定為抽象價值的承擔者，對使用價值的定義與《邏輯學》中存在的概念相似：“存在為直接的東西，與本質比較看來，只是假象（Schein），但這種假象并非空無所有，完全無物，而是一種被揚棄的存在”⑤“存在只是潛在的概念”⑥，“使用價值”和“存在”都是應被揚棄的東西，即商品市場上不會以商品的使用價值作為通約的量，使用價值只是抽象價值的潛在概念，抽象價值才是資本的真正存在形式。

2.《資本論》中“貨幣篇”對應黑格爾《邏輯學》中的“本體論篇”。在商品市場中，“使用價值”只是“抽象價值”的假象，為了完成抽象價值的“不斷自我擴張”，貨幣作為抽象價值的形式，在市場上進行流通，擴大抽象價值的作用。貨幣是抽象價值設定起來的概念，以便形成以抽象價值形式建立起來的交換關系，貨幣是價值形式在物質交換中獲得合法性的基礎，即資本通過貨幣的交換行為完成了資本增殖“現象”和“內容”的同一。這種對貨幣的定義恰似《邏輯學》中對超感性實體的迷戀：“那唯一的概念構成一切事物的實質，所以在‘本質’的發展里出現了和在‘存在’的發展里相同的范疇，不過采取反思的形式罷了”⑦。

3.《資本論》中“資本積累篇”對應黑格爾《邏輯學》中“概念論篇”。資本是在“勞動過程和價值增殖過程”中實現的“實體性力量”，資本增殖體系是一個全體，這個全體中包含商品生產、商品交換和商品消費中的一切價值實體和抽象價值形式。當一切價值實體和抽象價值形式完成資本積累，并不斷實現內在自我擴張后，資本就構成了更純粹的形式，實現了黑格爾所說:“被設定和概念有不可分離的統一性。所以概念在它的自身同一里是自在自為地規定了的東西”⑧。

在《資本論》與《邏輯學》的互文解讀中，新辯證法學派要突出的問題是以價值規律為中心完成的資本積累過程，成為了一個被思辨邏輯建構的有機范疇體系。當資本積累的實際存在全憑借思辨邏輯去思考和領悟時，思辨邏輯中的范疇和觀念具有了優先性，這些范疇和觀念在沒有任何現實因素的干擾下，可以由自在發展到自為狀態，形成“既定的整體（whole）并表明這一整體如何再生產自身”⑨。這就是新辯證法學派把《資本論》中的辯證法理解為重構既定總體而呈現出了體系辯證法。為了以體系辯證法證明資本主義具有再生產自身的潛力，他們做出了更進一步的說明：第一，辯證法研究的對象是資本流通和增殖“總體”?！顿Y本論》 第1 卷前三章由使用價值作為初始范疇進入資本有機范疇體系，隨著交換方式復雜程度的提高，所有商品走進以抽象價值為同一的交換體系，辯證法正是在交換關系中抽象出“客觀邏輯共相”（抽象價值），憑借抽象價值，一切真實存在的商品成為了“非存在”，資本增殖體系通過交換世界中的辨證運動實現了。那么，這一“總體”既不能廢除商品，也不能丟棄價值，就只能是鞏固商品的發展。因此《資本論》是以流通和價值增殖為主題的嚴格體系⑩，馬克思只是把現實的生產以資本概念化的形式呈現了出來。第二，辯證法的研究方法具有體系性（system-aticity）。辯證法從抽象的內在關系中把握現象，這種方法是超越分析推理與線性邏輯能力的，這一體系包含一系列范疇，這些范疇嵌入資本運動總體中，并為資本運動提供共時性發展動力，同時所有范疇的運動必須從屬并支持資本運動的發展，從而形成依次有效，彼此支持的再生產循環體系。第三，辨證法的本質是解釋正在發展中的資本主義，而不是探究勞動力市場中的剝削關系。阿瑟提出《資本論》僅第八章討論為工作日而斗爭，這個討論完全是說明性的，并沒有在后來充分發展階級斗爭等政治概念，自由勞動作為資本運動的先在性，只是進入資本關系的“歷史性發展的偶然結果”?，馬克思并不感興趣從原初條件到更高級條件的社會發展過程的敘述，他研究《資本論》辯證法的目的在于從資本的結果中推導出資本存在的條件，以此證明資本發展是一個具有潛力的有機發展體系。

新辯證法學派用黑格爾的“思想抽象力”完成了對資本邏輯的翻譯，資本增殖過程成為了一個被思辨邏輯建構的有機思辨體系，憑借體系辯證法對資本增殖過程的解釋，新辯證法學派有理由相信現實的資本主義制度只是資本辯證邏輯的外化形式，資本邏輯也成為了資本主義社會總體性的統治關系。如果沒有取代資本邏輯的新邏輯體系，而用制度去引導社會的發展是缺乏根本動力因的。換言之，政治無法干預資本邏輯的自身發展規律，資本是一個自為地發展的有機體系，只有充分讓資本在流通和生產中不斷發展，才能獲得它的創造力量。由此，新辯證法學派推斷蘇聯模式的失敗是由于沒有充分發展資本規律，用政治形式干擾了資本發展的空間，破壞了資本矛盾自我進行和解的有機體系，保留下來的僅是被官僚主義獨裁的指令性社會發展模式，他們稱其為“沒有發條的鐘表：蘇聯的墓志銘”?。

二、方法論與本體論：馬克思把真實“隱身帽”還給“柏修斯”

正如新辯證法學派的分析，馬克思的確在《資本論》中使用了黑格爾的辯證法，尤其是在第1 卷中直接地使用《邏輯學》特有的辨證敘述方式，在抽象概念中把握了資本運動的方式。但馬克思從未停留在抽象資本創造財富的方式上，他對資本的討論包含著未來社會的種子，他的目的不是解釋政治經濟學，“而只是要用他在這個領域的一些論斷來說明他是如何把多數讀者將會當作外在地聯系著的現象，這里是其真實的過去和可能的未來，納入他對其現在形式的抽象的”表達?。因此，馬克思只是以一種抽象表達方式在探索現實。最好的抽象的表達方式莫過于隱喻的使用。馬克思根據“柏修斯使用隱身帽殺死美杜莎”的隱喻，就是以形象的方式來表述“隱身帽”即是辯證法，“美杜莎”即是資本邏輯，“柏修斯”即是人類本身。在前往孤島刺殺美杜莎之前，柏修斯得到了諸神送給他的“隱身帽”，作為武器用以降服妖怪，在這一神話故事的使用中，馬克思恰似在諸神的視角下把辯證法作為武器，用以接近資本邏輯，降服資本邏輯對人類的統治，把辯證法放在了批判資本主義政治經濟學之中，但諸神只給了武器，最終仍是需要柏修斯殺死妖怪，改變資本邏輯關系奴役人的主體也只能是人類自身。

我們在思考辯證法的過程中，應追問的是“柏修斯殺死美杜莎為什么要使用隱身帽”？為什么不是其他的武器？即為什么要用抽象概念的辨證敘述方式來研究資本主義呢？難道真的如新辯證法學派所認為的資本是一個抽象概念構成的有機體系，任何的“真實存在”都要化為“非存在”被理解嗎？

答案就在資本主義本身是一個特殊的存在，它是一個極其復雜的過程關系結構，不僅被作為一個發展過程進行抽象，還要作為一種社會關系進行抽象，但無論怎樣，人們必須利用“抽象力”對它進行研究。使用“隱身帽”就是馬克思采取的“抽象力”來認識資本的方法，也就是通常我們所說的“從抽象上升到具體”的方法。換言之，馬克思在《資本論》中使用辯證法是方法論意義上的，而不是本體論意義的。如果我們不能看到這一點，那就無法真正地理解馬克思使用辯證法的意義了，新辯證法學派恰好是把辯證法作為本體論意義進行了理解，“陷入幻覺，把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結果，其實，從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當做一個精神上的具體再現出來的方式，但決不是具體本身的產生過程”?。

馬克思使用“隱身帽”是一種方法論。資本主義的特殊矛盾性要求辯證法作為“隱身帽”必須擁有抽象力，因為在資本主義的變化中，一切事物的本質都隱藏在紛繁復雜的現象背后，馬克思在尋找復雜現象背后的一般形式，這種一般形式可以在構建這些理論的抽象概念之中找到。“比如資本，如果沒有雇傭勞動、價值、貨幣、價格等等，它就什么也不是。因此，如果我從人口著手，那么，這就是關于整體的一個混沌的表象，并且通過更切近的規定我就會在分析中達到越來越簡單的概念；從表象中的具體達到越來越稀薄的抽象，直到我達到一些最簡單的規定”?。商品、貨幣、資本、價格等理論抽象都是以真實抽象為基礎不斷形成的一般形式概念，這只是為了“把任何一種事物都歸結為邏輯范疇，任何一個運動、任何一種生產行為都歸結為方法”?。一方面，這種抽象方法因為是在思維中表現的“規定的綜合”，是“多樣性的統一”，形成恰似黑格爾思辨體系的系統發展過程。另一方面，資本的內在邏輯恰似具有抽象思辨的結構特征，資本增殖的運動需要以思辨的邏輯概念來表達。在這種思辨體系的表達中，資本呈現出自我運動的總體式特征，又因為總體之中包含著諸多要素和環節的運動，它們之間產生的關系問題就被突顯了出來。比如，商品和貨幣之間發生交換時，價值形式被建立，我們憑借思想中的抽象來理解價值形式的意義，又因價值形式的結構理解了交換關系。這樣資本的發展及其相互關系總是在“分開”又“集合”中加以考察，如此才能澄清資本主義社會關系擺脫資本主義生產神秘化的各種虛偽面具。因此，處于交換關系下的價值形式被稱為“貨幣”，而處于交換關系之中更多創造性的價值形式被稱為“資本”等等。馬克思發現辯證法可以把資本內在邏輯作為總體發展過程和社會關系進行抽象，“以此把資本歷史體系的現實運動納入辯證法的邏輯運動形式中，使之成為一個嚴格概念化的知識對象”??？傊q證法是馬克思把握資本主義的方法論，它絕不是把資本邏輯當作本體的思辨方式。

馬克思把“隱身帽”還給“柏修斯”。柏修斯之所以能夠殺死美杜莎，是因為蛇妖三姐妹中只有美杜莎是凡身，馬克思使用柏修斯的隱喻也是因為辯證法的使用很大程度上是對資本主義社會中人類現實生產生活的研究。比如，地租、利潤和利息等方面，都是作為剩余價值的形式而出現的，這些形式的變化并不是依賴于凌駕于人之上的力量，恰好相反，它們的形成依賴的是人的勞動?！鞍匦匏埂?在馬克思的表達中代表著人作為無限能力的創造者，通過行動而自我實現的英雄。從這一視角來看，馬克思的辯證法是“人的創造性的自我實現的辯證法”?。馬克思說出了對辯證法的理解：“黑格爾根據否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的東西，而根據它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活動和自我實現的活動，所以他只是為歷史的運動找到了抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現實歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史?！?馬克思認為真實的東西應該是現實的、感性的，辯證法最終是要把問題轉化為人的自我意識的形式，就是要讓人意識到自己在社會上面臨的問題，辯證法是對人的真實活動所做的抽象的表達。當人們面對資本邏輯的發展時，辯證法理論提供了一種對資本并非神秘意識的分析，它以人的全面自由發展為根基，認清資本主義生產的目的不是為了滿足人的需要，資本主義生產的本質即是抽象價值異化為物性對象對活勞動的剝削。馬克思把“隱身帽”還給“柏修斯”讓他看到資本邏輯不是物，也不在人之外，它存在于人類“生動的整體”之中，它具有“混沌的表象”，需要揭穿這些混沌的表象背后的本質，認識到它是依賴于人的歷史的活動轉化而來的抽象概念。

當我們再次審視新辯證法學派對《資本論》的誤讀，會發現新辯證法學派并沒有以人類社會存在為根基重建辯證法的顯現邏輯，而是完全陷入日?？M繞于我們無意識的抽象邏輯概念的結構關系之中分析資本主義社會，注重闡釋資本邏輯本身的功能。因此，新辨證法學派把前蘇聯社會主義制度的失敗認定為他們沒有完善的市場經濟體系，沒有資本充足發展的空間，沒有資本經濟體系作為內在驅動力，無法形成“自足自因”的社會本體，夸大了資本邏輯作為事物本體的先驗作用。馬克思運用辯證法理論的目的在于揭示“思辨結構的秘密”，他要“摧毀”觀念顛倒的世界，觀念不過是現實世界的精神性的外化。當資本邏輯占據資本主義社會主導地位時，資本邏輯會主導著日常社會生活，同時主導著人們的思想觀念，從而默認資本主義自由市場經濟的不可抗拒性，認同以個體私有制為原則建立起來的資本主義原則，這勢必造成人類社會的不平等與不自由狀態。當資本邏輯猶如“美杜莎”一般將人變成石頭，成為支配人間的抽象力量時，馬克思需要“摧毀”資本邏輯對人的異化統治，“重建”人類解放的現實道路，把“人從非人的存在中‘解放’出來，這就是馬克思為新哲學提出的使命”。?新辯證法學派沒有認識到人的現實生活才是《資本論》的研究對象，資本邏輯只是人社會生活的抽象表現方式，只有從最徹底的幻象根本處找到它的根源，人才能從抽象的觀念統治中解放出來，才能實現人的真正自由。

三、批判與反思：新辯證法學派在何種意義上失去了“隱身帽”

阿爾都塞在《保衛馬克思》中說到：“馬克思在《哲學的貧困》《政治經濟學批判導言》和《資本論》中告訴我們：唯物辯證法的作用是依靠一系列的比喻來說明的”?。在哲學問題中，比喻更容易使人們了解思辨的過程，馬克思在《資本論》中使用“柏修斯隱身帽”這個比喻，最大的突破就在于，用形象的比喻構建出資本是“獲得了虛假生命和獨立性而與自身發生關系的物” 顛倒了人及其歷史發展的真實本質?。新辯證法學派在本體論語境下，用辨證法作為先驗邏輯來認識資本，認為資本邏輯是價值自行增殖的有機體系；而馬克思使用辯證法是在方法論的語境下，把資本運動納入辯證法的邏輯運動中，認為資本邏輯只是一個嚴格概念化的知識對象，人們應該試圖以尋求革命主體的方式重構社會關系的理念。兩者之間產生了“認識斷裂”。也正是新辯證法學派陷入了邏輯思維不自覺地尋找普遍的、一般的、絕對的抽象本體的思考，才產生了對馬克思辯證法的誤讀，錯誤地把資本主義看作是一種具有天然生產性力量的社會制度，失去了以革命路徑重新探索新世界的可能。

新辯證法學派所討論的問題實質上是馬克思主義在西方遭遇到的當代困境，即在柏林墻倒塌或蘇共解體之后很長時間里陷入的困境——社會主義的瓦解，市場經濟占據首要位置，資本邏輯成為顛倒人類社會生活的主體，人們失去了革命信心。如果不能對資本邏輯進行批判和反思，那將是“對于我們每個身處資本邏輯所建構的社會關系中的人來講……等待自己消極的死亡”?。那么，反思新辨證法學派的消極態度，他們的錯誤到底出在了什么地方？

1.體系辯證法的“邏輯觀念在先性”造成對《資本論》辯證法的形上解讀。在馬克思看來，黑格爾的辨證法理論并沒有沖破傳統形而上學的思辨范式，盡管黑格爾批判康德的形而上學本體論，指出康德在現象之外尋找抽象的本體去認識世界，但他并沒有摒棄本體論認識世界的方式，只不過是把現象與本體同一在具有總體性的精神之上。當以總體性精神認識世界之時，本質并不在現象之外，而是在認識現象的過程中，認識現象時也同時認識了本質。這種辨證思維本身即是同一性的一元結構，構成了傳統的形而上學思維方式。黑格爾將其總結為：“唯有思維才能夠把握本性、實體、世界的普遍力量和究竟目的”?。馬克思批判黑格爾的辯證法仍是精神本體論，只是用理性認識事物的方式表達了世界為精神所創造，物質為非物質的過程，人類精神本體作為超感性存在高于實在的世界。新辯證法學派以黑格爾的精神本體論解讀《資本論》，會不自覺地陷入尋找抽象最高精神本體原則來理解日益復雜的物質生產關系，形成邏輯觀念在先性。列寧在《哲學筆記》中寫道：“（抽象的）概念的形成及其運用”?只能是“永久地接近于自然”?。由于思維本身從具體對象中抽取形式邏輯概念，并以邏輯的世界代表現實世界，致使它無法盡顯紛繁世界的偶然性和現實對象的差異性，只能以概念、規律和思維等等來把握普遍規律。因此，在新辯證法學派以體系辯證法分析《資本論》時，我們總是看到以“抽象價值形式”“社會形式”“貨幣必然性”等諸多概念分析“資本更加純粹的形式”，但通篇分析中卻不見體系辯證法關心復雜的資本主義社會現實，也不在意人們的實踐活動。

2.體系辯證法的“思存同一性”造成對現實矛盾的遮蔽。黑格爾的辯證法是認識事物本體的抽象思辨能力，這種思辨消除了主觀認識與客觀存在的形而上學式的僵死對立，并在思維與存在的同一性中實現了主觀認識和客觀存在的統一。馬克思指出黑格爾運用辯證法認識世界之時，用抽象觀念的純粹邏輯推理把握了主客矛盾，抽象概念運動的最終目的是要實現最終理性與現實的和解，并沒有真實的改變理性與現實的矛盾，當以純粹推理去把握世界時，就已經“是不知道現實的、感性的活動本身的”?。這種純粹邏輯的推理必然使辯證法扭曲為工具化的策略，把存在視為思維的外在化，企圖把整個世界的存在一勞永逸地放入思維體系中。體系辯證法正是運用了黑格爾“思存同一性”的思辨范式，用“思維”統攝“存在”，才會認為社會是思維邏輯運動的表現，只要通過資本邏輯自身的運動，就會平息和調和一切現實社會矛盾，尤其是在分析“資本的無限自我持存性”的結構關系和各種矛盾轉變的邏輯復雜性中尤為明顯。阿瑟寫到：“我們可以使用與黑格爾在表明絕對如何自我持存時所使用的敘述方法相同的方法，……在這個敘述中轉向生產就是轉向‘資本的真理’”?。這里“絕對的自我持存方法”實質上就是資本邏輯運動的方式，資本邏輯可以清晰的看到資本的生成條件，當資本開始M-C-M’自行生產時，商品和貨幣只是形式邏輯，在同它們自身發生關系時，作為原本商品中的使用價值和作為貨幣增殖后的剩余價值與自身分開，又以使用價值和剩余價值結合為新資本，完成自相對立、自相結合的資本增殖運動，并在其中保持資本的無限性。當體系辯證法把資本內容轉變為抽象邏輯的分析時，邏輯的發展是思維克服存在，使之成為自己所占有對象的過程，在思維轉化存在的過程中，我們只能看到商品交換中資本邏輯不斷的引領物質世界運動的過程，卻看不到現實社會的真實矛盾，也看不到資本主義生產關系在歷史中現實的形成原因。對此，新辯證法學派解釋道：“馬克思意在向我們表明，在資本主義體系的時代，起源的問題與這個體系將自身建構為自我再生產的總體的能力相比是不重要的”?。資本主義社會具有自我再生產的總體性力量，依靠這一力量可以實現生產力與生產關系的自我進化過程，不需要人為的社會制度干預它的發展。真如新辯證法學派認為的《資本論》中除了對資本邏輯的分析是重要的，其他都不重要嗎？顯然，處于抽象的邏輯分析下，多元豐富的具體矛盾在現實世界中轉變為單向度的邏輯世界，現實人的生命被抽象為思維，人的現實世界、現實生活都被抽象化了，在資本達到的無限自我持存的邏輯同一性中，卻沒辦法讓我們理解無產階級在資本增殖運動中被奴役性的剝削，也沒有讓我們看到資本生產性的物相化假象中統治著人的活勞動。體系辯證法缺失對資本主義現實的批判，使得他們再一次背離了馬克思以“柏修斯的隱身帽找到妖怪”的初衷。

3.體系辨證法的“超時間性”對資本主義非歷史性的誤讀。黑格爾把邏輯學和歷史密切聯系在一起，他說：“歷史是精神的形態，它采取事故的形式，即自然的直接現實性的形式。因此，它的發展階段是作為直接的自然原則而存在的”?。黑格爾認為每一階段的歷史都是自身完整的圓圈，但它只能做出某個階段特征的表達，由于每一階段的矛盾，必然要沖破自身而形成較大的圓圈，整個歷史就是通過不同階段的否定之否定的形成，即無數的小圓圈形成的大圓圈，“每個單一的圓圈，因它自身也是整體，就要打破它的特殊因素所給它的限制，從而建立一個較大的圓圈?！?雖然每一階段的歷史都要被推翻，但推翻一個階段就意味著超拔了那個階段的限制，并將那一階段的原則降為較完備的環節，所以黑格爾說歷史主要內容不是涉及過去，而是涉及永恒及真正現在的東西。這表明邏輯不是歷史的反應，而是歷史的建構者，不是生產生活為歷史賦予含義，而是思想邏輯為歷史賦予含義，是思維創造了歷史及其形態，并且歷史被賦予了永恒的意義。新辯證法延續了黑格爾對歷史從屬“精神”的解讀，他們認為“馬克思并沒有通過假定社會發展而歷史地產生資本主義的簡單商品生產模式。這里的歷史是‘潛在的’（virtual）歷史。這種歷史必須從資本主義作為既定總體、將它的內在要素拋回過去的視角開始寫起。這種拋回（retrojection）既是邏輯上固有的，也是在歷史上無根據”的精神運動??！皾撛诘臍v史”說明資本主義生產方式是邏輯范疇體系推演歷史中的一個環節，這個環節就是資本持續再生產是一種商品流通形式，“這種形式邏輯可以形成一種社會生產形式，當矛盾既存體系沒有限制新規律時，資本主義不會消失，而這個矛盾在某種意義上它已經先于歷史事實而潛在地存在于社會生產中”?。新辯證法學派認為資本主義生產方式不是置于時間序列上的歷史階段，而是在結構內部積累的過程，資本主義生產方式是“超時間性”的固有存在，它會一直以經濟發展方式存在于歷史中，從根本上否定了資本本身形成的物質基礎和條件，否定了資本主義生產方式濫觴于一切前資本主義簡單商品生產模式，誤讀了馬克思歷史唯物主義對資本主義的批判。

新辯證法學派道破了馬克思使用“柏修斯的隱身帽”的用意，但他們明知資本邏輯“它是以我們為犧牲品使自身空洞的框架膨脹起來的本體論吸血鬼（ontological vampire）”?，吸干了這個世界的現實性，卻仍然放任資本邏輯成為超感性的精神本體支配社會發展規律，并把社會制度消融在系統思辨“機體”的抽象概念中。在分析他們產生的錯誤認知時，我們應批判當代西方思想界面對資本主義全球化之時，產生的“綏靖”思維，這種退讓、消極的撤退行為最終只能是消耗人類自身。在揭示他們的撤退行為時，我們也要問及現代人已經囿于抽象的資本統治著的世界之中了，資本將自身的競爭、剝奪本性表現在各種人類生產生活之中。當競爭、剝奪成為實體社會關系壓抑著人類之時，我們還能夠以什么來對它進行反抗？我們今天比任何一個時代都需要“柏修斯的隱身帽”，它是作為反思現實社會隱沒于觀念之中的思辨工具，是反映、規范、矯正顛倒世界存在意義的方法論思辨，也同時代表著一種“批判舊世界中發現一個新世界”的哲學旨趣，表達著摧毀現存狀態，面向未來的發展觀。我們和“柏修斯”一樣，需要馬克思提供給我們“隱身帽”，看清楚資本主義的本質，以一種革命的方式廢除資本邏輯對我們的禁錮，發揮人的創造天賦，從交換價值世界中取回使用價值滿足人類自身的需求，構建新的社會關系，成為真正的歷史承擔者，實現人類的全面自由解放。

結語

實質上，新辯證法學派與馬克思使用辯證法產生了認識論斷裂，新辯證法學派以本體論看待資本邏輯，以“體系辯證法”純粹形式邏輯對《資本論》做出切合性的互文解讀，用思想抽象力揭示出資本邏輯運動的內在結構。但資本主義本身是一個特殊的存在，它不僅要被作為一個發展體系進行抽象，還要作為一種社會關系進行抽象，而新辯證法學派忽視了資本作為社會關系的存在，以體系、總體的方式對資本進行本體論的抽象，把現實社會關系納入自行運動的邏輯閉環體系中，陷入幻覺，形成對資本邏輯運動體系的依賴，誤認為系統邏輯即是實在事物本身的生產過程，以此希望憑借資本邏輯體系自為運動的方式發展社會關系。這完全背離了馬克思運用辯證法的初衷，馬克思是把資本邏輯納入辯證法的方法論中進行認知，是要恢復人的理性主體性，《資本論》中運用辯證方法論是一種行動哲學，只有人們運用辯證法認識到“個人現在受抽象統治”的真相，才能認識到“除了鎖鏈，我們一無所有”，在壓迫中開拓一個更為廣闊的人類智慧空間，破除資本關系控制的社會界限。

注釋：

①④⑨⑩?????克里斯多夫·約翰·阿瑟：《新辯證法與馬克思的〈資本論〉》，高飛譯，北京師范大學出版社2018 年版，第3、88、71、72、82、120、133、136、190 頁。

②《馬克思恩格斯文集》第5 卷，人民出版社2009 年版，第9 頁。

③??Christopher John Arthur，The New Dialectic and Marx’s Capital，Brill Academic Publishers，2004，p63、201、124.

⑤⑥⑦⑧??黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務印書館2015 年版，第243、187、247、329、136、55～56 頁。

?伯特爾·奧爾曼：《辯證法的舞蹈——馬克思方法的步驟》，田世錠、何霜梅譯，高等教育出版社2006 年版，第80 頁。

??《馬克思恩格斯文集》第8 卷，人民出版社2009年版，第25、24 頁。

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