文化回應理念下民族地區傳統體育教學審思與發展策略

姜 勇，朱美曉，王 丹

(1.遼寧師范大學 體育學院，遼寧 大連 116029； 2.新鄭市龍湖鎮第四初級中學，河南 新鄭 451100；3.遼寧科技大學，遼寧 鞍山 114051)

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視弘揚中華民族優秀傳統文化。為貫徹落實完善中華優秀傳統文化教育的精神，2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，其中提出要構建貫穿國民教育體系始終的中華優秀傳統文化課程體系和教材體系，同時豐富拓展校園文化，推進戲曲、書法、高雅藝術、傳統體育等進校園[1]。隨后，2018年1月國家體育總局與國家民委印發《關于進一步加強少數民族傳統體育工作的指導意見》中提到：“順應新時代深化民族團結進步宣傳教育和加快推進體育強國建設的需要，繁榮發展少數民族傳統體育”[2]。使得我國少數民族傳統體育文化開始受到廣泛關注。在少數民族地區學校，一個班級往往是多個不同民族的學生所組成，而每個族群的文化都蘊含著自己獨特的文化行為方式。在這樣的多元文化環境下，針對來自不同族群的學生，在開展體育教學時，必須關注到不同民族學生之間的差異，進行差異性教學。然而審視當前的民族地區傳統體育教學現狀，單一的課程內容、傳統的價值取向已經難以滿足學生的多樣化發展需求，致使學生的學習動機降低與課堂表現受阻。國外一些學者認為，在多族群或學生多樣性的教室中，為了提升學生學習效果，將文化回應性理論滲透到教學中是一種非常有效的策略。鑒于此，本文借助文化回應性理論，在深入分析該理論的產生背景與基本內涵后，審視當前民族地區傳統體育教學現狀，以此提出體育教學發展策略，以期實現對少數民族學生的文化回應，同時推進傳統體育文化的傳承與發展。

1 文化回應性理論

1.1 文化回應性理論產生的背景

文化回應性理論產生于20世紀70年代的美國，眾所周知，美國是一個多元文化并存的大型移民國家，來自不同種族和文化背景的移民人數不斷擴大。逐漸形成了以白人文化為主流文化，大量移民人員形成的外來有色人種文化共存的社會形態構成。有研究證明，有色人種兒童的學習成績大大低于白人兒童，究竟是什么原因導致這一現象？有的學者認為這是由于多元智力理論，認為這是一種“遺傳匱乏”，不同種族之間存在著先天的智力差距，有色人種學生的IQ低于白色人種學生，并且不能通過后天教育加以提升，顯然這種觀點是站不住腳的。后來，眾多學者提出文化差異理論，認為這一現象究其本源不是遺傳的匱乏，而是文化上的差異，而學校體系大多是以主流文化為基礎而建立的，有色人種學生難免會遇到文化不適應的現象[3]。有色人種學生的原有的文化模式并不是先天遺傳不足的劣勢文化，有其自身的優點和長處，理應受到尊重和保護。因此，為了縮小有色人種學生和白色人種學生的學習差異性，促進教育的公平性，文化回應性理論就應運而生了。

1.2 文化回應性理論基本內涵

文化回應性理論產生于美國，經過多年的探索有了很大進展，但是國內談及文化回應性理論的還寥寥無幾。在我國，對文化回應性理論的研究大多傾向于對理論本身的研究以及對原住民學生的研究，對少數民族文化回應教學的研究少之又少。臺灣學者首先意識到文化回應性理論的重要性，在該領域的研究遠超大陸，也產生了大量研究成果，2003年林美惠在經過為期十八周的教學實驗后發現文化回應性理論對提高弱勢學生的學習興趣和學業成績有著至關重要的作用[4]。在國外，文化回應性教學法(Culturally Responsive Pedagogy)是上個世紀80年代考特尼·卡茲登(Courtney Cazden)和艾倫·萊格特(Ellen Leggett)以及弗雷德里克·埃里克森(Frederick Erickson)和杰拉德·莫赫特(Gerald Mohatt)提出的一個概念[5]。該理論經過50年的發展已逐漸成熟，美國教育學家蓋伊(Geneva Gay)于2000年以專著形式探討了文化回應教學法的理論與實踐，他將該理論定義為：參照文化的結構，教學模式在課程上和教學方式上對應學生的文化背景、學習形態、溝通方式，以學生的母文化為階梯，幫助特殊群體學生有比較公平的機會去尋求杰出的表現。雖然文化回應性教育起源于異域文化，但是他不僅是一種教學模式，更是一種多元文化背景下的學校教育理念[6]。

2 民族傳統體育概念及現狀審思

2.1 民族傳統體育的概念與特點

隨著我國歷史文化、社會環境的變遷，逐漸形成了56個民族。其中漢族人數最多，因此將除漢族以外的55個民族稱為少數民族。中華民族傳統體育產生于中國人的社會生活實踐，是經過長期的生產勞動逐漸形成的一種文化現象[7]。由于其內容豐富，形式多樣，涉及面廣，因此，很難對其進行概念界定。中央民族大學的韋曉康教授在《少數民族傳統體育與可持續發展研究》一文中將少數民族傳統體育定義為：我國各少數民族以民族或一定地域為單位，長期開展并因此而具有一定的歷史傳統和民族、地方特色的各種體育活動。

民族傳統體育具備多重價值功能，第一，文化功能。民族傳統體育是中華民族經過數千年拼搏、生產生活積累而形成的寶貴精神財富，承載著我國的哲學精神、生命理念、價值標準、審美特點以及情感方式等，因此，民族傳統體育文化具有強大生命力和凝聚力。第二，健身功能。民族傳統體育所具備的健身價值，主要通過外顯的各種基本活動與技術動作，來達到發展人體的力量、速度、耐力、柔韌及靈敏等各項身體素質。第三，健心功能。民族傳統體育文化是民間的產物，是人民智慧的結晶，其中蘊藏著勞動人民的美好愿望。少數民族傳統文化展現了人們積極健康的生活方式，可以愉悅身心，陶冶情操，能夠有效降低焦慮和抑郁等負面情緒，改善心境，保持積極的生活情緒。

2.2 民族地區傳統體育教學現狀審思

2.2.1 傳統體育運動項目的自身局限性。我國傳統體育運動發展歷史悠久，具有傳承性、地域性、宗教信仰性等特點，多分為表演類、競技類和娛樂類的體育項目。傳統體育運動發展到今天，并沒有得到應有的保護和重視，有一些活動開展得較為普遍，有一些活動仍局限于某一個區域，鮮為人知，甚至已經失傳。這些運動通常是融合了幾個民族的文化精髓，逐漸演變而成的。并且，由于少數民族傳統體育項目過多，動作標準不太統一，競爭規則不健全等原因，一些運動項目由于自身特點很難在學校進行開展。例如射箭、騎馬等項目具有一定的危險性，不適宜在學校進行開展；再如劃龍舟等運動項目對環境的要求過高，無法進行課堂教學；一些具有游戲性娛樂性的體育項目不具有體育的價值功能，不能引入體育課堂。

2.2.2 學校傳統體育項目場地器材缺失。少數民族傳統體育場地器材設施是教學和訓練得以順利進行的重要保障。少數民族傳統體育項目不同于傳統的體育教學項目，具有一定的特殊性，所使用的場地器材也是各不相同，因此很多學校在場地設施的建設不能滿足教學需要。器材的缺失成為影響傳統體育運動項目在學校開展的主要因素，許多傳統體育運動項目器材具有鮮明的民族特色，受到語言和地域的限制，很多器具難以獲得[8]。大部分少數民族地區學校是不具備傳統運動項目教學器材的，造成這一現象的主要原因還是學校領導不重視，沒有真正意識到傳統體育運動教育的重要性，體育教學投入資金不到位。

2.2.3 體育教師文化回應意識薄弱。獨特性是民族傳統體育文化的基本特征，由于各民族在文化背景、風土人情、行為方式等上各不相同，對于體育的理解也存在差異，逐漸形成了風格各異的體育文化氛圍[9]。然而當前的民族地區傳統體育教學在面對這些身體素質、體育文化、行為、個性等方面存在明顯差異的學生時，教學內容、教學策略以及教學評價等方面未能觀照學生個體差異性發展的需要。少數民族地區的體育教師缺乏多元體育文化知識儲備，文化回應意識不足，很多教師始終不能跳出自我文化的窠臼，根據時代的發展、地域的變遷不斷更新自己的體育文化知識體系。

2.2.4 傳統體育教學價值功能體現不充分。任何課程知識均具有文化整體性特征，學校體育文化的整體性表現為其包括了技術、技能的外層文化，制度、規則的中層文化和精神、品德的內層文化[10]。學校體育教學中，文化的整體性“傳授”是實現學生體育核心素養培養目標的必要前提。然而縱觀當前的民族地區體育教學實際，存在偏重符號知識傳授，體育教學價值功能體現不足的現象。隨著加強學生體質健康的呼聲高漲，學校體育教學強化了其強身健體的外顯功能，教學中偏重于符號、事實或結論的傳遞和記憶，強調動作技術、規則的機械講授。這種漠視文化內涵的體育教學，只能成為對學生進行表層知識灌輸的過程，難以引導學生對深層知識的理解和領悟，從而導致學生的學習意義感不足。

3 基于文化回應性理論的民族地區傳統體育教育發展策略

3.1 培養文化回應型教師，豐富民族傳統體育文化屬性認知

為了提高民族地區傳統體育教學質量，關鍵在教師，必須把體育教師隊伍建設擺在優先發展的位置。但是，除了一些特殊體育專業需要掌握一些與本專業相關的技能，大部分的體育教師都是在主流課程文化體系中培養出來的。因此，少數民族地區的本族教師越來越少，能夠根據當地民族特色以及學生的文化背景，有針對性地教授傳統體育運動項目的教師更是寥寥無幾。所以，培養民族文化回應型教師就顯得極為迫切。文化回應型教師關鍵在于回應學生的社會及文化脈絡，包容多種文化來源，并整合傳遞給學生[11]。

以文化作為教學的出發點和落腳點，有助于增強少數民族地區教師文化回應教學的意識與能力[5]。文化回應意識是一種教學取向，首先，體育教師要具備多元文化態度。體育教師應當意識到體育學習不僅僅是完成技術動作上的傳承，更是對技能背后的價值取向以及更深層次的文化思維、體育精神的傳承。由于民族地區種族分布錯綜復雜，學生的意識形態以及文化結構受到多方面的影響，在面對多元文化背景的學生時，很多教師習慣用自己的固有經驗來解釋學生的學習形態，將弱勢群體學生的原生文化視為學習中的障礙，看作是學生的缺陷，嚴重影響了學生的學習積極性以及學習效果。因此，體育教師必須承認這種差異存在的合理性，對不同文化應保持強烈的好奇心和包容接納的態度。其次，要建立多元文化知識體系。加強教師的外出學習與在職培訓，能夠順應時代的發展、根據學生的個體文化差異不斷更新自己的知識體系，擴展民族傳統體育文化屬性認知。最后，提升文化回應教學能力。將文化回應性理念融于實際教學過程中，以學生文化差異為基礎，將其轉化為相關聯的課程內容，從顯性文化到隱性文化，從表層文化到深層文化，循序漸進[12]，使體育知識的文化內涵能夠有效表達以促進學生新認識結構的生成。

3.2 注重社會-學校-家庭聯合互動，增強少數民族體育文化內驅力

發展民族地區傳統體育教學，在回應少數民族學生知識文化結構的同時，其根本目的在于提升人民群眾的健康水平，這需要整個社會結構的共同努力，而不是單靠學校、家庭、社會某一個領域的努力就能完成的。將少數民族傳統體育項目引進體育教學中，是實現傳統文化傳承與發展最關鍵也是最重要的一步。家庭教育作為學校教育和社會教育的基礎，在傳統體育文化傳承的過程中，扮演著奠基者的角色。兒童在成長初期，受到父母價值觀、道德觀的影響，逐漸養成良好的生活習慣、健康的心理能力以及多樣的文化基礎。但家庭教育的功能是有限的，從根本上不能替代專門的教育方式，因此為了增強民族體育文化內驅力，仍然需要社會、學校、家庭三者的共同努力。

三大教育體系，屬于一個內生循環的教育系統，三者形成一個良性循環，既相互影響，又層層遞進。學生在長期的家庭環境文化熏陶下形成傳統體育文化積淀，通過在學校接受系統的規范化體育教育，培養終身體育運動意識，最終實現社會化教育，為建設傳統體育文化氛圍助力。社會教育、學校教育、家庭教育，缺少其中任意一環，對民族地區傳統體育文化教育都是不利的。因此，在增強民族傳統體育文化滲透的同時，形成以學校為主導的協同共育環境，同時要處理好各部分的關系，相互促進，共同進步[13]。首先，提高主體責任意識，明確三方主體責任邊界。明晰學校、社會、家庭在協同共育環境建設中的角色定位及職責分工，將協同共育工作納入教育行政部門的考核體系[14]，促使三方的協同共育機制逐步趨于科學化和制度化；其次，搭建協同共育平臺，創新協同回應渠道，以課外體育活動作為協同共育的主要途徑，不斷豐富其內容和形式，此外，應充分利用信息化手段，通過建立社區平臺、微信公眾號、微博以及手機客戶端等服務，拓寬共育渠道，加強民族傳統體育文化宣傳；此外，加大社區體育場地利用度，擴充協同共育場地資源，提高家長、社區指導員和社區志愿者的傳統體育文化認知水平，提高資源供給效率，實現協同共育目標；最后，整合多方力量，建立協同共育的組織機制，統籌規劃協同共育工作，加大資金投入，完善學校與社區的傳統體育運動場地器材建設，加強傳統體育文化宣傳力度，保障協同共育工作的有效運行。

3.3 因地制宜挖掘民族傳統體育資源，充分滿足學生多樣化需求

在少數民族地區開展傳統體育運動項目教學有著得天獨厚的優勢，可以有選擇性地篩選周圍傳統體育文化。民族傳統體育運動項目教學應當在充分考慮當地民族特色以及學校自身條件的前提下，根據學生的文化差異性，深入挖掘當地體育文化資源，既使少數民族學生感受到體育教師對自己本民族文化的特殊關懷，又滿足了普通學生對多樣化體育文化知識的需要。由于少數民族地區各民族人口分布較為復雜，學生所接觸的傳統體育項目種類繁多，并且每個項目都具有濃厚的民間文化色彩，但是，并不是所有傳統體育運動項目都適合進入校園。

少數民族傳統體育運動項目要不要改，怎么改一直是眾多學者所討論的問題，一個觀點認為改動會失去活動本身的文化內涵和民族特色；另一觀點認為合理地改造不僅可以保持該項目的原生性，能讓該項目的表現形式和規則更加合理。隨著體育教育的不斷改革與進步，第一個觀點顯然是錯誤的。由于一些運動項目危險系數較高或者競賽規則較為隨意，我們在改造民族地區傳統體育文化時，應當本著與時俱進的態度，最大程度上提高該項運動項目在學校推行的可行性，大膽地對其進行改編創新，賦予它新時代的特征。要本著安全性原則、科學性原則、適用性原則和可操作性原則，根據學生個人文化背景，設計符合學生文化特色的教學內容。首先，整合傳統體育文化資源，將附近保留下來的傳統體育文化項目進行整合歸類。其次，篩選傳統體育文化資源，深入了解學生，根據宗教、族群來源以及通過與學生之間的溝通交流，明晰少數民族學生群體對傳統體育文化的認知水平，在挖掘體育課程資源時，有意識篩選能夠回應少數民族學生文化背景的運動項目。最后，改編傳統體育運動項目。包括對場地器材、組織形式、競賽規則的改造等，對于一些不適宜在課堂上教授的運動項目，可以在上理論課時以語言講解或多媒體的形式將該項運動的相關內容展示給學生，使學生感受民族傳統體育文化的巨大魅力。例如河北體育學院將滿族的民間傳統體育運動珍珠球與籃球、手球相結合進行改編創新，設計出一項新型運動項目，深受學生的喜愛，大大了提高學生的運動參與。

3.4 増強學校傳統體育文化教學特色，彰顯傳統體育文化的育人功能

傳統文化想要發展，就需要進行文化的傳遞，發展傳統體育文化的最佳途徑就是培養體育后備人才。要牢記，“民族的及世界的”，應該站在世界體育教育改革的大視野，辯證地處理好繼承與改革之間的關系，使民族文化發揚光大。例如日本的柔術、韓國的跆拳道、泰國的泰拳、印度的瑜伽都已經進入課堂，成為了體育課的必修內容，培養了大量的后備人才，文化得到了不斷地傳承與發展，有的甚至走上國際舞臺成為奧運會競賽項目。從文化的長久發展來看，深入挖掘傳統體育文化的競技屬性，找到民族傳統文化與現代奧林匹克文化的契合點，彰顯中華民族傳統體育在全球文化發展進程中的地位，是使中華文化屹立于世界文化之巔的重要途徑。

雖然各民族傳統體育活動在組織形式上存在很大的差異，但是并不能把少數民族傳統體育活動同主流體育活動分裂開來，隨意地區分為“我族”和“他族”兩個部分，而應該是在中華民族的大概念下審視少數民族傳統體育活動，把它看作是具有多民族、多文化共同參與建設的命運共同體去發展[15]。因地制宜地組織開展具有民族特色、學校特征的傳統體育項目，并結合各個學校的實際情況，借鑒學習其他開展較好的地區，突出校本課程特色。同時，結合對教學效果、教學條件、可操作性以及區域經濟、人文地理等因素的考量，改良優化少數民族傳統體育活動使其能更好地適應學校的教學模式。

從教育的內部機制來看，我們要結合新時代教育體系，體現辦學特色，發揮民族傳統體育的健身功能與育人功能。同時解放思想，轉變陳舊的觀念，樹立新的教學理念，采用一些突出當地區域民族特色的教學模式，多組織一些關于民族傳統體育項目運動會以及和趣味小游戲等體育活動。在民族運動會上為了提高學生的參與積極性，淡化評獎制度，設立傳承獎、推廣獎、挖掘獎、最佳風釆獎等。在舉辦民俗活動中，缺乏文化滲透的民族傳統體育表演節目就像少了“靈魂”[16]，因此，應該更加注重運動會的民族屬性，突出本民族的民族特色，例如可以用傳統服裝代替普通運動服。同時，強調民族傳統體育文化的育人功能，促進民族文化與體育文化的有機結合，培育中華民族的民族情感，弘揚中華民族的民族精神，塑造中華民族的民族形象, 從而達成民族精神與體育精神的高度融合，提高民族凝聚力[17]。

4 結 語

隨著我國經濟水平的不斷發展，綜合國力的提升，人們對于精神文化生活的追求愈發強烈，民族傳統體育文化也逐漸受到人們的關注。學校作為教書育人的重要基地，審視當前的民族地區傳統體育教學現狀，存在著一系列問題，這也給傳統體育文化的發展埋下了一定隱患。在少數民族地區，學生由于先前文化背景的不同，在民族傳統體育文化的認知也存在顯著差異。參考國外對不同族群學生學習成績的研究，提出了文化回應性理論，該理論的提出也為民族地區傳統體育教學帶來了良好的發展契機。因此，遵循文化回應性理論，深入分析民族傳統體育文化教學現狀，以回應少數民族學生的知識結構為中心，滿足學生體育文化的多元化發展，提出發展策略，希望能夠對當前民族地區體育教育的深化改革和傳統體育文化的傳承與發展提供助力。