——共代性與世代性探析"/>
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《禮記》詳細記載了喪禮的流程,以落葬為分界點,虞之前統稱為“奠”。落葬后第一個禮即為“虞”。孫希旦曰:“虞,祭名”[3]195。即入葬之后返回殯宮,用以安亡者之神,恐亡者之神漂泊無所安定。虞祭至祔、練、祥均需立“尸”。“既封,主人贈,而祝宿虞尸。”[3]259何謂尸?神象也。孫希旦解之曰:“虞始有尸,蓋親之形體既藏,孝子之心無所系,故立尸以象死者而事之。”[3]291一方面,立尸作為一種禮,是士階層即以上,人人需遵循的一部定法。子曰:“祭成喪者必有尸,……祭成喪而無尸,是殤之也。”[3]524但另一方面,立尸決不是為了完成禮,更是為了來表達后代對亡者之情。立尸以承情。“喪禮,哀戚之至也”[3]252對尸的情感,固然有哀傷、不舍、思念、親愛、孝等。但此情并非對“尸”之特指,其貫穿在喪禮的整個過程。初死之時,為求親之生,乃“升屋而號告曰:‘皋某復’”[3]587。孝子不忍父母離世,爬到屋頂北面,求父母之魂歸于魄。又不忍亡者虛其口,故喂之以米、貝。其中節哀、有算、變等用來限制過度悲傷的禮,也能側面體現喪禮之哀之極。落葬之后,依然有“不忍一日離”之虞禮,“不忍一日未有所歸”之祔禮等。此皆為哀戚、不舍的情感流露。立尸作為喪禮體系之一,必然內含喪禮之共性。但同時,立尸作為祭禮,又有區別于奠禮的特性,即事人與事神之別。尸為神象,其要點在“神”。落葬之后,事人之禮轉為事神之禮。
“蓋奠主哀,故器無飾;祭主敬,故器有飾。”人神有別,禮必相異。奠用素器,事人主哀,哀痛至極無一絲他情于其間。祭用飾器,事神主敬,唯恐缺一毫之備于其間。“飯用米貝,弗忍虛也;不以食道,用美焉爾。”[3]253以人相禮,不忍亡者虛口而亡,故喂之以飯。以神相禮,恐人所造作之飯,褻瀆神靈。故塞之以生米、貝。事人之時,需袒臂括發,以去飾、去美。事神之時,則佩戴“弁垤葛”鄭玄曰:“敬則服有飾。”[3]257尸為神之象,待尸之禮,必添之以飾,以表人之敬。子張曰:“祭思敬,喪思哀,其可已矣。”[4]175情變則禮變,禮變情亦變。因此,事尸之情,必有區別于事人之情的特指——敬。通過上述分析,敬即篇首意在尋找祭祀中孝之至的情感與道德。
敬為莊嚴肅穆之情。《說文》云:“敬,肅也。”[9]《爾雅》亦云:“肅肅穆穆,敬也。”[10]從敬行為具體來看,敬總是由敬者生發,但非所有敬者的背后都有一位具體的所敬者,也可以單純地指敬者認真嚴肅、一絲不夠的態度。如“道千乘之國:敬事而信”[4]51,而喪禮中所產生的敬意,并非一種普遍、泛指的敬意。所敬者是孝子不忍離去、捶足頓胸的具體的愛親,是有實在對象在其間的。
如仁一般,敬的產生及發展,同樣豐富復雜,故首先回顧敬的發展路徑。除了喪禮場景,以《尚書》為代表的政教組織同樣是敬出現較多的領域。莊子曰:“《書》以道事,《禮》以道行”[11]。不同于《禮記》對敬的普遍定義,《尚書》則通過提供一個個具體的人物與對話,使敬的表達更加生動與鮮活。同時,“君子之事親孝,故忠可移于君。事兄悌,故順可移于長”[8]108,政教本就是家庭的推類與比應,故本文在梳理敬的內涵以《尚書》中的政教形式為主體。
所敬者皆于敬者之上,持敬之時,敬者自居于所敬者之下。上敬下源于天尊地卑。
“夫惟上貴下賤既位焉而不可逾,如天高地下一定焉而不可易,于是君臣父子之大分始立,由上古以迄與今,萬世共由其道而莫之能改也。”[12]如天事,周歷正天,殷歷正地,夏歷正人。天為貴尊率以先行,人以卑微敬而仿效。故天于子月,已一陽來復;地于季冬,雁始北鄉;人于孟春,方置農事。荀子曰:“有天有地,而上下有差。”[13]117
此天理之本然也。有反例,如《尚書》中所記載,王朝殞落與終結的端倪,濫觴于“弗敬”。受命的新王,亦以“弗敬”為肅將天威的集火點。“今商王受,弗敬上天……弗事上帝神祇,遺厥先宗廟弗嗣。”[14]402桀、紂弗敬,越于天上,上下顛倒,則亂天性,性亂則至其大禍。如鯀逆水性,則洪水相割。《易·革》曰:“天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人。”[15]438湯、武敬天則上下立,上下有常,帝能降格,則彝倫攸敘。如禹順水性,則地平天成。天地本不可易,若地覆天上,則如《大過》“頂載澤中”[15]734,顛也、殞也。敬者弗敬則天地易位,叔段襲鄭,商臣弒父,皆弗敬而致其大過。天尊地卑蘊含了天地上下有位的如此本然。但天尊地卑是手段而非目的,天上地下本就是一種秩序所在,由這種秩序才能開啟“鼓之以雷霆,潤之以風雨;日月運行,一寒一暑。”[15]543傳統之中天地作為終極的價值取照與意義來源,固然是人事中下敬上的依據與憑借。更重要的是,自居下者,是對本然上下關系的維護,并開啟未來無限可能性的一種期待。
“人之生不能無群”[13]142,我們總是處于關系之中,“人生活而不是活著,所以人是精神性的事實而非物理性的行尸走肉。人的在場事實遠遠溢出身體之外,人是一個場,人與他人在相互關系中被定義。”[16]關系蘊含了“生”,雙方在交織中開啟了無限的生機,帶來了時間縱深發展。學者張祥龍描述《臨》之“大”:就“大”在陰陽交感之正中出現的發生成長的趨勢,或者叫做“在交感中的來臨趨勢[17]。持敬并不僅以敬為目的,敬只是手段,是對關系的長養與操持,時刻警惕本然關系的疏遠和偏離。
但過于依仗關系,“我”就消失了,連帶著屬于“我”的責任、擔當一同隱沒在關系之中,正如躲在條文背后的法家,躲在上帝背后的基督徒。逆子商臣、頑父瞽叟①、暴君桀紂,以最卑鄙的樣態出現,君臣、父子關系雖然不會消失,但會被推遠和遮蔽,造成本然關系的異化。一方面,個體存在于關系之中,但不能過于倚重關系這個概念,關系總是關于什么的關系。因而上之,讓關系彰顯本來之物,本來之道。如父子關系,唯父為父,子為子。另一方面,父道的努力,與子道的努力,恰恰要在關系之中,才能知道何為父,何為子。不能過于倚重關系的觀念,但又不能忽略始終于關系之中存在,以關系為朝向,個體的努力才不會偏離。德性之間具有互攝感,相互寓于之中德性方可充沛完滿。人總是處于關系之中,那么人的德性就是對當下責任的擔當,又是對關系的長養和操持。因此,從德性所操心的事件與達到的效果來說,仁、義、禮、智、信,諸德幾乎都可以如是說。但德性又不能完全相等,恰如春夏秋冬均為時,但又絕對不一樣。仁、義、禮、智、信等更側重的是關系中的“所為之”,從關系中凸顯出“我”的擔當與責任,來達到本然的關系。而敬多專注于“關系”,是“之所為”,渴望維護本然的關系,所以再去突出“我”在關系中的地位,即宋儒所常言的“常惺惺”②,片刻不離。因此,敬是對本然關系最深的自覺與承擔。
華夏文明之中,世代之間大趨勢是生生主導的永恒推進。與海德格爾兩相參照,華夏學問“在世代之中”的生存論意義,在一定程度上超脫了海德格爾“向死存在”③的局限[18]。但死亡的面向并不能被埋沒。以生生為主流的華夏文明并非不談論死亡與終結,相反對死亡極度敏感與清醒。“三年春,王三月,壬戌,平王崩。赴以庚戌,故書之。”[7]27生生并非不死,它只是在生生的永續洪流之中被保藏了起來。因此,生生實際上是一種生—死—生的結構。家庭這一天然具有“關系”結構的穩定形式,同樣無法避免“死亡”。世代的生生結構,需要面對一次“死亡”的考驗。物理性的死亡,使家庭關系一方缺少了在場的事實。那么對關系操持的全部壓力都轉換至孝子肩上。此時,能否跨越死亡的橫亙,成為生生的最大考驗。
在場與不在場暗含了一重要關系問題:雙方關系的操持與養護,究竟是否相互為依據?或下敬上是否以上敬下為前提?倘若相互為依據,那么至親的死亡會使得孝子對關系的操持變得不可能。以人之敬來實現己之敬,此時,對他人的期望已是己之物欲。反之,不帶有目的性之敬則是儒家所推崇的。舜有頑父、囂母、傲弟,舜若以“皆欲殺舜”為立敬之先,又何以不失子道,嘗在側。孟子曰:“由仁義行,非行仁義也。”[4]274己之敬,并非以人之敬為先、為目的。但對于此結論,仍需要加以謹慎分析與界定。不以人之敬為前提,并不意味著對方在關系之中的缺席。存在于關系之中,對關系的操持,是對“我們”之間關系的操持,因而不能忽略“彼”的角度。一旦把關系理解成抽象的關系,把現實之中真實君臣父子理解成一對對抽象的關系,本然的關系必然會扭曲異化觀念之物。將對方抽象化而生發的敬意,則成了一種康德式的道德命令、基督教式的神諭以及異化式的禮,刻意在表面上維持一種外在的規定,而喪失了貫通關系的外在對象以及內在性情。“萬章問曰:‘舜往于田,號泣于旻天,何為其號泣也?’孟子曰:‘怨慕也。’”[4]282舜之敬可以不出于父母,但舜之敬卻直指父母,對所敬之“主體”無比清晰。因“父母之不我愛”[4]282而嚎啕大哭,這才是本然、真實的情感流露,表達最真實情感的才是本然的關系。因此,雖然關系的操持與養護并不相互為前提,但彼之在場的事實,卻是己最重要的生命朝向。
他者的在場是提醒“在關系之中”的關鍵,對象化的反饋即是在場的事實。生命的終結使得他者在場消失,喪以哀,祭以敬,尸體若尚能提供最后一絲在場的情感寄托,落葬之后,天人相隔,便缺少了這種情感寄托,即無反饋式的關系操持與長養極為艱難,且一定會受到影響。但這并不意味著關系的長養不可能,更不意味著可以逃避。“大畜者,畜史學,故稱前言往行。”[19]周公筑壇制墠,告先王以己之命代武王身,先王之身不在,仍以“祭如在,祭神如神”[4]64冊祝之告以“爾”“我”相稱,蔡沉曰:“其稱爾、我,無異人子之在膝下語其親者。此亦終身慕父母與不死其親之意,以見公之達孝也。”曰若稽古帝堯、帝舜、大禹,三代圣王的第一德性均為稽古,稽古乃“順考古道而行之”。“二十有八載,帝乃殂落”[14]94、“舜生三十徵庸,三十在位。五十載,陟方乃死”[14]111。舜經歷過堯之隕,禹經歷過舜之崩,但作“稽”之時,亡者之前言往行再次臨場。事實上,即使死亡,在客觀上仍保持諸如血緣上、社會身份上的關系,死亡的不在場并不意味著關系的終結,遺忘與拒絕承認才是。
“自成湯至于帝乙,罔不明德恤祀。亦惟天丕建,保乂有殷;殷王亦罔敢失帝,罔不配天其澤。在今后嗣王誕罔顯于天,矧曰其有聽念于先王勤家?”[14]621
紂自斷于殷先王關系亦被周公當作殷商滅亡的理由,這與“周公誕保文武受命”[14]604形成了強烈的對比。當紂遺忘與拒絕成湯鳴條之戰、盤庚遷都之難、伊尹作訓之心,與先王、先圣的關系徹底的終結,便不再是一個兒子、一個君王,這遠比物理性的死亡更糟糕。構成關系的你我共同消失,在一段段的關系減少之中,“我”逐漸就變成了一個孤島,沒有任何寄托與厚度。不因死亡而將父母抽象與遺忘分隔隘陋,不逃避、不退縮,音容猶在,德性且聚,功業尚存。孝子持敬以舉虞祭、立尸、卒哭祭、祔祭,乃至“立身行道,揚名于后世,以顯父母”[8]13。終身慕父母,就在這世代敬意的生發之中,定義了“我”的來處。
注釋:
①瞽叟(gǔ sǒu):中國上古人物,漢族,媯姓有虞氏,因雙目失明故稱“瞽叟”。
②“常惺惺”:佛教語。指頭腦經常或長久保持清醒。
③向死存在:即面向死亡的存在。面向死亡的存在,海德格爾那里有這樣幾層主要的含義:1,面向此在的人之整體性,明確宣告人是一個獨一的整體,而非全體。2,顯明里此在的人就是那還沒有成為的東西,人在世就還不是的東西,但是這個東西不在此在的人之外,還沒有到來的東西恰恰為此在的人所有具有。3,死亡,只有死亡才組建起了此在的在世,沒有死亡,就沒有在世現象。4,向死而在,也就是面向此在的人原初設定的任務(目標),任務,即身體力行的實現的目標,擔負起本己設定的目標,就是朝向,就是存在著,一旦把這個目標實現出來了,此在的人就不在了,面向也就蕩然無存了。