馬克思主義美學視域下消費主義文化的解構與重塑

楊穎萱，孫紹勇

（西北工業大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710072）

長期以來，受實用主義的影響，馬克思主義被視為一種服務于政治實踐的理論武器。在20 世紀80 年代圍繞馬克思主義美學（文藝理論）有無體系問題的討論之后，馬克思主義美學理論的研究便陷入長期的寂靜狀態。長時段內，馬克思主義哲學、政治經濟學、科學社會主義是學界研究馬克思主義的主要切入點。直至當前，馬克思主義美學在理論方面的潛能和意義并沒有完全被挖掘，其革命性的意義也未能得到與其理論貢獻相匹配的重視，將其作為分析工具觀照現實問題的研究更是闕如。在消費主義文化盛行的今天，消費主義的美學主張與馬克思的美學思想背道而馳，消費主義成為“人生意義的一種扭曲和褻瀆”[1]，但我們始終“倡導綠色消費，推動形成綠色低碳的生產方式和生活方式”[2]。由此，以馬克思主義美學批判消費主義文化浸染下的審美意識和美的創作異化，成為馬克思主義美學理論豐富其歷史向度、拓寬理論魅力的重要方面，也是當前馬克思主義理論研究工作者應該認真思考的重要問題。

一、馬克思主義美學：人類美學思想史上的巨大變革

馬克思主義美學是人類智慧的重要結晶，也是馬克思主義科學思想體系的重要組成部分，其對美的討論理論高度已經遠遠超出了資產階級啟蒙的程度。馬克思提出了藝術是自由的精神生產，美應當按照美的規律來創造等原創性的美學觀點，并深刻地洞察到社會歷史和人的審美能力的關系，形成了蔚為壯觀的美學思想景觀。在馬克思主義美學看來，“美”也絕非單純是人的感官接受刺激的主觀感受，強調美是人超越粗鄙需要的表現。對美的追求，意味著人不以片面的、肉體的需要去打量物，而是凝定在物中人的本質力量的復歸。美的生產使人超出自然本性的需要，符合人的自由性的規定。馬克思主義美學的產生，為闡釋人的自由實踐活動提供了全新的視角，提供了發現人的自由意志力量的新思路。

（一）嶄新世界觀基礎上的美學

馬克思主義美學的突出理論貢獻在于摒棄了糾纏在美中的玄學，將實踐的觀點引入對美的本質的揭示，認為美是人在幸福而自由狀態下通過實踐活動的精神追求中獲得并產生出來的。所以美學蘊含的人類解放、實踐活動、精神陶冶都是建立在馬克思主義唯物史觀的堅實的基礎上的。美的產生是人在審美活動歷程中顯現出來的。審美活動作為認識客觀事物、評判社會現狀并表達內心世界的過程，其貫穿于人類社會實踐的始終。從馬克思主義美學來看，審美活動是人類的價值體系和精神追求，是在人的實踐活動中存在并生成的。而美和美感是不能脫離人的實踐的，人作為創造歷史的根本力量，在歷史進程中生產出了美。審美活動不是現成存在的現象或實體，而是人們創造的、歷史的、發展性的、變化的，所以只有基于人的主觀能動性才能創造出符合人的本質的美。

美的出現是不能脫離現實世界和實踐活動的。在資本主義社會的壓迫下，人們對美的認識和審美是不符合實踐唯物主義中以人本主義為內核的基本要求的。直到馬克思主義美學創立，詮釋了人類在歷史發展的長河中在不斷地認識世界并改造自身所屬的社會，打破被欺壓的困境，創造屬于解放人性真正的美，最終從鏡像升華至能動。人們在逃離和打破了資本主義社會的牢籠和異化勞動的枷鎖后，才能得到真正的解放，在此刻人才能自覺主動地生產出自己內心所認為能表達美的事物。美從鏡像到能動的轉變，主體就能創造出能獲得精神愉悅的美，同時在這種主體的能動性下生產出的美，又給人們的精神世界帶來治愈和陶冶的功能。美的創造在人發揮主觀能動性上給美學的發展提供了推動性作用，同時證實了人本主義存在于馬克思主義美學的重要意義。

美學的孕育代表著馬克思哲學思維方式的偉大變革，這是由于美學是基于人自由活動中產生的審美和創造出的藝術。美學認識論的本質，就是現代社會的人將不存在被剝削的現象，可以自由地生活、自在地勞動，每個人都能在所處的環境中全面發展，能在幸福的生活中生產出美。從馬克思主義美學來看，審美活動是人類價值的體現，是在人實踐活動中存在的，是一種人性的價值。這即是詮釋了馬克思唯物主義為美學確立了人本主義的基本尺度。歷史唯物主義貫穿于馬克思主義美學思想始終，只有通過實踐才能創造歷史，只有在歷史的活動中才能生產出具有人性的美，所以實踐論的人本學將被定義為馬克思美學思想的哲學基礎。社會進步與發展離不開馬克思主義哲學的核心內容，主要是離不開“實踐”的本質和“人本主義”的內核。這也是馬克思主義美學在真正哲學意義上的重大突破與重要革命。

（二）鮮明人文關懷的美學

人文關懷是馬克思主義美學中最鮮明的特征，這是因為美是人們在自然界發現的美、在生活環境中生產出的美和在人們內心世界激發出的美。馬克思主義美學也是以實現人自由全面發展的人文關懷為終極指向。

人的合理發展就是回歸馬克思主義美學人文關懷的本質。因為人的審美實踐即是藝術生產活動，“是人的一種自我享受”[3]。而從資本主義社會的角度去生產美，即是從經濟狀況角度產生美，是陷入庸俗社會泥潭的體現，是缺乏追求精神世界真正意義上的美。歷史的沉淀使人們風俗習性潛移默化地影響著美的創作。需要解放被奴役的人們和解開被囚禁的心靈才是符合人們的生產生活規律的基礎，才是符合人健康向上發展的根本。追本溯源美是基于“個人自由發展依賴于社會合理建構”[4]，沒有壓迫和束縛的社會，人才能合乎自身發展規律，因為純粹的美感是個人在自由發展條件下真實的反映，是生產出美的緣由。

人對于美的追求實質上是人的精神追求過程，就人對美的創造而言是人們精神世界的真切反映和人們實踐活動的現實體現。藝術創造是揭示人們內心世界的表象，人文關懷則成為發展美學尤為重要的內生動力。美的生產的對象是經過長期嚴格的篩選，而優秀的文藝作品中美的元素才能反作用于人，修養身心、陶冶情操。馬克思主義美學以人文關懷為目標，以實現人的解放為價值指歸。

主體性是人自由自覺的生產活動獲得的內心的安穩和精神的富足，人的自由和幸福、人的價值升華是馬克思主義美學激發人主體性的終極目標。在資本主義社會結構長期壓迫下，人長期處于自我異化的矛盾中，此時就必須提供美學中的人文關懷思想。而馬克思主義美學完完全全把埋藏已久的人的主體性給激發出來，讓其能發揮真正意義上的人的價值，能生產出符合人性光輝的美，讓人的精神和肉體回歸本位，真正地回歸解放。自由自覺的思考、活動是人主體性特征的具體表現，馬克思主義美學激發出人的主體性是消除人的肉體和精神的對立，二者復位后生產出真正的美。

（三）敏銳社會批判的美學

馬克思主義美學理論闡明了合乎人發展的社會結構和揭露異化現象的本質，剖析社會形態、社會生產方式、社會變革，馬克思主義美學批判資本主義社會，昭示從人到社會的關懷。社會勞動下的肉體與精神的對立，要對資本主義美學異化現象進行批判，主要是針對藝術的粉碎和人性的扼殺這一基本觀念出發的。在壓迫下，人們思想被禁錮，精神世界的追求缺失，成為只會勞動的工具，是資本主義逐利的傀儡。隨著人們長期在資本主義無休止的壓迫下生存，他們自身難保想反抗卻被壓制，以至于對抗的力量也變得非常微弱，人們無法借助任何媒介抒發自身憤怒的情緒，這從根本上來說是人們遭受壓迫后的美的表達成為發泄情緒的工具了。

私有制是造成人們被禁錮、被壓迫的根源。私有制是引起資本主義社會的勞動與資本之間的矛盾沖突的關鍵因素所在。藝術生產作為美學的現實體現，在資本主義的操控下，藝術生產受到制約，成為營銷消費主義文化的武器，以至于藝術不是人們真正需要的藝術，不是反映人們實踐的藝術，不是能陶冶精神世界的藝術，它不是馬克思主義美學中的藝術，更不能發揮作為藝術本該有的作用。這即是資本主義美學異化的現象，人在自由解放活動下生產出的美不復存在，導致不符合人性和沒有人生價值的現象出現。

資本主義是從被壓迫的人們的勞動中獲取經濟利益的。資本主義讓社會流行一種消費主義的文化之風。而馬克思主義美學是揭示人們蘊含在消費主義當中，但又被消費主義所扭曲的崇尚自由、追求平等、彰顯個性等合理需求，反思消費主義生活方式和價值觀念的內在矛盾和歷史局限性。在資本邏輯的支配下，美的生產不是人自由發展創造的美，而是沒有情感只提供經濟收益的美，資本主義的操控是對藝術的粉碎和人性的扼殺，并將造成一系列消極后果。只有馬克思主義美學才能調節在資本支配后而造成的空間生態失衡，才能維系人們生存的環境和諧美好。

二、消費主義文化：資本邏輯支配下的美學異化

自1899 年經濟學家提出“炫耀性消費”這一概念之后，以消費為基礎的文化體系得到了學者們的廣泛關注。在消費主義文化下，人們對美的追逐不是出于自身的真實需求，而是被廣告、影視等工業文化刺激出來的欲望。其追求的美更多是一種符號消費，并非為了獲得物品的使用價值，僅僅是為了實現某種意義的自我表達和身份認同，從而使美走向異化。

（一）高強度感官刺激下的泛娛樂化

高強度感官刺激是人受到視覺、聽覺和觸覺體驗后產生心理變化的感受，而這種易被激發的感官感受普遍來源于泛娛樂化活動，即人們以享樂和消費為日常生活活動的中心。消費作為刺激感官最便捷的途徑，也被更多人所使用和關注，從中逐漸生成一種虛假的消費。這種消費使人興奮和激動的感受易被獲取，泛娛樂化消費作為虛假消費的事實也逐漸浮出水面。最終，資本主義借助人們對感官刺激需要的心理推崇消費主義文化并從中獲取經濟收益。在消費主義逐利導向的影響下，文化內核直接指向了利益賺取、經濟效益和資本擴張。在此種情形下，訴諸感官欲望的快感文化的登場就不足為奇了，于是，調動、刺激、制造大眾欲望成為文化自身影響力提升的內核。文化帶來的感官刺激遠遠超出了真實需求的閾值，直接導致審美的平庸化和娛樂主義的泛濫。為了追逐資本不惜操控和歪曲人們的審美活動，使社會上逐漸形成符號消費、炫耀性消費等不良消費風氣，這種現象已經嚴重侵蝕人們對審美活動的認識和對美好精神世界的追求。借助消費刺激感官加速人們審美情感的消逝，高強度感官刺激下的所見所聞不過只是色彩聲音和節奏的大雜燴而已。當前，消費主義文化與人們想提升思想境界和生活意趣是相悖論的，高強度感官刺激作為最低級精神追求，以至于人的內在精神世界也愈發變得粗野庸俗。因此對當前資本主義推行的消費主義文化等閑視之是具有嚴重危害的，必須深挖其所隱瞞的錯誤理念，揭露資本主義支配下美學異化的實質問題。在資本主義的支配下，美學的表達趨向泛娛樂化的形式。在消費主義的影響下，美學的價值觀念受到了嚴重的沖擊。泛娛樂化的審美活動改變了人對美的認識，并且讓主體自覺意識缺失，這是“因為泛娛樂化的價值內核是資本邏輯主導的消費主義價值觀”[5]。在馬克思主義看來，娛樂本身是自由的實現，但泛娛樂就是虛假的自由，因為這種娛樂是建立在制造的基礎上的，不是人真實的需求，這種再制造的娛樂給人提供審美誤區。

對比馬克思主義美學和泛娛樂化審美差異，詮釋美生成的真正緣由。一是審美方式：馬克思主義美學是經過深思熟慮的、高尚的、崇高的審美方式，而泛娛樂化的美是不計目的的快感和娛樂的表面化審美。二是生成邏輯：馬克思主義美學是以人文關懷為內生動力，以不斷激發人的主體性為終極目標的審美活動。泛娛樂化的美“片面放大娛樂的實存意志”[6]，掩蓋主體的審美能力，隱沒人的主觀能動性。三是價值理性和工具理性：馬克思主義的美學是價值理性的呈現，更加關注人的價值實現，是通過人的實踐創造美的價值。泛娛樂化的美是工具理性呈現，其內核是功利主義，為達到自身獲取經濟收益的目的，把美變成一種逐利的工具。

在當前社會環境中，美的泛娛樂化現象的盛行，使馬克思主義美學的發展遭受前所未有的挑戰。審美活動以娛樂的方式呈現：一是人們將陷入虛無主義的意識形態危機。虛無主義會否定歷史創造的人民英雄、審美創作的文藝作品等，是對歷史事實的歪曲肢解和對價值觀的錯誤認識，使美的創造迷失了方向和目標。二是泛娛樂化的現實審美導致人們意識形態構建能力的缺乏。在對世界和自我認識的摸索階段，資本主義利用泛娛樂化現象試圖混淆資本主義意識形態和社會主義意識形態，最終使群體逐漸喪失對意識形態的判別力、甄別力和建構力。三是泛娛樂化的現實審美使美走向庸俗化的極端。為贏得市場青睞不惜讓美淪落為資本主義的附屬品，低級趣味的文化產品便被生產出來，審美變得淺薄鄙俗，最終美走向了庸俗化。資本主義對消費主義文化的推崇，形成了泛娛樂化的現實景觀，必須深入挖掘消費主義文化的本質，闡釋美走向庸俗化的原罪。

（二）理性缺失下的審美異化

在消費主義文化現象下，人們規避了馬克思主義世界觀和價值觀。這是因為世界作為意識的價值系統，意識形態的世界是人們生活在內的世界，意識形態塑造著人們的生活。在消費主義文化的影響下，意識形態的世界被資本主義所改變，給人們塑造了一個不合理、虛假的世界。而這個完全不符合馬克思主義世界觀和價值觀的世界，以至于人們無法從消費主義場域中獲取美的信息，其中人們的審美活動也變成謬誤。在失實的空間中，人們的思想被控制，人們在資本主義捏造的謊言中生存，以為虛假消費就是生存的意義，認為審美活動就本該如此，大眾群體面對資產階級的支配也予以默許，人未來解放的方向也走進死胡同。從此人全面發展自己的能力逐減退化，成為資產階級生產收益的傀儡，審美和勞動都被異化，人的思想與肉體分離，最終人也喪失了思考的能力，成為沒有靈魂的軀殼。

在資本社會這個生態失衡的空間里，人們無法還原并了解歷史的全貌，碎片化信息也成為人們認識社會全貌的唯一途徑。藝術本與商業是一種長期對立的存在，但當藝術受到資本主義的裹挾時，藝術也將成為物欲需要和商品表達的工具。在消費主義文化的毒害下，藝術作品脫離歷史場域，資本主義抽象地解讀歷史，誤導人們推崇資本主義的消費觀。審美的形成是建立在人類歷史和人類勞動的基礎上的，即“審美主體在勞動過程中生成”[7]。然而，資本主義把真正的人創造的歷史截斷，把虛構的歷史和虛假的理論提供給人們，不斷割裂勞動與美學的關系，利用虛假碎片的信息彌補人們的認知缺陷，資本主義通過捏造虛假歷史來宣傳消費主義文化，推行歷史虛無主義來控制人們的理性和思想，正如列寧所說，那些“以‘主觀’臆造的東西來代替全部歷史現象的客觀聯系和相互依存關系。要知道，這樣的事情是有的……是很常見的”[8]。當完全忽視歷史進程的宏觀把握和對歷史本質的深度揭示時，人們也成為歷史虛無主義重點解構的對象，美學將被錯誤價值觀和泛娛樂化所吞噬，審美也將偏離人類勞動的本質，消費主義文化不斷裂解人們的精神世界。

伴隨著網絡技術發展對藝術創作的沖擊，網絡中魚龍混雜的信息充斥在我們的世界里，各式各樣的藝術作品限制了我們對美的思考，層次不齊的藝術商品也阻礙了人們對美的追求。而消費主義文化下的藝術特征也是社會意識和個人意識的分離，當它受到資產階級政治體制和意識形態壓制時，整個社會也形成了朦朧的、不自覺的公民意識。此時的人已經不再有獨立思考的能力，人們繼續在異化勞動的陀螺中旋轉。因為“娛樂消遣在晚期資本主義社會中是勞動的延續”[9]，資本主義把人禁錮在無休止勞動的地方進行剝削，在異化勞動的狀態下，人們無法進行深入思考，更無法抵抗內心的虛無感。同時，資本主義社會還操縱文化工業，生產出源源不斷的文化工業產品，不斷刺激著人們的消費欲望和娛樂物欲，藝術品將被以無限復制的形式生產，成為沒有獨特性的克隆商品，從此人們喪失深度思考的能力，而陷入意識被資本掌控的牢籠。“文化消費的商業化邏輯”[10]讓理性缺失，破壞美學，扭曲審美，徹底把人們對美的認識止步在牢籠中。馬克思主義美學深層次的理論意義未被挖掘，美學價值和商業價值對峙的觀念將一直延續。

（三）逐利邏輯下的注意力競爭

在資本主義高生產、高消費的引導下，社會不斷朝著消費主義的進程變化。在資本主義操縱下，經濟基礎給文藝創作提供了方向，直接決定了文化上層建筑，社會中流行的藝術風格不再反映普羅大眾的生活和思想，而是符合各種經濟組織形式的核心特征和能獲取經濟收益的藝術創作。正如恩格斯所說：“經濟的、政治的和其他的反映同人眼睛中的反映是完全一樣的，它們都通過聚光鏡，因而都表現為倒立的影像——頭足倒置。”[11]這是對唯物史觀庸俗化為“經濟決定論”的傾向的批判。所以藝術在消費主義文化的影響下，成為一種反映經濟組織特征的審美活動。它完全脫離了人們的現實生活，不再反映無產階級的需要，而是體現資產階級的文化現象，把資產階級錯誤的世界觀和價值觀強加給人們，使無產階級陷入消費主義文化泥潭無法逃脫，審美活動也將偏離正確的軌道，人將是意識被控制的人。

資本主義推崇的消費主義文化更加盛行，表現為被操控的力量更加強烈，人在被社會操縱后無法抒發內心真實的情感，喪失了辨別真假的能力，成為被物欲所掌控的“單向度的人”[12]。馬克思認為藝術生產的屬性是同人的需要和本性聯系起來的，然后通過實踐，按照人的需要，實際地掌握和占有物，使之符合人的需要，體現人的本質，促進人的全面發展。但是隨著資本主義強加給人們錯誤的消費觀念，藝術生產不再符合人的需要，藝術脫離了人的本質，虛假消費阻礙了人的發展，人將被資產階級當成逐利的工具，將被困在勞動異化的牢籠中，人將無法得到自由和解放。從此，人將以犧牲自由為代價，為資本主義創造物質財富，成為金錢的奴隸，只追求物欲的軀殼，在消費主義文化下被流量一點一點所吞噬。

實際上，在互聯網絡之中，“我們的每一個行為都生產著流量，但不是所有流量都可以用來盈利”[13]。在資產階級意識形態和大眾文化的雙重作用下，網絡媒體被狡猾的資產階級所利用，流量也成為經濟收益的主要途徑。網絡媒體主導的大眾文化不斷制造“虛假需求”，在流量干預下人們被“虛假需求”所控制和支配，最終生成無意識的“虛假消費”。要深知物質追求和消費欲望都不是從人們本心出發的，而是不斷在滿足資本主義以經濟為全部生活的本質追求，這就導致當代人把生活的全部希望和熱情放在追求物質商品消費上。藝術作品已成為沒有意識的流量工具，人們不僅不抵制異化狀態，反而還沉溺于預期之中，這就達到了資產階級新型統治方式走向合理性的目的。見始知終，社會呈現出消費主義文化和消費主義生存方式，人們依靠消費實現對生命意義的批謬。

三、消費主義文化祛魅的馬克思主義美學重塑

批判物質主義、解蔽消費主義文化是馬克思主義美學發展的重要使命。馬克思主義美學是讓人們自由而自覺的生活實踐，藝術應該生產出符合人性光輝的美。對消費主義文化的解蔽和祛魅，深刻體現了馬克思主義美學精神塑造和理性復歸的價值旨趣。

（一）大力發展生產力，夯實健康美學的物質基礎

藝術創作是要有堅實的時間基礎和物質基礎的。只有當社會生產力得到極大的發展時，社會財富才會極大豐富。生產力在不斷發展的過程中，替代了一些勞動時間，人們的工作時長也將隨之縮短。在這樣的情況下，人屬于自己的時間也愈發漫長，有更多屬于自己思考的時間和自由發揮的時光，在充裕的光陰中有意識地活動，在自覺的活動中得到解放。同時，大力發展生產力而衍生出的財富，給人們創造美好生活也提供了極大的物質基礎。單一的生活方式被取代，人們被多元化的信息、豐富多彩的世界包圍起來。思想和創作也得到了新鮮事物潛移默化的影響，藝術創作蘊含了新的元素，美學發展也有了新的方向。時間基礎給人們提供了更多實踐活動的時間，人們在最放松的狀態下，去思索生活的意義，研究美學的理論，創作人類需要的藝術，最終實現“未來理想社會”[14]，即藝術的生產主體得到自由發展，同時藝術的生產力得到徹底解放。

人民群眾的物質生產實踐為創造藝術提供了可能性。物質基礎就是人們首先要吃穿住都符合要求后，人們才能創造歷史、創造藝術。第一，建設知識學習的場所。大力發展生產力，要給勞動者供應學習美學的資源，給予人們享受文化的成果，提供給藝術工作者創造文化的條件和權利。第二，把握美學中物質基礎和精神財富的相互作用。由于物質財富和精神財富二者是相互聯系的，創造物質財富的人也在創造精神財富。美學是蘊含精神財富的美學，所以在此過程中，物質財富也為美學發展提供強有力的現實基礎。第三，推動國家繁榮發展，為藝術提供強大的動力支撐。美學藝術來源于人民生活，美是人民生活活動的現實反映。維護社會安定、推動實現國家繁榮、創造和積累物質環境基礎這些都是藝術創作的強大支撐。

藝術生產與社會物質基礎發展是統一的，并且隨著社會生活的不斷豐富而得到發展和完善。生產力的發展，使物質勞動轉向了非物質勞動，勞動主體也發生了變化。一是厘清藝術與時代生活之間的密切關系。時代生活展現的是物質文明，物質生產方式和經濟生活的進步，使人們可以創造出具有時代意義的藝術。二是藝術用高超的技術反映社會。因為藝術對自然和社會生活的反映，是人類在“一個更高的階梯上把自己的真實展現出來的”[15]獨特方式。三是物質的發展也能推進人文價值的體現。在科學技術和科技理性主導的社會下，要使物質基礎發揮其重要作用，滿足人性需求，提供人文關懷。四是大力發展生產力，能夯實共同富裕的物質基礎。因為“藝術生產的雙重性”[16]：在藝術的發展過程中，藝術肯定是在屈服于資本主義市場化需要的藝術創作之中和對抗資本主義而解放下的藝術創作之中不斷地發展。隨著生產力的發展，藝術生產從抽象化到商品化，最后上升到與資本主義契合和對峙的過程，從而生產出超越資本控制的藝術創作。綜上，生產力自身的社會屬性就是提供經濟支撐，而物質基礎也能給審美活動提供富饒的客觀條件。

（二）理性認識科技與藝術融合的文化學意義

隨著科學技術的飛速發展，全球進入了網絡時代。在無邊界、傳播快的網絡空間中，信息交流與傳遞也給網絡中的藝術作品提供更加豐富的資源。通過網絡，藝術工作者互相交流高超的藝術水平和造詣精湛的藝術作品。審美活動也從單一的藝術創作，轉變為相互學習下的審美交流。審美活動不再被消費主義文化所主導，藝術創作來源于全球網絡中多元化的藝術元素。人們會從網絡中多樣的元素中提取自己藝術創作所需要的靈感，揚棄網絡中眾多文化要素。因為藝術作品的創作和出版都離不開網絡，所以生成的是動態的美學，新的審美價值也源于不同身份藝術家的藝術構建。而無論藝術品的創作還是欣賞，都應把人的自由特性融入其中。藝術家要借助網絡技術，生成一種自主性、自律性的藝術作品，形成一種當代所特有的和諧網絡文化現象，構建一種祥和融洽的新型藝術氛圍。

“文化學是一種用文化來涵蓋人類一切活動及其成果，也是用文化來概括和分析人類社會的文化哲學。”[17]在資本主義統治下的技術霸權，需要通過藝術等文化去推翻資產階級的統治，從而建立起新的文化。審慎對待技術進步：第一，要從文化學的角度對藝術進行分析和研究。要摒棄對消費主義文化下的藝術物化的論點，要使美學發揮它應有的文化學功能。第二，開拓對藝術的文化學的分析道路。抵制資本主義社會依靠技術帶來的霸權行為，開展新的文化的政治斗爭，進行一場人類解放的偉大革命。第三，運用文化的角度對社會進行分析。以動態過程的角度來理解技術的發展，厘清技術發展與藝術創作的相互作用。第四，把握文化中蘊含的人類“意識”的概念。技術進步雖然給人的生活方式帶來了便利，但文化學中所重視的人的創造和自我創造的內涵不能丟失。第五，文化學是技術進步后推進社會發展的現實呈現。人類社會發展到一定階段才會出現文化形式，文化學的出現是人類社會進步和高超的藝術表達的新階段。

“文化是人類社會特有的現象，人的存在是文化產生的前提。”[18]隨著科學技術的進步，我們不能脫離對文化學的研究。在現代社會，文化藝術的生產長期遭受技術的干擾，這其實是資本主義為滿足市場化和商品化需要的體現。在此時，就要運用“文化唯物主義”[19]，去分析當前社會所呈現的文化結構。而文化結構作為文學藝術上的規則，能揭示資本主義社會中藝術作品的不合理性，還能在闡明藝術作品的同時，“為新的作品規定體裁”[20]。要善于運用文化唯物主義考察現代技術發展下的藝術作品，能把藝術作為高水平反映社會現狀的表現形式。同時深層次闡釋出技術帶給人類社會的變化，主要是技術發展對生產力和生產方式的影響和改變。藝術創作者們應有為藝術而藝術的目標，因為超越性的藝術是在藝術家與現實社會環境的張力之間產生的，是一種對技術操控下的藝術突破。馬克思主義美學認為，文化以生產斗爭和階級斗爭等實踐活動所提供的豐富的材料和信息為唯一源泉，只有具備了這些豐富的材料和信息，藝術家們才能從事文化創造。所以勞動人民要讓自己成為從事生產斗爭和階級斗爭的主體，在這個意義上，他們才能成為文化的創造者。

（三）激發情感共鳴，堅持藝術創造的人民立場

習近平總書記指出：“源于人民、為了人民、屬于人民，是社會主義文藝的根本立場，也是社會主義文藝繁榮發展的動力所在。”[21]322文藝創作只有堅持人民立場，延續屬于人民的美學，馬克思主義美學的發展前景才更加廣闊。隨著社會的發展，文藝領域雖然取得了豐富的成果，但在消費主義文化的侵染下，娛樂化、庸俗化的文藝創作脫離了人民生活實際和人民藝術審美實際的現象仍然存在。所以廣大文藝工作者要堅持以人民為中心的創作導向，創作出更多膾炙人口的優秀作品。藝術來源于人民，又服務于人民，所以站在人民立場進行藝術創作，要以人民為作品的主角，并在作品中蘊含人民精神，弘揚向上向善的思想，從而創造出更具有精神能量、文化內涵和藝術價值的作品，讓優秀的文藝作品引導人們樹立正確的審美價值觀，讓大眾喜聞樂見的作品增強人們的精神力量、滿足人們的精神追求。

藝術來源于人民。“從學理上來講，人民創造歷史的唯物史觀是人民美學的哲學根基，即人民大眾成為政治和革命的主體，也必然成為審美的主體。”[22]以人民立場為本位的馬克思主義美學應揚棄審美異化、實現審美平等。第一，藝術作品是人民生活狀態真實的表現。因為“人民生活中本來存在著文學藝術原料的礦藏……它們是一切文學藝術的取之不盡、用之不竭的唯一的源泉”[23]。第二，文藝工作者與人民情感達成共鳴。站在人民的立場上進行藝術創作，緊緊圍繞人，要貼近人民的情感。第三，文藝須走向民間，了解人民關切。優秀的文藝作品須深刻反映人民所需要，同時要深入了解人民所關心的問題。第四，文藝創作要堅持正確的理論指導。受資本主義推崇的消費主義文化影響，審美活動走向異化。必須堅持馬克思主義的正確理論指導，讓人的精神與肉體統一，使審美活動復歸。

在藝術創作的過程中，人民不僅是審美活動表現的對象，還是文藝活動的服務對象。藝術服務于人民。優秀的作品能充盈精神世界、滋養審美價值，正如習近平總書記所指出的“文藝承擔著成風化人的職責”[21]326。在新時代，文藝作品必須秉持人民主義的創作立場，以崇高的審美標準和精湛的創作水平為準則，讓藝術回歸于人民生活，讓思想和藝術達到同一高度的文藝作品被創作出來。“以求實求真為美”[24]的態度進行文藝創作，關照人民生活，表達人民心聲。推進以文化人的文藝創作，此作品才能弘揚“人民主義”的內核，從此人們將從這些優秀的文藝作品中尋求精神慰藉，肯定自我的價值。同時，文藝作品的創作者要到群眾中去，其創作的作品才能回答人民關切，滋養人民的內心。人民審美來源于民間生活，站在人民立場的文藝作品能激起人們的情感共鳴，使人們思想上得到升華，心靈上得到凈化，精神上得到洗禮，最終實現文藝審美塑造人，以文化人、成風化俗的價值目標。

（四）扎根現實生活，加強藝術審美的精神建構塑造

馬克思主義美學之所以會廣受青睞和贊許，其根本就在于文藝工作者注重精神層面的建構，扎根于人民現實生活。馬克思主義理論作為先進的世界觀和方法論，是對消費主義文化影響下的文藝作品的揚棄與改造。由于“任何與人的思想意識創作有關的文化產物都是文學范疇”[25]，在藝術創作中要把人放在首位，把人在社會中的積極能動作用和人的主觀意志都融入審美活動之中，從而彰顯人文思想內涵和精神崇高之美。文藝作品一定要反映社會中人意識的真正覺醒，要注重人文精神的融入。把人類社會的各種文化現象和現實生活中人的活動統一起來，內嵌在文藝作品之中，詮釋人性解放進入一個更加自由、多元的新時期。

時移勢遷，在經濟全球化的背景下，藝術和經濟互相滲透、相互對話，則藝術創作靈感也來源于此。精神層面的構建，要建立在猛烈的抨擊資本主義和為之所服務的消費主義上。首先，要駁斥消費主義的去歷史化、去文明化、去道德化的弊病，反對消費主義的當代文化霸權。其次，文藝創作者要認真反復地閱讀并深入了解資本掌控下的藝術作品。不僅要用消費主義文化知識來解釋藝術作品，更需要了解消費主義文化如何為資本主義詭辯背后的邏輯，從而避免只有資本操控的商品化藝術作品，藝術創作要以人民的精神世界為底色。再次，人還需要獲取了解歷史和認識世界的知識，從自然界中吸收生態學的美，最終創造出具有精神意義的審美活動。最后，由于藝術創作的最終目標就是回歸到公共利益服務，藝術工作者也要把自己的精神沉淀于作品之中，從而提升作品精神層面的建構，運用作品滋養人們心靈。

所謂美學對精神層面建構的注重，一定是把“藝術作品代表著對一切不自由的存在的否定和超越”[26]的內核融入。藝術作品的精神內涵，一定要在藝術作品的創作中展現人所特有的本質規定性，即自由。一是深挖文化學中的精神內蘊。因為文化體現在人創造歷史過程之中，是一種在社會歷史進程中人孕育出的一種精神力量。二是應全力抵制文化工業生產方式的標準化。在不斷消解美的文化工業發展中，藝術創作被商品化和市場化所擾亂，生成復制和克隆的無差別的商品，在這個過程中，藝術蘊含著的自由解放的內核也因無個性的復刻隨之消散。三是把握時代要求，創新現代人的藝術作品。深入了解當代社會人們的精神需求，回應人們現實生活觀照，在此基礎上創新精神空間的美學元素。四是藝術中應融入意識和語言。因為觀念形態的藝術即精神藝術借助于意識和語言而存在，沒有意識和語言也談不上真正的藝術文化。最后，讓美學成為真正意義上構建人類精神文明的價值導向。馬克思主義美學對消費主義文化的批判，彰顯了馬克思主義美學的時代價值，也弘揚了人民美學的偉大發展歷程，昭示了人類文明的高度。