非遺視域下芷江孽龍舞的藝術特色及其傳承研究

湖南涉外經濟學院/賈蕊 李潔

流傳于懷化市芷江侗族自治縣的孽龍舞是中國龍舞中較為獨特的一種。因為整條龍僅由一人舞動，又被稱作“獨龍舞”。當地百姓對于龍有著極高的敬意，人們相信通過向龍神祈禱可以保佑村寨平安、五谷豐登、瑞氣呈祥，孽龍舞從是一種以祈求和祭祀為主要的功能儀式，到成為表現人們生活中昂揚奮發的精神，以及抒發對于美好生活的向往與追求的活動。本研究通過民族志的方式，深挖孽龍舞的動作元素特點以及其背后的文化因素，同時對孽龍舞的傳承與發展提出針對性建議。

一、芷江孽龍舞概況

（一）龍神傳說

“孽”龍舞又稱“劣”龍舞，取“孽子”和“頑劣”之意。相傳龍生九子中的第八子名為負屃，它的性格比較文靜內斂，經常受到其它兄弟的排擠和欺負，于是就逃到了芷江侗族自治縣土橋鄉富家團村。在這里偶遇一只鳳凰后一見鐘情、深深相愛、結為夫妻。后來鳳凰生下了一個龍頭、蛇身、鳳尾的“怪龍”。這條怪龍生性頑劣，經常去村民家中搗亂，成為人人懼怕的孽障，因此得名“孽龍”。當地民間歌謠中有這樣一句話，“孽龍生氣山地崩”足以說明孽龍古怪的脾氣。后來“孽龍”隨著年齡的不斷增長，慢慢被村民們感化，開始幫百姓們做好事，最終成為保佑一方水土的神明。但是“孽龍”的叫法形成后就一直沿用至今。

（二）表演形式

孽龍舞是漢族文化與侗族文化相互融合的重要體現，在傳統漢族龍燈舞的基礎上結合當地侗族的文化特點，孽龍舞最終形成了今天人們所看到的表演形態。土橋鄉所在地區山勢險峻、叢林密布、空間有限，很難進行上下翻騰、氣勢恢宏、場面壯觀的長龍表演。為此民間藝人們進行了本地化的創新與改造，將由多人配合表演的“長龍”巧妙轉化為由一人操控的“獨龍”。一場孽龍舞的表演最少僅需要四個人就可以完成，一人舞珠、一人舞龍、一人敲鑼、一人打鼓。當地用這樣的俗語來形容孽龍舞的表演特色，“一寸小一寸巧，閃轉騰挪人難找”。孽龍舞完全不受場地的限制，田間地頭、房前屋后、甚至過道走廊都可以進行表演。有的時候為了增加演出效果和調動觀眾情緒，藝人們還會即興登上八仙桌或高臺，進行高難度的技巧展示。配合著當地特有的音樂節奏，孽龍舞能夠迅速地感染現場的每一位觀眾，使人們沉醉其中、悠然自得并難以自拔。

（三）文化特色

孽龍舞的傳統表演時間是在農歷中的重要時節，包括春耕、秋收和新年等。脫胎于民間信仰，又受到傳統文化的較大影響，孽龍舞表演整體呈現出儀式化的特征。孽龍舞的表演一般由三個主要部分組成，分別為起龍、舞龍和送龍。各個部分都有固定的流程、明確的含義和標準的步驟。一整套表演往往是從祭拜開始，并最終通過舞龍活動將氣氛烘托至頂點。現今隨著時代的發展，孽龍舞儀式化的特征逐漸減弱，反而其民俗特性變得更為突出。一旦開展舞龍活動，男女老少都會走上街頭參與其中，孽龍舞因此成為了一種喜聞樂見的群眾文化活動。

二、芷江孽龍舞的藝術特點

（一）服飾服裝的特色

孽龍舞這種誕生于田間地頭的民間舞蹈藝術，具有較為強烈的農耕文明特點。為了提升“孽龍舞”表演的藝術性和可觀賞性，藝人會選擇色彩鮮艷的侗族傳統民俗服裝來進行表演。舞龍者會身穿黃色服裝，頭系紅色頭巾；舞珠者會身著藍色服裝，頭系黑色頭巾。服裝顏色之間的巨大反差，會給人帶來十分強烈的視覺沖擊。脫胎于民間的藝術形式有著自成一脈的審美訴求，這類流行于湘西地區的傳統色彩搭配，與現代人的常規審美存在一定的差異。這也恰恰反映了當地民俗服裝與審美的獨特之處，也是構成孽龍舞特殊文化魅力的重要元素之一。

（二）孽龍舞的道具制作技藝

孽龍道具的制作工序繁瑣而且十分考究。根據傳承人田宗林介紹，苦竹和楠竹不能作為制作原料，因為老百姓認為苦竹可能意味著生活艱苦，而楠竹的諧音似乎表達生活艱難的意味，并不符合人們對于吉祥安順生活的期盼。因此民間藝人們往往會選擇水竹和桂竹制作孽龍，他們認為龍的生活離不開水，而用桂竹則寓意富貴吉祥。孽龍舞的主要道具由孽龍和龍珠組成。制作孽龍時，藝人會在長約六尺的竹竿頂部手工編制龍頭的框架，然后貼上各色彩紙（現為綢布），并根據傳統圖樣精心繪制好龍頭、龍眼、龍須乃至龍鱗。龍珠同樣由竹坯制作并固定在竹竿頂部。龍珠是一個直徑約為六寸的空心竹球，并覆蓋有顏色鮮艷的彩紙。為了使龍珠的動態更為逼真，藝人們會用粗線穿過龍珠，使龍珠可以自由轉動，為表演增添了幾分趣味。

孽龍制作完成后還有一個重要工序，名為“開咽喉”。這個步驟可以理解為給孽龍“開聲”，需要進行一整套的燒香祭拜活動。百姓們相信經過“開咽喉”的孽龍從此就具有了靈性，成為能夠與上天進行溝通的重要信使，也可以憑此身份百無禁忌地進到各家各戶之中普降祥瑞。在正式開始舞龍前，藝人們會在孽龍的內部點燃一根蠟燭，這一習慣延續了漢族傳統龍燈舞的相關習俗，也是漢族文化與侗族文化相互交融的重要體現。過去制作孽龍的主要材料是竹子和草紙，內部燃燒的蠟燭很容易將孽龍引燃，表演過程存在著一定的危險。隨著絲綢布料的普及，以及小型便攜式照明設備的發展，易燃、易損和易消耗等問題均被妥善解決。如今民間藝人充分發揮其自身的想象力，結合地域文化特色，將孽龍繪制成各種各樣的顏色和造型，同時在原有圖樣的基礎上進行了大膽創新，極大地豐富了孽龍的樣式，并將民間工藝美術的制作技藝提升至了一個新的高度。

（三）孽龍舞的舞蹈動作特點

孽龍舞的舞蹈表演部分主要由舞龍者和執珠者共同完成。一般情況下執珠者單手或雙手緊握珠把的下端，擺出各種各樣的舞蹈造型。舞龍者的執把方式則根據動作的變化進行適當調整。這類舞蹈動作主要來源于對于鳥獸的模仿、勞動的升華、或取材于其它藝術形式。主要包括以下五個基本動作組合。

1.雪花蓋頂

舞龍者與執珠者以“小八子步”相對站立。執珠者將珠舉過頭頂；舞龍者“左斜端把”，將龍口對向龍珠。此時執珠者身體朝左前方傾斜并彎腰低頭，將珠以順時針方向在頭頂上方繞圈引逗孽龍。舞龍者需一直保持龍口朝向龍珠的狀態，并跟隨龍珠的運動而做出動作變化，兩人共同呈現一個蓋頂奪珠的表演形態。

2.古樹盤根

舞龍者與執珠者以“大八子步”相對站立。執珠者將珠舉在身體前方；舞龍者雙手握把，將龍口對向龍珠。執珠者將龍珠在身前由下方畫至右前上方，舞龍者跟隨珠的運動軌跡進行舞動。

3.青山牛擺尾

這個動作來源于對耕牛擺尾動作的模仿，主要表現的是牛尾巴左右晃動的姿態。表演者相對站立，執珠者以墊步為基本步伐，左右擺動身體，同時將珠擺至與肩同寬的高度引逗孽龍；舞龍者同樣以墊步為基本步伐，以與執珠者相反的方向左右擺動身體。在雙人配合下，將孽龍與龍珠以相同的軌跡大幅度地擺動起來。

4.鷂子翻身

此動作與傳統武術中的“鷂子翻身”動作有異曲同工之妙，講究的是身體快速轉動和翻騰。表演時兩人面對面站立，執珠者以半蹲的方式旋轉360度至身體直立，同時將手中的道具以畫圓的方式隨動；舞龍者以相反的方向同樣旋轉360 度，并最終將龍口與珠相對，這是孽龍舞表演過程中難度較高、技巧性較強的動作。有時藝人們會在狹小的八仙桌上連續表演此動作，往往能夠引得眾人驚呼、贊嘆不已。

5.黃龍纏腰

黃龍纏腰的動作與古樹盤根類似，有的藝人會將這兩個動作當成一個動作進行展示。表演的兩人面對站立，執珠者由半蹲體態旋轉至直立體態，并將珠以正面畫圓的方式引逗孽龍；舞龍者將孽龍水平舉起，以纏繞的方式，圍著執珠者進行表演。

在實際的表演過程中，藝人們會根據需要將這五個基本動作進行組合和變化。舞蹈動作講究的是連貫流暢、一氣呵成、不拖泥帶水，這就需要執珠者和舞龍者做到默契配合。看似簡單的基本動作卻可以演變出很多不同的組合方式。當然，在表演的過程中還可以即興創作一些新的動作，有些老藝人會保留有自己的“獨門絕技”。多變的動作和巧妙的組合，使得孽龍舞的表演千變萬化，令人感到妙趣橫生、常看常新。

孽龍舞的多數動作來源于對日常景觀、勞作場景和家禽牲畜的藝術化表達。深居在芷江大山深處的百姓通過對于日常生活的觀察，提煉出了獨具特色的舞蹈動作，雪花蓋頂呈現出了獨特的冬日景觀、古樹盤根和反映了雄奇的自然風光、青山牛擺尾和鷂子翻身表達了人與自然和諧相處的精神訴求。從中我們不難發現，藝術與生活之間的相互作用，藝術來源于生活，同時又反哺生活、承載生活和記錄生活。生活在這里的人正是憑借孽龍舞這種獨特的文化形式，讓當地的文化代代相傳并大放異彩。

三、孽龍舞傳承的具體措施

（一）社群記憶的保護

“非遺舞蹈”的保護需要綜合考慮行動者、區域環境和社會空間等諸多因素。絕大多數非遺舞蹈的產生、發展和傳承，都與當地特殊的自然條件、民風民俗和時空環境等諸多因素有著緊密關系。脫離特定場域的保護措施，并不能夠起到良好的實際效果。作為產生于鄉土民間的非遺舞蹈，具有世代沿襲的文化特性。對于孽龍舞的傳承與保護，應該是對于特有傳統文化的綜合保護，同時考慮到區域環境乃至地理條件等諸多影響因素。具體的保護措施不光是對于舞蹈的記錄，而更多關注到舞蹈背后所蘊含的社群記憶，兼顧特殊文化內涵的傳承。現有的以傳承人為關鍵因素的保護方式稍顯不足。應當充分考慮到傳承人背后的社群整體，乃至區域文化因素。立體化、綜合化、全面化的保護措施，能夠在保留技藝的同時，完整記錄其背后的諸多主觀與客觀因素，為進一步的傳承與發展打下堅實的基礎。

（二）新傳播渠道的出現

如今各類直播平臺大肆興起，短視頻內容方興未艾。在此背景下，產生了基于文化生產和互動現象而生成的具有平等性、社交性、共享性的參與式文化。這一特殊文化形式的興起，消解了人與人之間物理空間的距離。也使得文化傳播的方式轉換為“我分享你來看，我傳播你點贊”的積極方式。媒介翻天覆地的改變，給予傳統非遺項目新的發展機遇，特別是對于非遺舞蹈這類以視覺和聽覺為主的民間藝術形式。將孽龍舞精彩的神話傳說、神秘的祭拜儀式，以及夸張的舞蹈表現與全新的傳播技術相結合，能夠獲得意想不到的驚人效果。短視頻的制作與傳播能夠迅速地提高孽龍舞的影響力。不同于電視節目、電影、紀錄片等傳統媒介形式，新媒體有其自身的傳播特點，碎片化、娛樂化、戲劇化的表達方式，能夠第一時間抓住用戶的眼球。同時橫屏和豎屏在表達方式上存在的巨大差異。新的傳播方式帶來的不是在原有方式上的疊加，而是翻天覆地的徹底改變。相關從業人員需要借助于移動互聯網速度快、覆蓋面廣、影響力大等優勢，以新媒體的視角解構傳統孽龍舞，并以數字化的方式重構孽龍舞。通過這樣的方式，能夠極大地豐富舞蹈的表演語匯，并以符合時代要求的方式提高民間舞蹈文化的傳承效果，最終吸引更多的人參與其中。

（三）新傳承方式的建立

早年間孽龍舞技藝的傳承，有一條特殊的規定“孽龍舞只傳本家不傳外姓，只傳男不傳女”。現如今隨著時代發展和觀念轉變，同時為了更好地促進孽龍舞的發展，技藝的傳承已不受性別、年齡、家族等因素的限制。藝人們會自發地在閑暇時間組織本村或鄰村的愛好者進行技藝教授，并在定期舉辦的集市或廟會上將這門技藝介紹給感興趣的人。這種打破單一傳承方式的嘗試，極大地增強了孽龍舞的影響力。也讓更多人有了了解、體驗和學習孽龍舞的機會。

為此從2014 年開始，孽龍舞這項非物質文化遺產被引入當地中小學，成為地方特色課程。這一舉措取得了較為良好的效果。當前“非遺舞蹈”走進校園、走進劇場成為了一個明確的發展趨勢。進校園的嘗試是為了讓更多孩子們能夠了解、體會并掌握這項技藝。如今越來越多的人意識到這一方式的重要意義，陸續有多門傳統技藝走進了高校，學生們對參與這類的學習熱情甚高。如果說進校園是拉近了非遺與人們的距離，那么舞臺化則是非遺深度藝術化的重要歷程。如何能夠在標準化、形式化、舞臺化的過程中保持原有的民族舞蹈的傳統文化，仍是需要探討和研究的方向。如今已然有了很多較為成功的案例，像郭磊導演的《儺·情·愿》、史前進帶來的《醒獅》、楊威呈現的《石榴花開》等舞劇的輪番上演，讓人們看到非遺舞蹈舞劇的獨特魅力。如何在已有經驗的基礎上，進一步擴大這類舞劇的題材來源、受眾范圍和社會影響力，是未來需要深度思考和討論的問題。

四、結語

芷江孽龍舞作為漢族與侗族文化融合的重要代表，體現了儀式與民俗的更迭、傳統與現代的交融、傳承與創新的統一。原有鄉土文化語境的消解，一定程度上為非物質文化遺產的傳承帶來了問題，但是新渠道與方式的產生，也為孽龍舞的廣泛傳播帶來更多機遇。處于“轉型”期的非遺舞蹈，其發展路徑并沒有一個絕對的起點和終點，而是要在不斷變化中，探索新的發展方向。這樣的方式能夠為非遺舞蹈的發展帶來更多的想象空間和可能性。如何能夠在保證非遺舞蹈的自身特性的情況下，全面實現真正“活的傳承”仍然是需要不斷反思和探索的問題。