天橋“爬桿”衰落原因及創新發展路徑

張長念 高啟恒 宋雪松 郭玉峰

首都體育學院武術與表演學院，北京 100191

2021 年8 月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，標志著非物質文化遺產的傳承邁入了“融入國家重大戰略”的重要階段。2022 年5 月，經北京市人大常委會審議通過《北京中軸線文化遺產保護條例》，提出“對體現北京中軸線遺產價值的非物質文化遺產項目，推動其活態傳承、融入生產生活、創造性轉化與創新性發展”，這足以證明北京中軸線傳統體育活動的挖掘整理工作備受重視，也不難看出如何推動非物質文化遺產項目活態傳承這一研究工作還有所欠缺。在民族文化蓬勃發展的今天，理論研究的缺失從根本上限制了傳統體育活動的發展。天橋作為北京傳統體育活動的聚集地，自清代末年開始已延續百年之久[1]，其中“爬桿”項目以高難度動作展現人體力與美學的結合，以極高的觀賞價值在天橋占有一席之地，并于2014 年入選西城區非物質文化遺產名錄。然而時至今日，“爬桿”已逐漸淡出民眾視野，僅零星存在于藝術表演當中。綜上所述，本研究基于對非物質文化遺產傳承人于泊洋和于健的訪談及實地調研，剖析爬桿沒落成因，尋找切實可行的傳承優化方式，為天橋地區傳統體育的后續研究提供理論參考。

1 爬桿運動概述及發展現狀

“爬桿”不同于“爬竿”，爬竿是指由漢代開始盛行的，在少數民族地區往往是一種特殊的娛樂健身活動。如，廣西苗族過節時常舉行爬竿比賽，在平地立起光滑的竹竿，先爬到頂端者為勝。西藏日喀則、桑耶雜技壁畫中就描繪了幾十種爬竿的方法，技法一直流傳在民間。而“爬桿”起源于晚清時期的天津，彼時統治階級為了加強對社會中下層的控制，采用了御覽、賞賜等方式接近社會，這一舉措點燃了民眾的熱情，使爬桿運動得到前所未有的發展[2]。清朝末年，在天津的許多習武人在碼頭從事搬運工作。閑暇時，他們經常舉石墩、石鎖、練爬木頭桿子，那時消防隊救火滅火時一般都善用爬繩、爬桿、爬梯子等方式。后來爬木頭桿子這項活動引起了消防隊的重視，成為消防隊業務培訓項目。據于正明之子于健回憶：“我父親自小酷愛武術，當時在看到消防隊訓練爬木頭桿子后，開始練習爬桿技藝。后來，進一步創演了雙爬桿、飛躍過桿、過桿穿跳、云里翻過桿等動作，這些技巧將爬桿的發展推向了一個新的高度。

在近百年的發展歷程中，爬桿經常作為一種表演節目，在國內的會議演出及對外文化交流中發揮著重要作用。1949 年天津舉辦民族傳統體育運動會，爬桿正式成為運動會項目之一，1954 年春節為毛澤東等國家領導人演出，同年受曹華德邀請，到天橋賣藝場子演出爬桿。1975 年10 月16 日，原南斯拉夫社會主義聯邦共和國執行委員會杰馬爾·比耶迪奇主席及其夫人訪華，北京雜技團應周恩來總理的邀請，前往人民大會堂進行展演，爬桿位列本次表演項目之一。1985 年，爬桿先后于羅馬尼亞、津巴布韋、納米比亞、烏茲別克斯坦、新加坡演出，深得觀眾喜愛。為慶祝伊朗伊斯蘭共和國成立22 周年，2001 年2 月9 日，爬桿登上伊朗駐華大使館的舞臺。近年來，天橋藝人的后代為了保持傳統武術本色依然選擇以舊的方式進行傳承，這種保守方式雖然尊崇傳統，但顯然并不適應當下市場環境，造成項目推廣、傳承困難，雖入選非物質文化遺產項目名錄，卻也難掩沒落之勢。

2 天橋爬桿衰落原因理析

2.1 大眾審美由“練”向“演”轉化，爬桿演出編創需緊跟時代

中國人的審美精神以欣賞和熱愛自然為皈依，終其極，是對生命本體發生的熱愛。[3]新時期的大眾美學呈現多元轉向趨勢,為更好地促進文化傳播與發展,我們不僅要處理好大傳統與小傳統之間的關系,還要處理好保護與發展、傳承與創新的關系[4，5]。爬桿作為天橋市場中的一員，最初就是以驚險刺激給予觀眾視覺上的享受與沖擊，運用演員手臂、腰胯及肩背的力量在數米高的立桿上穿梭，做出各種高難度動作以博觀眾眼球，展現人體力量、速度與技巧的完美結合，滿足觀眾的審美需要。如今走上舞臺，不僅以驚險奇特吸引觀眾，更在供人觀賞的同時，引起觀眾的共鳴與思考。例如倒桿時，演員只有兩手及兩腳尖觸桿，身體離桿的距離較遠，動作又很輕，像貓爬一樣，非常輕盈，此時常人便難以理解演員是如何抵抗重力又體現這種輕盈的。在這種視覺沖擊下，表演便會引起觀眾驚嘆與思考，甚至會因此爭論。也正因如此，爬桿的傳承人在創編動作時，已從最初的考慮技巧為主，逐漸向看重表達過渡。如其中一個動作名為指日，通過演員將手指向遠方的太陽，表達出大眾向往光明，向往美好的意境。另一方面，隨著藝術與舞臺不斷向科技化、多元素方向發展，一場演出已不單單是肢體動作的表達。以往觀眾更加注重欣賞表演的動作、演員間的配合，現如今，觀眾則更趨向于從整體視角欣賞演出。諸如舞臺的搭建、燈光、音樂、服飾、道具等元素的融入與創新，甚至是劇情、節奏的反差，都能引起觀眾審美共鳴。就如同春晚中的武術表演一樣，以前是將武術技術與套路編排作為主體，近幾年則在原有打練結合的基礎上，通過加入特效等新鮮元素，凸顯武術動作的美感，彰顯武術文化。換言之，就是從以“練”為主，變為“演”“練”結合。爬桿在中華人民共和國成立以前是作為民間藝術活躍于市場當中，中華人民共和國成立后，民眾逐漸開始抵制這種表演形式，認為打板賣藝的屬于“流氓”形象，也是從這時開始，爬桿在民間不受重視。后來爬桿的祖師爺于正明經上海雜技團的朋友介紹，把這項運動帶到藝術團中間去，才逐漸找到了新的發展路徑。歷經藝術團、雜技團中的數十年發展，為爬桿加入了時尚之感與藝術氣息，直到今天，爬桿依然能夠通過身體語言傳遞傳統文化精粹，傳承人們靈活運用現代化手段進行改造，標志著新時代爬桿的審美價值從練到演的良性轉變。

2.2 舊的傳承方式堵住發展之路，傳承人權力受限

“歷史上的天橋市場是極為繁華的，清末民初著名的詩人易順鼎在《天橋曲》中有著‘酒旗戲鼓天橋市，多少游人不憶家’的描繪。”[6]天橋市場盛行百年之久，京味市井文化在這里孕育而生，產生數十種優秀傳統體育項目，以深厚的文化內涵與獨特而豐富的項目在傳統文化中占據十分重要的地位。所謂傳承價值，就是指某種學問、技藝能夠繼承上一代的文化精神，并培養新生延續上一代的輝煌。天橋的鼎盛時代已經過去，眾多項目進入不同級別的非物質文化遺產名單，文化保護與挖掘整理的工作不斷深入，但大多數項目在今天仍面臨即將消逝的命運。細數其消逝成因，最主要的就是傳承方式的陳舊。爬桿歷經多年發展變化，傳承方式從未改變，主要是以師承方式為主，例如，當今的非物質文化遺產傳承人于健就是師從自己的父親于泊洋。這樣的傳承方式雖然能最大限度地保留項目的原始性，但受多種因素的限制，人際間的傳播速度較慢，傳播范圍較小，造成圈子越來越單一，外人難以進入。如不改變這種傳承方式，留給爬桿的生存空間也將越來越小，最終進入博物館與歷史書中。家族內部之間的傳承雖在傳承空間上會受到傳承者潛移默化的影響，但因為性別、社會環境等諸多因素制約其傳承發展的效果，加之受傳者并不一定對于該項目保持充足的學習熱情，導致傳承對象難以為繼[7]。傳承困難的原因正是如此，項目本身沒有完善的傳承體系，極大程度地限制了項目的傳承與推廣。還是以武術舉例，武術被重視并且傳承下去的一個重要步驟就是進入校園，經歷了從傳統武術到校園武術的過渡。這一過程不僅改變了舊的傳承方式，為項目注入了新鮮血液與活力，更加速了武術的現代化進程，推進項目的發展。當然，武術可以說是中華優秀傳統文化的代表之一，但爬桿沒有如此的影響力和深厚底蘊，因此，大規模的進入校園基本是不可能實現的。據了解，爬桿發展到今天仍然是以師徒傳承為主，徒弟向師傅學習爬桿的技巧與文化，將自己的思想融入其中，創編新的動作，并進行傳承，這種方式看似合理，實則效率不高，對長遠發展不利。以此觀之，非物質文化遺產保護與否、傳承如何，很大程度上取決于傳承人對技藝的熱愛[8]。相比天橋中幡、抖空竹等進入校園傳承的項目，爬桿的傳承狀況有所落后。而非物質文化遺產項目的發展，不應該是傳承人的文化壟斷，而是傳承人帶頭下的各精英群體的分工合作。在傳承價值這一點上，爬桿在新時代還沒有明確新的傳承方式與定位，因此，如何擴大傳承對象范圍，吸引更多人參與，才是如今需要討論的重點。

2.3 訓練方式趨向更安全、更科學、更大眾，爬桿需“破舊立新”

對比其他的項目，爬桿的優勢在于它的鍛煉價值，這也是爬桿的核心價值所在。如果一項體育運動只能讓人們欣賞到它的美，卻無法讓民眾參與其中親身體會運動的樂趣，那這就脫離了體育運動的本質，而只能作為一種表演形式。民族傳統體育只有真正應用于實踐中才能將其蘊含的價值表現出來，從而產生連帶效應，吸引更多人的關注[9]。自項目產生以來，爬桿就以動作表現出的獨特與夸張吸引觀眾，而這背后是演員日復一日的艱苦訓練。傳承人于健在回憶時說到：我父親經常跟我說，冬練三九、夏練三伏；要想人前顯貴，要在背后受罪。他表示，以前經常是天還沒亮就起床練功，非常刻苦。這也從側面表現出早時的訓練方式以“熟能生巧”為目的。早期為了項目的生存，為了不斷吸引觀眾的目光，滿足觀眾的“獵奇”心理，天橋時代在編創時將原本簡單的技術動作變得復雜化、刺激化和驚險化。演員演出時不斷重復高難度的動作，身上甚至都沒有保護措施，表演和訓練過程中危險系數較高。而今，不論是演出，還是鍛煉，首要前提都是要保證個人的安全，這也是項目能夠發展的保證。因此，在今天舞臺上的爬桿，能夠看到演員都掛著安全繩，這也是為演出安全考慮。傳承人于正明在鍛煉爬桿技術的時候，用的還是木質的長桿，在土地上挖個坑直接將桿杵在地上，后來慢慢走上舞臺，因演出需要，把木質的桿子換成了鐵桿，中間加了鐵芯，完成了道具的更新迭代。而如今在科技的加持下，演出道具的制作并不是難事，通過道具的翻新能夠起到增強演出視覺沖擊的作用。當前，國家正在培養一批又一批的社會體育指導員，他們主要負責傳授專業健身訓練內容、傳授專業動作技巧。像抖空竹、武術等項目已經成為社會體育指導員在培訓過程中的課程，但除此之外的其他天橋傳統體育項目并未進入到社會體育指導員等其他具備專業素養的健身指導者的課程當中。這造成了兩個問題：第一是民間愛好者只是道聽途說或自己按照老一輩曾經講過的說法去練習，并未考慮到是否適應自己的身體素質、是否滿足自身對于健身的需求；另一個就是容易減退愛好者的積極性，許多愛好者都是利用自己的業余時間進行鍛煉，如，在鍛煉的時候沒有指導，沒有目的，甚至是自己都不清楚自己的鍛煉方式是否正確，這就容易使愛好者難以堅持鍛煉，從而中途退出。時至今日，爬桿在訓練時既要通過手段保證人員的安全，要通過科學手段增添藝術效果，還要通過社會層面采取更多宣傳、指導方式，才能使爬桿面向更多受眾，吸引更多人的關注。

3 關于天橋爬桿創新發展之路的探討

3.1 對接商業價值:依靠天橋地區，回歸市場，完善表演鏈，開拓新的表演渠道

爬桿的一場表演大概在五分鐘左右，單單一個項目很難撐起整個表演。而天橋體育表演具備獨特的文化符號，天橋傳統體育傳承人應積極主動尋求政府在政策、場地以及經費等方面的支持。在政府主導支持的情況下，成立天橋傳統體育表演組織，在繼承原有民俗文化精髓的基礎上，以天橋民俗文化為題材，合理融入傳統體育傳承人的創意智慧，并加以現代化改造，使天橋傳統體育表演以新形象展示于世人眼前，推動天橋傳統體育表演品牌化的發展方向。爬桿項目可作為其中之一，依附于整個天橋表演團體，發展自身相關衍生品。另一方面，應提高非物質文化遺產傳承人的創新意識與能力，與時俱進，結合當下舞臺表演中前沿的道具、表現手法、表現形式，創造新鮮動作，革新技術，為動作賦予文化內涵與時代意義。通過對于表演內容的開發，提升爬桿項目表現力，展示項目特色，同時要開拓思維，促進項目產業化，以文化與商業相結合的方式回歸市場。首先要做好的一點是本體產業價值的開發，主要包括以傳統體育產業資源開發為主的生產經營活動，如培訓、競賽、表演等[10]。爬桿目前只局限于表演，培訓、競賽等活動并不多見。產業完善過程中，不僅要把握體育非物質文化遺產的商業核心，更要緊抓文化相關產業。體育器材、書刊、服裝、場地、音樂影像等衍生品，也不能脫離項目實質，需要政策支持，更需要人為把控，完善的產業鏈能夠使項目在市場中存活下去。將天橋諸多非物質文化遺產項目與北京地區旅游進行融合發展，打造中軸線旅游新路線，創立非物質文化遺產相關旅游理念與模式，與中心城區各景點進行合作，打造競賽區、體驗區、虛擬體驗區等，刺激大眾消費，在宣傳非物質文化遺產文化的同時帶動地區經濟發展。

新媒體時代已經有了新的傳播媒介，互聯網已經成為人們工作和生活中必不可少的一部分。截至2021年12 月，我國有網民10.32 億人，互聯網普及率達73.0%，手機網民達10.29 億人，網民使用手機上網的比例高達99.7%[11]。通過搜索發現，在抖音、快手等短視頻平臺出現的近8 年時間內，有關爬桿項目的視頻屈指可數，甚至有關天橋傳統體育的介紹也較少，能夠搜索到的大多都是有關當下天橋的小吃、旅游地點等。這種新媒體平臺的傳播缺失造成如今年輕人對相關知識的不了解。因此，非物質文化遺產傳承人可以建立官方認可的自媒體賬號，以視頻、音樂、圖片等方式對相關項目進行宣傳，通過互聯網推進爬桿的數字化傳播，讓爬桿以現代化的方式出現在大眾視野，廣泛地普及非物質文化遺產知識，擴大觀眾基礎，增加天橋傳統體育的辨識度和傳播范圍。

3.2 對接教育價值:確定以傳承人為主體，拓寬人才培養渠道

人是文化的締造者,更是文化的傳承者,探討民族傳統體育文化傳承問題,首要關注文化“傳承人”的問題[12.，13]。在中華文明傳承過程中，凡是通過典籍或實物無法傳承的部分，基本上都是通過傳承人口傳心授的方式實現代際傳承的，因此，傳承人的“活態傳承”，是中華文明傳承的一種重要而獨特的手段與方式[14]。非物質文化遺產活態傳承的傳承主體就是非物質文化遺產傳承人，而當前以師徒傳承、家族傳承為主的傳承方式，雖能最大程度地還原非物質文化遺產技術與進行內涵的解讀式傳遞，但這種過于單一的傳承方式不僅導致傳承人數量有限，還在一定程度上限制了項目與時俱進的發展，導致參與項目的人數受到限制。目前雖有政策大力支持，但對于非物質文化遺產傳承人來說仍是讓他們自行發展。從傳承人的角度考慮問題，其作為傳承人必然是最貼近項目，最了解項目技術動作，了解項目發展及歷史變遷的人。除此以外，傳承人還擔負著傳承、展示、交流等任務。也就是說，對于項目整體性的把握，非物質文化遺產傳承人是最有話語權的，其他參與受眾都不行。正如爬桿一樣，如今的傳承人是沒有傳統體育指導資格證明的人，長期被排除在學科建設及學科運作之外，也往往被視為沒有文化的人群[15]，綜合以上幾點，應首要明確的就是傳承人的主體地位，給予傳承人更多的話語權，參與相關工作，保留項目原汁原味傳承。同時為傳承人提供更多更完善的研習培訓機會，轉變傳統思想，拓寬人才培養渠道，不再將技術內涵“藏著掖著”。通過對爬桿項目非物質文化遺產傳承人于健的訪談也明確了解到，他在進行申請、傳承時能夠得到國家給予的保障，能夠去進行推動落實，但自己只有傳承人身份，再去運作時就沒有靈魂，就如同湯里沒有配料一樣。只有維護好原生場域對傳統的充分尊重,才有創新場域更好地傳承傳統，作為非物質文化遺產傳承人的身份才是民族民間的、國際的,才能獲得真正的尊重與認同[16]。因此，只有提高非物質文化遺產傳承人的地位，給予他們明確的主體地位和更廣闊的施展空間，這些非物質文化遺產傳承人才愿意付出更多，承擔更大的責任。

當前，雖然傳承人數量有限，但參與天橋體育的民眾數量卻是可觀的，諸如爬桿這類表演結合鍛煉的項目，如不將正確技術傳達給大眾，很容易造成參與者不明確技術原理而“走入歧途”，產生錯誤動作甚至出現人員受傷。為此應增設天橋體育指導員的數量，從眾多愛好者中進行選拔，周邊學校、單位、社會機構配合宣傳，挑選出部分愛好者由傳承人進行培養，并按照一定規則進行認定，頒發證書，擴大掌握非物質文化遺產基本技術的群體，吸引更多愛好者參與其中。

3.3 對接鍛煉價值:針對不同場景，優化技術體系，推進全民健身

非物質文化遺產的保護不僅僅是目的，更重要的是使項目能夠繼續存活。作為一種靜態的文物的保護，相對來講比較容易，但是作為一種活態的文化，讓其繼續存在于我們的當今社會中，實則是比較困難的。新時代的發展中應緊扣爬桿核心的鍛煉價值，對接其他項目領域。爬桿項目過去老舊的訓練方式到今天已經過時，并不可取，而項目想要發展則必須與時俱進，而與時俱進的最好方式就是提煉爬桿身體素質鍛煉的核心技術，使其成為運動訓練領域的一種訓練方式。在傳承人與相關領域負責人的指導下，完善技術體系，確定基本功的構成，將難度動作分為不同等級，低級別的難度動作更加簡單、安全，受眾更多，高級別的難度則更具觀賞性，但需要掌握扎實的基本功后方可練習。對于更多的愛好者來說，通過減去高難度動作的負擔，可以達到安全與簡單易練兩個目的。簡言之，就是將復雜的動作簡單化，對接全民健身，使更多民眾能夠參與。一方面，從鍛煉價值來看，爬桿主要鍛煉的是人體的核心力量，也就是腰腹部的力量，經過爬桿技術的訓練可以有效提高人體的協調性與肌肉耐力，強化自身對控制肌肉的敏感力，這也是爬桿鍛煉價值的核心所在。如，武術運動員在鍛煉核心力量時常用平板支撐，時間久了自然單調乏味，在訓練中增加以爬桿技術動作為主的鍛煉，替換經常使用的動作，使運動員脫離常規鍛煉方式，提升鍛煉興趣，讓人眼前一亮。不僅如此，爬桿還鍛煉上肢力量與四肢的協調能力，這在面對青少年體育鍛煉時是十分有效的。另一方面，從衍生價值來看，爬桿運動能帶給訓練者不同的樂趣，相比直接鍛煉核心力量的枯燥，這種“在玩中練”的形式更容易被人接受，以比賽或單純展示自我形式進行集體訓練時還能滿足人的社交需求。對接青少年的體育鍛煉，不僅能增強青少年的自信心，集中運動時的注意力，還能提升其勇氣，培養不怕苦難、堅持不懈的精神。

針對表演領域，應結合傳承人與相關專業領域精英去進行創新，不斷開發有深意、有內涵、有靈魂，能夠引起觀眾共鳴的動作，結合天橋不同項目，以其中某一項目為主，編創舞臺劇、情景劇等多元藝術形式，不單單局限于展現肢體，將爬桿由“撂地”表演轉型為藝術演出。

4 結語

非物質文化遺產是一個民族的靈魂，是具備精神文化價值，屬于廣大人民群眾的共同財富。天橋傳統體育則是北京地區傳統體育的代表之一，歷經上世紀的鼎盛與本世紀的興衰變化，給天橋傳統體育帶來的是與時俱進，結合時代的精神。在非物質文化遺產傳承急需搶救的情況下，提升項目自身的質量，與時俱進地推進非物質文化遺產“創造性轉化、創新性發展”，使優秀文化活態傳承，對非物質文化遺產保護工作的意義重大。爬桿作為天橋傳統體育表演類的重要成員，依托天橋這一文化載體，在新的發展機遇下繼承傳統，繼往開來，不斷推陳出新，才是其生存發展的有效路徑。