論馬克思主義視域下“現實的人”的內涵

關文博，王云霞

（吉林農業大學，吉林 長春 134001）

關于人的本質問題的討論一直是哲學界永不過時的問題，可以說，哲學在歷史上出現后，關于人的本質是什么這個問題就同時出現了。不同哲學流派對于這一問題的回答各不相同。但值得深思的是：無論這位哲學家屬于哪個哲學流派，他對于人的問題的回答都可以看到其背后所認同的哲學觀點以及哲學態度。甚至可以這樣說，如果不能理解一個哲學家對于人的本質的解讀，那么必然難以理解這個哲學家所持有的哲學觀點。馬克思主義哲學也不例外，可以說理解了馬克思所說的“現實的人”就已經握有打開馬克思歷史唯物主義寶庫的關鍵“鑰匙”。想要真正理解馬克思主義哲學以及理解馬克思所發動的哲學革命，那么必然要求我們通過對“現實的人”這一概念的深刻理解來實現，只有這樣我們才能進入馬克思主義的宏偉殿堂。

一、舊哲學視角下“抽象的人”

（一）“道德的人”

對人最早的解釋大多是從道德評價開始的，這源自人類對世界原初的認知。尋找世界本源是哲學的重要命題，正如泰勒斯說出那句“水是世界的本源，而被稱為第一個哲學家?！倍诖蠖鄶底畛醯恼軐W家眼中，人與其他事物相比是有明顯不同。道德是區分人類與其他事物的一種直觀方法，因而對人的道德評價則自然被很多哲學家來進行使用。使用道德來進行區分就出現了性善論和性惡論兩種觀點。古希臘的蘇格拉底認為人性本善。蘇格拉底說：“沒有人有意為惡，無意為善”（柏拉圖《普羅泰戈拉篇》）；而作為蘇格拉底的學生的柏拉圖也是持有相同觀點。柏拉圖哲學中最重要的東西是他的理念論［1］132。而善是柏拉圖理論中的最高理念。由此可見，蘇格拉底和柏拉圖都是認同人性本善的。在二者之后的古希臘斯多葛學派也是抱有同樣觀點：斯多葛派認為，德行可以展現善的最高等級和層次，而人生在世，也絕對不能因為外在的影響而舍棄剝離自己的德行［1］115。雖然三者在細微之處是有不同，但共性都是認為人性本善。到了啟蒙時代，堅持人性本善的代表人物是法國的思想家盧梭。盧梭在其浪漫主義著作《愛彌兒》中說：“出自造物主之手的東西都是好的。”在《論人類不平等起源》的序言中盧梭說：“在經過歲月、海浪和暴風雨的無數次清洗之后……再也不能看到哪個人還保留著偉大的造物主賜予他的崇高而莊嚴的淳樸本性?！保?］12盡管盧梭認為人是造物主所造之物，但依舊能夠看到其認為人性本善的觀點。同樣，在古代中國關于人性本善的論斷，也有思想家提出。最早的是儒家學派的孟軻。孟子言：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也，人只有四端也，猶其有四體也”（《孟子公孫丑上》）。孟子堅信人性本善，而且孟子還從人的“善”來理解國家和社會，認為“人皆可以為堯舜”（《孟子公孫丑上》）。

而與人性本善相對立的則是人性本惡，最典型就是《圣經》中的“原罪”思想：認為人生而有罪，盡管不同教派在不同時期對人的定義會有改變，但原罪思想是一脈相承的。到近代哲學中，霍布斯成了人性本惡論的代表人物。在其所出版的《利維坦》中霍布斯就認為，在自然人的設定下，無論兩人的身份如何，當他們對同一樣東西有共同的渴望，但又無法均衡分配時，彼此就會成為仇人，接著就會陷入戰爭的牢籠。在這種情況下，雙方的爭奪是為了保護自己的利益，是趨利避害下的底線式保全，這種保全會促使人之間的戰爭，就像狼群之間的競爭那樣。由此可見人與人之間存在險惡的斗爭關系［3］92?；舨妓沟膶W說是以人性本惡為基礎延伸的國家政治學說。盡管霍布斯是傳統的唯物主義觀點，但依舊能夠看到其人性本惡論的看法。與性善論相同，在中國，也有思想家認為人性本惡。值得思考的是提出人性本惡的同樣是一名儒家學說重要人物。荀況，這位稍晚于孟軻的儒學巨子在其著作《性惡篇》中說：“人之性惡，其善者偽也”（《荀子性惡篇》）。荀子認為一切善良都是偽裝的，他認為孟子沒有認識人的本性，人的本性是天生的東西，不是通過學習獲得的，人的本性就是惡，這樣才能夠體現禮法的重要意義。

（二）“概念的人”

無論是性善論，還是性惡論。其對人的討論都是在道德判斷的基礎上的。古往今來有很多哲學家發現了僅僅通過道德對人的本質來說明是不夠全面的。因為“道德”本身就是屬于概念范疇，想要走出善惡二分的窠臼，就必然要脫離“道德”二字的束縛。隨著西方哲學的發展，尤其是進入近代哲學對人的解讀又有了新的觀點。

進入近代哲學的第一人就是勒內·笛卡爾，從笛卡爾最著名的那句“我思故我在”就能看出笛卡爾對人的本質的看法以及其背后的哲學體系。笛卡爾是一名虔誠的天主教徒，他相信上帝造人。但同樣他也認為人與其他事物有區別。對于笛卡爾而言，除上帝之外，還有兩個不同實體：一方面是物質實體，它的本質屬性是廣延；另一方面是心靈，它的本質屬性是思想。人是受物理規律支配，但更關鍵的非物質的心靈才是影響人的根本因素［4］107-108。笛卡爾的這個說法超越了傳統道德范疇，進入了人的概念化。在證明人的理性主體性原則的同時，將人的本質歸類為實體—心靈—理性，這無異于是將人進行了抽象化，從笛卡爾開始，對人的本質的概念化、抽象化解讀慢慢成了近代哲學的主流思想。

德國古典哲學的開創者康德延續了笛卡爾的理性主體性原則，盡管笛卡爾開創的理性主義在經過休謨之后遇到了“理性的危機”，但康德通過先驗論挽救了理性主義?？档卵永m了笛卡爾對人的概念化、抽象化，認為人是目的。這一論斷是對笛卡爾理性原則的延續和發展?？档峦ㄟ^感性、知性、理性三個實體將笛卡爾的心靈——理性拆分，讓認識論進入人的本質這一問題的討論，得出了人是目的。盡管康德的認識論對人的解釋超越了之前的哲學家，但不可否認的是，經過康德之后，人的本質的概念化、抽象化解讀愈演愈烈。

而康德之后的黑格爾則讓人的本質完全概念化、抽象化。黑格爾對人的解釋即：人=自我意識［5］112。黑格爾是古典哲學集大成者，他用一套宏大的形而上學理論將包括人在內的整個世界抽象成了絕對精神的自我揚棄。人——自我意識不過是概念世界運功上的一個過程。在這一運動過程中，黑格爾發現了意識的重要意義，卻徹底遺忘了人直接是自然存在物［5］103。黑格爾的這一論斷是對自笛卡爾開始的理性主體性原則的完成，也同時揭示了唯心主義根本問題。人成了概念的物化和外化，人不再具有現實性，而成了概念的體現。這是一種徹底的本末倒置。

值得一提的是費爾巴哈。當馬克思的思想沒有出現之前，費爾巴哈的觀點是和黑格爾大相徑庭的，而這種矛盾在當時的學術界很少見。費爾巴哈通過理性的對立面感性找到了否定絕對精神的“類”，費爾巴哈的“類”概念有“精神的”“自然的”和“社會的”三方面規定［6］58。但值得注意的是，費爾巴哈強調了這一概念，認為絕對精神和人是密不可分的，甚至可以被看作是人的精神本質，這樣就可以讓主客位置完全顛倒［7］。卻沒有注意到在黑格爾哲學的哲學體系中最重要的是人作為自我意識是在運動環節中實現的。沒有發現黑格爾抽象的辯證法中的根本問題是在物化和外化過程中體現的邏輯前提：主客體對立。所以馬克思才認為，費爾巴哈過于看重理論的活動，把理論的動態變化看作人本身的運動，但對于實踐來講，費爾巴哈只是在用“猶太人”的活動去解釋，且這種活動是“卑污”的［8］16。

二、馬克思主義哲學“現實的人”

（一）“感性”

馬克思的“現實的人”的第一層含義是感性的人，這種感性并非傳統哲學中與理性相對立的感性，而是現實的人。也就是說，如果假定一個東西是感性的，而感性對應了現實，那么本質上也在說這個東西是依附于感覺的，是感覺和感性的對象，并且獨立于自身之外，說一個東西是感性，是說它是受動的。因此，人作為對象性、感性的存在物，是一個受動的存在物；因為他感到自己是受動的，所以是一個有激情的存在物［5］104。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中的一段話很清楚地解釋了感性的二重性。一是現實性，是可以被感覺直接感受的，是不受理性、意志、觀念等影響的直接現實性；二是受動性，感性不僅僅是現實性，同樣是受動的，不僅僅是主體對客體的單方面影響，感性是既有本體的主動性，同時也會接受他物的反饋的受動性。而傳統哲學主客二分無論是主體的主動性還是客體的受動性都遮蔽了作為“感性”活動主體的受動性。這是馬克思“感性”概念與傳統哲學感性概念的根本區別。

（二）對象性本質力量的主體性

人既然是感性的，那么這種感性必然蘊含著對象性。既然是受動的，那么必然會有對象的存在。而馬克思對人的活動的解釋不同于黑格爾的外化。他認為，如果人本身是有形的，客觀存在的，那么他若是在地球上通過外化的形式，來設定異己的對象，則其設定就不能成為主體，這就是對象性本質力量的主體性，也就是說，這些本質力量參與的所有活動，也都是對象性的活動。對象性的存在物在進行對象性的活動，如果它的本質規定中不包含對象性的東西，他就不進行對象性活動。它所創造或設定對象，只是因為它是被對象設定的，因為它本來就是自然界［9］。“因此，并不是它在設定這一行動中從自己的‘純粹的活動’轉而創造對象，而是他的對象性產物僅僅證實了它的對象性活動，證實了它的活動是對象性的自然存在物的活動［5］102。”這段話直接明了地說明：人的對象性不是因為舊哲學所說的主體客體二分對立而出現的，而是在對象性活動中證明了自己的對象性。在對象性活動中，體現的不是自己的主體性，體現的是自己的對象性本質力量的主體性?！兜乱庵疽庾R形態》中說：意識在任何時刻都是意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程［8］30。在這里作為主體和客體的意識是人在對象性關系中意識到的，同時人們的存在就是對象性本質力量的主體性。

（三）生產

對象性本質力量的主體性是在《手稿》中出現的，而進入《德意志意識形態》之后，馬克思放棄了如此思辨的語言，使用了生產這一概念。但對象性本質力量的主體性的內容并沒有受到“生產”這一概念的影響和限制。在《德意志意識形態》中馬克思指出，一旦人們開始生產他們所必需的生活資料的時候，他們就開始把自己和動物區別開來［8］25。馬克思在這里指出生產是將人與動物區別的根本，同時也說明了人的本質即是生產。馬克思又說：“而生產本身又是以個人之間的交往為前提的。這種交往形式又是由生產決定的［8］25?！蓖瑫r，馬克思也指出但凡有種關系存在，這種關系都是為個體存在的，因為動物并不會對任何存在產生關系，動物對他物的關系，不能被定義為“關系”這一社會存在［8］35。這里馬克思清楚地指出了生產本身就蘊含著對象性關系，無論是與人還是與物，都存在著感性以及對象性。而主體性原則，則在資本論中有著更充分的解釋。馬克思在《資本論》中說：“蜜蜂建筑蜂房的本領使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了?！边@段文字用生動形象的比喻說明了主體性是如何體現的。

（四）一切社會關系的總和

在《關于費爾巴哈的提綱》第六條中：“人的本質不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和［8］18?！边@是“現實的人”的第四層含義。馬克思認為，首先應當避免重新把“社會”當作抽象的東西同個體相對立，個體是社會存在物［5］80。人是特殊的個體，并且正是因為人的特殊性使人成為個體，同樣，人又可以是總體，在面對社會的時候，人是直觀的，現實存在的。而人又展現了生命的力量，是總體代表生命而存在的［5］81。在馬克思這里，社會和個體的關系不應當是在舊唯物主義中作為對立關系而孤立存在的，而應當理解成為社會是個人的存在機制，個人是社會的存在體現。人的一切活動都是由社會的存在而進行的。正如馬克思所強調的，實踐活動中需要使用的材料，在社會上傳播的思想和理論，對我來講，都是社會的產品。而我的存在，也就是社會活動的體現。因此，我自身所做出的東西，是我從自身為社會做出的，并且意識到我自己是社會存在物［5］80。

三、結語

馬克思主義的“現實的人”不僅僅是馬克思本人思想改變的轉折點，同樣也是哲學史上的重大變革點。“現實的人”這一概念從根本上指出了傳統哲學的根本問題，即“主體—客體”二分法，舊唯物主義只是能從受動的方向而發展，忘記了人的主體性；唯心主義夸大了主觀方面，忘記了人的受動性，而馬克思的歷史唯物主義革命讓舊哲學唯物唯心之爭徹底結束，這對于整個哲學史來說都具有劃時代意義。