哈姆雷特能否算作“健全”的王子

《哈姆雷特》是莎士比亞于?16?世紀初創?作的一部悲劇作品，講述丹麥王子哈姆雷特為 父復仇的故事。原作的悲劇性在于哈姆雷特所?懷有的美好的人文主義理想與殘酷強大的社會?現實之間不可調和的矛盾，其悲劇是自身局限?性造成的，也是時代造成的。哈姆雷特堅持人?道主義的精神，想用最正義的手段復仇但優柔?寡斷看不清社會現實，從而低估了對手的強大?而導致了必然的悲劇。其聚焦于哈姆雷特的復?仇引發的悲劇，愛情悲劇是為前者服務。而德?國邵斌納劇院的改編拋棄了時代背景，在混亂?的時代特征中聚焦于哈姆雷特極端的復仇手段?給自己及身邊人帶來的痛苦甚至是毀滅，借災?難性的復仇來彰顯新的主題——突顯社會虛偽?丑惡的嘴臉，讓哈姆雷特逐漸看清面具下的偽?裝并與之斗爭。相較原作的哈姆雷特——那位?多重精神相互糾纏的、極富魅力令無數讀者為 之著迷的王子哈姆雷特，我們不禁問：邵斌納?劇院版哈姆雷特能否算作“健全”的王子？

從物理層面看，是否健全顯然意味著是否身有殘疾，那么答案自然是肯定的，邵斌納劇?院版的哈姆雷特不僅四肢健全甚至有些“營養?過剩”。但在此問中， “健全”指向的是精神?層面，它就變成了一個非常主觀的詞匯，沒有?固定的標準，人們常以是否符合主流作為判斷?它的依據。在此本文先做出否定的假設，并從?以下三方面進行論證。

一、向“不健全”的轉變

經典改編最重要的問題不僅在于如何改動?情節以適應不同主題，還在于如何展現情節以?達到符合主題的目的又不落入經典的模式中。?邵斌納劇院在改編時為了符合新的主題，從人?物、布景及道具三方面入手展現哈姆雷特從健?全向不健全的轉變。

其一，在人物塑造上，除哈姆雷特外，每?個人都有著多重身份，他們在性格相反的兩個?人中相互轉換，自身本就是一個矛盾的集合。?與其說這部作品將不同的兩個人融入同一個軀殼中，不如說是通過一個軀殼展現人的虛偽與??本性。羅蘭·巴特認為，文本的意義網絡由行??動的、闡釋的、文化的、內涵的、象征的五種??符碼構成。盡管在意義層面上，象征符碼呈??現為：新王（小人與無能）/?舊王（正統與能??力）?，葛特羅特（欲望與誘惑） /?奧菲麗娜（美??麗與貞潔）?，霍拉旭（摯友）/?羅蘭克茲（背??叛）?，雷歐提斯（善良） /?克爾登斯（愚蠢） 。?與這些人相對比，哈姆雷特似乎才是全劇唯??一一個“完整”的人，但他真的是個“健全”?的人嗎？事實上，這些人都是被揭露的對象， ?作品真正想要展現的，是作為揭露者的哈姆雷??特面對真實與虛偽，由健全向不健全的轉變。??當他意識到每個人都是虛偽的，都帶著假面生??活時他不再相信任何人，用極端的暴行來矯正??扭曲的社會。

其二，在布景方面，狄德羅在《論戲劇?體詩》中寫道：“舞臺畫里……不應該有分散?注意力的東西，同時除了詩人有意激起的印象?外，也不應該有可能在我心里引起其他印象的?端倪。”邵斌納劇院很好地契合了狄德羅的觀?點，這出戲劇的舞臺可以簡單分為土地——前?景與餐桌——后景。前者表示人內心的本能與?欲望，后者表現人努力維護的虛偽的體面與道?德。

同樣，狄德羅還說過“任何東西，假使?不是渾然一體，就不會美；正是第一個事件決?定了整個作品的基調”，該版的第一個決定基?調的場景正是老國王的葬禮，眾人在土地上以?其真實的本性行動著：滑稽無能的新王、悲悼?痛哭的王妃、憤世嫉俗的王子以及小丑似的掘?墓人。土地有“野”的意味，當眾人處于這?種狀態時，無須再戴上假面盡情地暴露自己的?本性。也因此，當眾人回歸餐桌——帶有“文?明”的虛偽的地方時，唯有哈姆雷特一人坐在?“文明”的邊緣，腳踩著本能的土地。這是哈?姆雷特活在本性中的表現，是他不愿步入需要偽裝的、充滿“文明”的世界的體現。此時的?他仍是健全的，雖與眾不同仍保有文明禮貌和?克制的行為，但內心不愿偽裝，與偽裝虛偽的?社會形成強烈的矛盾沖突，從而進一步導致了?他的瘋癲。

餐桌作為“文明”世界虛偽的象征，眾?人在他的領域里都戴著面具。哈姆雷特幾乎從?未走進過這個領域，第一次登上是“覺醒儀?式”——《捕鼠器》上演前的癲狂，整個餐桌?聽從他的指揮，向前或向后開幕和閉幕，他用?文明世界的勺子打碟，把牛奶當禮炮，在這里?宣示自己的瘋狂。第二次則是與葛特羅特的斗?爭，也是與“文明”世界的斗爭，并在這里槍 殺了偷聽的大臣；新王與王妃在覺醒儀式之前，?總是戴著墨鏡，盡量偽裝自己的罪惡。當餐桌?變成了哈姆雷特攻擊的主體，作品想要表達的?就不再是個人的復仇，而是更宏大的本能與虛?偽之間的矛盾。這種矛盾在激化后將他變成了?一個暴怒癲狂的“不健全者”。

其三，在道具的使用上，邵斌納劇院版的?《哈姆雷特》加入了極具象征意味的攝影機。?攝影機是哈姆雷特揭露人的本性的工具，甚至?可以說，在瘋癲之前，攝影機是哈姆雷特的眼?睛，比如當哈姆雷特把攝影機搖向餐桌上的葛?特羅特時，她開始瘋狂地舔舐自己的新夫，竭?盡所能地誘惑他，肆意展露自己的欲望，并沖?著哈姆雷特怒吼，一切都回歸原始的本能，每?個人都把自己真實的本能暴露在攝影機下，哈?姆雷特也因本能與虛偽的矛盾逐漸變得瘋癲。?但瘋癲之后，?哈姆雷特的眼睛如同攝影機一樣，?具有直接洞穿人性的功能。他捏住葛特羅特的?臉把攝影機近距離地放在對方面前，驚恐不安?的面龐映射在舞臺上，恐懼自內心深處蔓延，?這時的哈姆雷特已經成了復仇的機器。

原版中的哈姆雷特曾說過： “蛆才是我們 ?真正的‘食客之王：我們把世上所有的動物??養胖后來喂我們，而卻把自己養胖后喂蛆。”所有人到頭來都不過是桌上的菜，外在的身份?是毫無意義的。因此在邵斌納劇院版中，眾人?在餐桌上暴食，不過為蛆蟲積攢養分，卻要維?持一份虛假的偽裝，毫無意義。

二、暴力式的人文主義

原版的哈姆雷特擁有強烈的人文主義精?神，反封建、崇尚理性但又有悲觀、消極的一?面。他的人文主義理想和他對現實的悲觀認識?的沖突，體現在他對父親的突然去世深感悲?痛，對母親的快速改嫁疑惑不解；當他聽到鬼?魂的話時，他一方面半信半疑，另一方面又為?自己的猶豫和軟弱而感到自責；他意識到，他?的復仇關系到國家的命運、正義的伸張，但又?感到自己勢單力薄，懷疑自己是否能擔當如此?重任。哈姆萊特的悲劇結局有宮廷斗爭險惡復?雜的一面，也有他自身性格局限的原因。莎士?比亞通過這個人物的悲憤與失望、苦悶與彷?徨，批判了丑惡的現實，也揭示了哈姆雷特悲?劇性的必然，其理智與瘋狂、健全與不健全的?矛盾是始終存在的，甚至理智時常占據上風。?但邵斌納劇院版賦予了哈姆雷特極端的、暴力?的“不健全”行為來維護人的本真與自然。如?原版中所說“‘理智是我們成為懦夫，而?‘顧慮能使我們本來輝煌之心志變得黯然無?光，像個病夫。再者，這些更能壞大事，亂大?謀，使它們失去魄力”。所以在邵斌納劇院版?中這個“不健全”的王子似乎徹底成為斗爭的?工具，異化為時刻噴涌的火山，把虛偽的面具?挨個兒撕破給人看。

攝影機原是哈姆雷特觀察人性的窗口，但?在隱喻強烈的“雙重舞臺”——《捕鼠器》的?上演后，它就成了哈姆雷特揭露偽裝的工具。?當哈姆雷特把作為工具的攝影機對準眾人時，?他們大都扭曲恐懼或不愿面對。清楚看透這一?切的哈姆雷特變得瘋癲和歇斯底里，是真實的癲狂，于是他陷入短暫的絕望并開始反擊：暴?躁地摧毀餐桌上的一切、用各色食物擊打自己?的叔父、啃食泥土、把皇冠反戴在頭頂……沒?有懷疑，更多的是對這個虛偽世界的仇恨與憤?怒，想要將其毀滅的決心到達了頂點，也是哈?姆雷特從“健全”向“不健全”轉換的過程。

原本正義的、呼吁人道主義的行為在這里?變成極端的、充滿暴力的行為，無一不是對人?道主義催生的“文明社會”的一種諷刺：既然?正義的、反暴力的運動促生了社會的虛偽，那?就用暴力來摧毀這個不健康的世界，重塑“文?明”的條約。

三、悲劇的“敵我同源”

邵斌納劇院版的哈姆雷特對人性本真與自?然的呼吁體現在女性身上是要求其保持節烈的?德行。魯迅在《我之節烈觀》中對節烈觀進行?了詳細的闡釋： “女子死了丈夫，便守著，或?者死掉；遇了強暴，便死掉；將這類人物，稱?贊一遍，世道人心便好了。”這部戲最吸引人?的地方之一，就是哈姆雷特與母親葛特羅特以?及愛人歐菲莉亞的關系。對于前者，哈姆雷特?怒其不貞，在丈夫死后很快另覓新人；對于后?者，哈姆雷特則要求其忠貞，哪怕強暴是自己?的幻想，不忠貞也是捏造的。

狄德羅在《關于〈私生子〉的談話》中對??于德行有這么一段描述： “不管從哪個角度考??慮，德行總是自我犧牲。在思想上具有自我犧??牲精神，?等于事先準備好在事實上犧牲自我。”?這樣強制性的自我犧牲精神于歐菲莉亞和葛特 ?羅特兩人來說，不正是一次被毀滅的過程嗎？??或許葛特羅特參與了老國王的謀殺案，或許她??與新王早有勾結，或許她可以被判作一個蛇蝎??毒婦，但是那個單純無辜、被父親當作工具而??又不自知的歐菲莉亞又有何錯呢？一個女子因??其貌美就被懷疑沒有貞操，進而被打上不貞的標簽，?自此認為她就是個違背德行的女人。哈?姆雷特告誡她“早點去修道院吧”，說她是?“一窩罪人的生母”，并惡毒地詛咒其“無法?逃離流言的誹謗”。邵斌納劇院版將這一行為?放大到肉體上，哈姆雷特嘗試用暴力喚醒所謂?的節烈德行：用粗鄙的言語攻擊曾經的愛人，?用不可反抗的男性力量強暴了她，并用代表本?性的土地將她埋沒，用盡一切暴力行徑傷害著?無辜的人，只因哈姆雷特不再相信美麗與純潔?能夠并存；毫無保留地撕開母親葛特羅特的偽?裝，把她肆無忌憚的欲望和對他人赤裸的誘惑?作為攻擊她的武器，讓虛偽無處逃遁。

原版中哈姆雷特說： “我們以后不許再有??婚姻。已婚之人可以繼續生活下去，除了一個??人之外，?其他的人均應保持現狀， 不許結婚。”?是他復仇的指向與對人性失望的暗示，邵斌納??劇院版中讓哈姆雷特又加了一段獨白：“他們??每天戴著面具，根據各式角色演戲……”加強??對虛偽人性的控訴，讓哈姆雷特的憤怒更有針??對性。但這被社會扭曲了的可憐蟲把憤怒施加??在身邊人身上，更多的是兩位女性身上，把犧??牲精神凌駕式的“賦予”無辜者，最終造成了??歐菲莉亞與葛特羅特的自我毀滅。

原版中歐菲莉亞絕望時說道： “我們知??道我們現在是怎樣，但不知道將來會如何。”?但邵斌納劇院版將其改為“我們都知道沒什么??好指望的了”。前者是她被愛人拋棄與喪父之??后，對未來的茫然；后者則是把她的茫然無助??與絕望的范圍擴大到整個人生，是對自己保守??貞潔卻被污蔑的不解，是最后寄托喪失后的??絕望，她的自我毀滅是二者相加所必然會導致的。王后的結局卻是對這個虛妄世界的悔悟式的看破。她真的愛上了自己的小叔子，但這段禁忌之戀令她與兒子心生嫌隙。同時她又為自己的過錯后悔， 在《捕鼠器》演出后跌坐在地，把象征著假面的墨鏡丟在腳下，幡然醒悟，用死亡來做無聲的斗爭。決斗時，她明知酒里有毒卻固執提出要代哈姆雷特喝酒，國王大聲地制止她。她卻一意孤行，她明白自己做過的選擇無法再修改， 只有死亡才能換回內心的平靜。佩戴面具使人虛偽，掃射式的毀滅又使尚存本真的人陷入絕望，這是哈姆雷特矛盾的外化沖突，也是邵斌納劇院版的悲劇所在。

四、結語

由此可見，邵斌納劇院版中的哈姆雷特并非一個“健全”的王子，也正是其“不健全”才能揭露這個社會的虛偽面具。這種怒行造成眾人的悲劇，但其所蘊含的對本真與自然的追求才應當是健全的新標準。在此之后便誕生了新的問題：哈姆雷特成功的復仇使得“文明”世界的一切都歸于寂靜，未來的新人是遵循本性，還是重蹈虛偽的悲劇？這是我們觀眾應當思考的問題， 而對于哈姆雷特的世界來說， “讓一切歸于平靜吧”，這個世界不需要“文明”的餐桌。

[ 作者簡介 ] 武庭英，男，漢族，山西晉中人，廣西民族大學相思湖學院教師，碩士，研究方向為電影、戲劇。