司馬光的中和思想與成圣動(dòng)機(jī)
——以居洛時(shí)期為例

龐明啟

(四川外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文化學(xué)院,重慶 400031)

十三朝古都洛陽(yáng)自成周以來(lái)就被視為天下之中,到了北宋依然位列西京,地位僅次于東京汴梁。宋神宗朝熙寧、元豐年間,洛陽(yáng)聚集了一批因反對(duì)新法而閑退于此的舊黨名流,包括司馬光、文彥博、富弼等耆宿,邵雍、程顥、程頤等理學(xué)家,更形成了與汴梁新黨士人群分庭抗禮的局勢(shì)。葛兆光先生指出:“在11世紀(jì)七八十年代,汴梁與洛陽(yáng)之間的風(fēng)景差異,在位官僚與賦閑官僚的趨向不同,現(xiàn)實(shí)策略與文化理想的思路矛盾,甚至政治地位與學(xué)術(shù)聲望異乎尋常的傾斜,使中國(guó)思想世界真的出現(xiàn)了前所未有的‘政統(tǒng)’與‘道統(tǒng)’、‘師’與‘吏’、政治重心與文化重心的分離。”[1]道統(tǒng),一方面是指儒家學(xué)脈的傳承譜系,由韓愈在《原道》中提出,以堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟為圣人,宋代理學(xué)程朱學(xué)派又將二程、朱熹奉為這個(gè)譜系的傳道正宗;另一方面,道統(tǒng)又是與皇權(quán)所代表的“政統(tǒng)”相對(duì)應(yīng)的概念,指?jìng)惱淼赖隆?nèi)圣外王等儒家之道。葛先生對(duì)熙豐洛陽(yáng)士人群道統(tǒng)觀(guān)念的觀(guān)察是著眼于宋代理學(xué)所代表的文化力量的發(fā)展壯大、紳?rùn)?quán)膨脹的權(quán)力訴求等宏大思想與時(shí)代背景的闡述,并不糾結(jié)于具體人物、事件、作品的考察。但他們高自標(biāo)舉的道統(tǒng)觀(guān)念并不缺乏具體而微的表現(xiàn),其領(lǐng)袖人物司馬光身上的中和思想以及背后的成圣動(dòng)機(jī)就極具代表性。

一、司馬光的中和思想及其表現(xiàn)

《禮記·中庸》曰:“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”[2]卷三一,772中和被看成是通過(guò)控制情緒情感表露,使之符合儒家倫理道德規(guī)范的自我修養(yǎng)而成圣的途徑。司馬光認(rèn)為中和是包括人在內(nèi)的萬(wàn)事萬(wàn)物得以正常運(yùn)轉(zhuǎn)的根本法則。其《答李大卿孝基書(shū)》曰:

光聞一陰一陽(yáng)之謂道,然變而通之,未始不由乎中和也。陰陽(yáng)之道,在天為寒燠雨旸,在國(guó)為禮樂(lè)賞刑,在心為剛?cè)峋徏?在身為饑飽寒熱,此皆天人之所以存,日用而不可免者也。然稍過(guò)其分,未嘗不為災(zāi)。……善為之者損其有余益其不足,抑其太過(guò)舉其不及,大要?dú)w諸中和而巳矣。故陰陽(yáng)者弓矢也,中和者質(zhì)的也。弓矢不可偏廢,而質(zhì)的不可遠(yuǎn)離。《中庸》曰:“中者,天下之大本也;和者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”由是言之,中和豈可須臾離哉?[3]第5冊(cè),卷六一,3-4

在司馬光看來(lái),普天下無(wú)論有形無(wú)形的任何物與事都依靠中和的作用維持其內(nèi)在平衡,任何問(wèn)題的產(chǎn)生都在于中和狀態(tài)遭到破壞,任何問(wèn)題的解決也都在于中和狀態(tài)的恢復(fù),中和基本成為“道”的代名詞。他認(rèn)為“中”與“和”是一體兩面的概念:“君子之心,于喜怒哀樂(lè)之未發(fā),未始不存乎中,故謂之中庸。庸,常也,以中為常也。及其既發(fā),必制之以中,則無(wú)不中節(jié),中節(jié)則和矣。是中、和,一物也。養(yǎng)之為中,發(fā)之為和。”[3]第5冊(cè),卷一七,349“中”是內(nèi)在規(guī)律,“和”是按照“中”的規(guī)律運(yùn)行所體現(xiàn)的和諧狀態(tài)。人們只有明白并嚴(yán)格按照“中和”原則行事,才能夠達(dá)到理想的效果,才能夠遵道而達(dá)道。“智者知此者也,仁者守此者也,禮者履此者也,樂(lè)者樂(lè)此者也,政者正其不能然者也,刑者威其不從者也。合而言之謂之道,道者,圣賢之所共享也。豈惟人哉?天地之所以生成萬(wàn)物,靡不由之。”[3]第5冊(cè),卷七一,349他又認(rèn)為,中和雖然是不可須臾離棄的根本法則,但中和的狀態(tài)又是一種不可企及的最高理想,只能一刻不停地朝著它奮進(jìn),不能稍有差池。他在與范鎮(zhèn)論樂(lè)的《與范景仁第五書(shū)》中說(shuō):“中和之美,可以為養(yǎng)生作樂(lè)之本,譬如萬(wàn)物皆知天之為高,日之為明,莫不瞻仰而歸向之,誰(shuí)能跂而及之邪?向所以薦于左右者,欲與景仁黽勉共學(xué)之耳,安能遽入其域邪?”[3]第5冊(cè),卷六二,69因此,中和不是人們想達(dá)到就能達(dá)到的,而是一個(gè)必須為之奮斗終身的目標(biāo),沒(méi)有捷徑,更沒(méi)有第二條路可走。

《中庸》里“中和”概念首先是同人的喜怒哀樂(lè)相聯(lián)系的,因此司馬光經(jīng)常用它來(lái)指導(dǎo)自己和別人養(yǎng)生。他不僅以此調(diào)節(jié)睡眠狀態(tài),還以此建議李孝基、王陶、范鎮(zhèn)如何調(diào)節(jié)飲食、保養(yǎng)身體、祛除疾病,并且認(rèn)為掌握了“中和”的養(yǎng)生法則,就可以?huà)仐墯v來(lái)的醫(yī)書(shū)了。“竊謂醫(yī)書(shū)治已病,平心和氣治未病,冀景仁既得其本,則末可焚也。”[3]第6冊(cè),附錄卷三,151接著,司馬光將討論的重點(diǎn)從養(yǎng)生延伸到了音樂(lè)的功用上。在與范鎮(zhèn)就古代太樂(lè)能否恢復(fù)進(jìn)行反復(fù)辯難的書(shū)信中,尤其是《答景仁論養(yǎng)生及樂(lè)書(shū)》中司馬光認(rèn)為范鎮(zhèn)妄圖恢復(fù)早已散佚缺失的律度、量衡,主觀(guān)臆斷地制造出了周鬴、漢斛,卻不去追究禮樂(lè)最根本的中和功用,可謂舍本逐末,畫(huà)蛇添足。又曰:“捐其末,求其本,舍其流,取其原,致樂(lè)以和其內(nèi),致禮以順其外。內(nèi)和則疾疹不生,外順則災(zāi)患不至,疾疹不生則樂(lè),災(zāi)患不至則安,既樂(lè)且安,志氣平泰,精神清明,暢乎四支,浹乎百體,如此則功何以不若伶?zhèn)悺煏?壽何以不若召康、衛(wèi)武?《醫(yī)經(jīng)》《病原》皆可焚,周鬴、漢斛皆可銷(xiāo)矣。”[3]第5冊(cè),卷六二,61在他看來(lái),無(wú)論是飲食調(diào)節(jié)的生理養(yǎng)生,還是制禮作樂(lè)的“精神養(yǎng)生”,都必須通過(guò)“中”的種種手段,最終達(dá)到安樂(lè)亦即“和”的效果。

“中隱”論調(diào)也是司馬光中和思想的典型運(yùn)用,此詞由白居易首開(kāi)其端。白居易《中隱》詩(shī)曰:

大隱住朝市,小隱入丘樊。丘樊太冷落,朝市太囂喧。不如作中隱,隱在留司官。似出復(fù)似處,非忙亦非閑。不勞心與力,又免饑與寒。終歲無(wú)公事,隨月有俸錢(qián)。君若好登臨,城南有秋山。君若愛(ài)游蕩,城東有春園。君若欲一醉,時(shí)出赴賓筵。洛中多君子,可以恣歡言。君若欲高臥,但自深掩關(guān)。亦無(wú)車(chē)馬客,造次到門(mén)前。人生處一世,其道難兩全。賤即苦凍餒,貴則多憂(yōu)患。唯此中隱士,致身吉且安。窮通與豐約,正在四者間。[4]卷二二,1765

其實(shí),所謂“中隱”就是居官而無(wú)事,有官有位亦有錢(qián)有閑。時(shí)白居易為東都洛陽(yáng)留守,他認(rèn)為留司官正好可以做中隱,是一個(gè)只領(lǐng)俸祿不做實(shí)事的美差。中隱其實(shí)和魏晉盛行的“居官無(wú)官官之事,處事無(wú)事事之心”[5]卷七五,1992的“吏隱”沒(méi)多少區(qū)別。白居易早在《江州司馬廳記》中就談到州郡司馬是一個(gè)非常適合吏隱的官職,其論調(diào)和這首《中隱》詩(shī)非常相似:“茍有志于吏隱者,舍此官何求焉?案《唐典》,上州司馬,秩五品,歲廩數(shù)百石,月俸六七萬(wàn)。宮足以穴身,食足以給家,州民康非司馬功,郡政壞非司馬罪,無(wú)言責(zé)、無(wú)事憂(yōu)。噫!為國(guó)謀則尸素之尤蠧者,為身謀則祿仕之優(yōu)隱者。”[4]卷六,250

熙寧四年(1072),司馬光在西京留司御史臺(tái)任上所作的《西臺(tái)詩(shī)二十四韻》與白居易《中隱》詩(shī)有異曲同工之妙:

定鼎分都異,張官執(zhí)法兼。剡章愚懇盡,出綍茂恩霑。原憲非無(wú)粟,胡威尚有縑。求田近瀍洛,買(mǎi)宅混閭閻。地僻宜花卉,兒勤付米鹽。倦游良足悔,居吉不煩占。裘葛膚無(wú)見(jiàn),囷倉(cāng)飯屬厭。僧居閑可借,野步靜無(wú)嫌。行樂(lè)筇枝瘦,延賓稻醴甜。麥田泥試屐,桑蔭帽低檐。愛(ài)竹忙猶種,貪書(shū)老未厭。松煙溪石潤(rùn),檀燼博山尖。箋啟來(lái)慵拆,衣冠脫怕拈。紫毫斜倚架,黃卷密垂簽。[3]第2冊(cè),卷一二,328

將自己這位西京執(zhí)法官描寫(xiě)得飽食終日、懶惰閑散,只知道求田問(wèn)舍、到處閑游,或邀人飲酒,或種竹讀書(shū),基本沒(méi)有什么公務(wù)要忙。司馬光剛到洛陽(yáng)時(shí),寄居在寺廟中,此時(shí)還沒(méi)有獨(dú)樂(lè)園,他就在御史臺(tái)官舍旁邊搭建了一個(gè)“花庵”。其《花庵詩(shī)寄邵堯夫》題下小注曰:“乃治木插竹,多種酴醿、寶相及牽牛、扁豆諸蔓延之物,使蒙羃其上,如棟宇之狀,以為游涉休所,名曰‘花庵’。”[3]第1冊(cè),卷四,228這大概就是后來(lái)獨(dú)樂(lè)園中“植竹于其前,夾道如步廊,皆以蔓藥覆之,四周植木藥為藩援”的“采藥圃”[3]第5冊(cè),卷六六,205的前身。司馬光在辦公地點(diǎn)種植這些花和菜并在其中游憩,一副十足的中隱情態(tài)。其《久雨效樂(lè)天體》給自己刻畫(huà)的也是這種形象:“雨多雖可厭,氣涼還可喜。欲語(yǔ)言慵開(kāi),無(wú)眠身懶起。一榻有余寬,一飯有余美。想彼廟堂人,正應(yīng)憂(yōu)燮理。”[3]第1冊(cè),卷五,287實(shí)際上,司馬光在洛陽(yáng)并沒(méi)有這么悠閑,雖然御史府沒(méi)有多少公務(wù),他在洛陽(yáng)書(shū)局的編撰任務(wù)卻十分繁重。他曾在與邵雍的詩(shī)歌中道,“我以著書(shū)為職業(yè),為君偷暇上高樓”[3]第2冊(cè),卷一二,340。外出游玩還需要“偷暇”,可見(jiàn)工作并不輕松。所以,司馬光詩(shī)中中隱形象的刻畫(huà)是刻意為之的,與實(shí)際情況未必相符。

司馬光在洛之時(shí)出行非常低調(diào),盡量簡(jiǎn)化儀式,淡化身份,讓自己看起來(lái)更像一個(gè)隱者。邵伯溫曰:“司馬溫公為西京留臺(tái),每出,前驅(qū)不過(guò)三節(jié)。后官宮祠,乘馬或不張蓋,自持扇障日。程伊川謂曰:‘公出無(wú)從騎,市人或不識(shí),有未便者。’公曰:‘某惟求人不識(shí)爾。’”[6]卷一一,115既然所居官職已經(jīng)名存實(shí)亡,外在行頭就可以盡量舍棄。另外,他“素與(王)安之約,不以公服相過(guò)”,并且非常認(rèn)真地履行約定,以至于“過(guò)門(mén)不敢叩,自視慚冠纓”[3]卷五,265。可見(jiàn),司馬光對(duì)中和思想有自己的獨(dú)特理解,不僅大力宣揚(yáng),而且努力踐行。

二、居洛時(shí)期“失和”的政治焦慮

居洛時(shí)期,司馬光一方面把中和思想看成解決一切難題的不二法則,另一方面卻深陷失和的政治焦慮當(dāng)中無(wú)力掙脫。宋呂中《大事記講義》卷十七“司馬留臺(tái)后不敢言新法”條曰:“熙寧四年以司馬光判西京留臺(tái)……自后絕口不言新法。”[7]卷一七,312司馬光剛直勇猛,即便當(dāng)時(shí)黨禁甚嚴(yán),也不至于畏縮到不敢議論新法的地步,他的閑退沉默完全是出于對(duì)朝政的心力交瘁和心灰意冷。

他在洛陽(yáng)奏疏極少,且多為范祖禹代寫(xiě),僅在熙寧七年(1075)大旱神宗下詔求直言,以及元豐五年(1082)中風(fēng)后自為二表言及新法:前者為《應(yīng)詔言朝政闕失事》,后者為《遺表》。由于司馬光病愈,神宗又在元豐八年去世,《遺表》未上。二表皆一一條列新法之禍國(guó)殃民,與在朝時(shí)反復(fù)極言者無(wú)異,痛心疾首的語(yǔ)氣卻有過(guò)之而無(wú)不及。《應(yīng)詔言朝政闕失事》不僅將批判的矛頭指向王安石,更直接指向了支持王安石的神宗皇帝。司馬光非常清楚,新法的施行完全是神宗和王安石合謀的結(jié)果,只是出于忠君及為尊者諱的原因而無(wú)法將這層窗戶(hù)紙捅破,但該奏表中所表達(dá)的對(duì)神宗的怨憤絲毫不下于對(duì)王安石的怨憤,而“執(zhí)政者亦悉心竭力以副陛下之欲”一句也基本上將變法的根本原因歸結(jié)到神宗身上,即便“齊桓公之任管仲,蜀先主之任諸葛亮”也比不上神宗對(duì)王安石的信任,這已經(jīng)純粹是憤懣至極的嘲諷了。司馬光在該表結(jié)尾說(shuō):“臣在冗散之地,若朝政小小得失,臣固不預(yù)聞,今坐視百姓困于新法如此,將為朝廷深憂(yōu),而陛下曾不知之。又今年以來(lái)臣衰疾浸增,恐萬(wàn)一溘先朝露,赍懷忠不盡之情,長(zhǎng)抱恨于黃泉,是以冒死一為陛下言之。儻陛下猶棄忽而不之信,此則天也,臣不敢復(fù)言矣。”[3]第4冊(cè),卷四五,112-113如其所言,神宗的求直言詔只是做做樣子,并非出自真心實(shí)意。后來(lái)神宗因?yàn)猷崅b上《流民圖》權(quán)罷青苗法,繼而罷免了王安石的相位,但他并不甘心新法受挫,甚至在元豐初年獨(dú)立主持變法,又改革官制便于乾綱獨(dú)斷,對(duì)待舊黨也是一面拉攏、一面打壓,磨平他們的棱角,盡量為其所用。

元豐八年,神宗去世,高太后開(kāi)始啟用舊黨,司馬光見(jiàn)時(shí)機(jī)已到,又開(kāi)始上章請(qǐng)求廢除新法,他重提熙寧七年的《應(yīng)詔言朝政闕失事》奏表以及不被采納的往事,心情依然十分激動(dòng)。11年過(guò)去了,司馬光對(duì)宋神宗當(dāng)年下詔自責(zé)、求言繼而出爾反爾、我行我素,將他的諫言棄之不用的事情依然耿耿于懷,對(duì)王安石的怨憤、對(duì)神宗的失望更是有增無(wú)減。他也信守諾言,從此更加沉默、沮喪。哪怕在寫(xiě)給神宗的挽詞中,他也情不自禁地表達(dá)內(nèi)心的不滿(mǎn)。《神宗皇帝挽詞五首》其一曰:“決事神明速,任人金石堅(jiān)。天機(jī)先兆朕,圣度蘊(yùn)淵泉。仁義生知性,恩威獨(dú)化權(quán)。乾坤無(wú)毀息,長(zhǎng)與大名傳。”李之亮先生箋注說(shuō):“所謂‘決事神明速’者,謂神宗決意變法,只在很短時(shí)間內(nèi)便決定下來(lái)。所謂‘任人金石堅(jiān)’者,謂神宗對(duì)王安石高度信任,始終如一。”[3]第2冊(cè),卷一五,527

司馬光是一位偉大的史學(xué)家,一生窮研史籍,歷時(shí)19年完成了卷帙浩繁的史學(xué)巨著《資治通鑒》,用來(lái)為君主治國(guó)提供龜鑒,而他守成的治國(guó)理念也多半來(lái)自歷史的經(jīng)驗(yàn)。但他也有著非常悲觀(guān)虛無(wú)的歷史觀(guān),認(rèn)為一切權(quán)勢(shì)富貴都不可依憑,到頭來(lái)都不過(guò)一場(chǎng)空。他說(shuō),“瞑目思千古,飄然一烘塵。山川宛如舊,多少未來(lái)人”(《瞑目》)[3]第2冊(cè),卷一四,435,“閉目念前古,飄然一烘塵。……眾人俱我笑,我亦笑其人”(《逍遙四章呈欽之、堯夫》其三)[3]第2冊(cè),卷一四,470。一句“飄然一烘塵”幾乎將歷史上所有的治亂存亡、窮通榮辱一筆抹煞,在大悲觀(guān)中求取大自在。看到野廟,他會(huì)嘆息道:“舊日牲豭地,今晨狐兔鄉(xiāng)。英靈如未滅,何以度凄涼。”(《野廟》)[3]第1冊(cè),卷六,356看到古墳他會(huì)感慨道:“問(wèn)人雖不知姓名,昔皆高官仍厚祿。子孫流落何所之?兇吉當(dāng)年非不卜。”(《古墳》)[3]第1冊(cè),卷五,282看到名園的寥落,他會(huì)哀傷道:“相國(guó)已何在?空山余故林。向時(shí)堪炙手,今日但傷心。”(《游李衛(wèi)公平泉莊》)[3]第2冊(cè),卷一一,299

司馬光像范仲淹一樣“居廟堂之高則憂(yōu)其民,處江湖之遠(yuǎn)則憂(yōu)其君。是進(jìn)亦憂(yōu),退亦憂(yōu)”(范仲淹《岳陽(yáng)樓記》),很難超脫。他那種“每睹生民之愁怨,憂(yōu)社稷之阽危,于中夜之間,一念及此,未嘗不失聲拊心也”(《乞去新法之病民傷國(guó)者疏》)[3]第4冊(cè),卷四六,149的心痛感常常讓他失眠,其居洛詩(shī)歌也反復(fù)談到失眠的苦惱。如《不寐》:“長(zhǎng)年睡益少,氣耗非神清。昨朝多啜茶,況以思慮并。中煩枕屢移,展轉(zhuǎn)何時(shí)明?蘇秦六國(guó)印,力取鴻毛輕。白圭萬(wàn)金產(chǎn),運(yùn)智立可營(yíng)。如何五更夢(mèng),百方終不成?”[3]第1冊(cè),卷五,272思慮紛雜、輾轉(zhuǎn)反側(cè),只有眼睜睜等待著天明,在嚴(yán)重的失眠面前,一切聰明才智都無(wú)能為力,就連佩戴六國(guó)相印、立取萬(wàn)金的蘇秦也束手無(wú)策。另一首《不寐》詩(shī)曰:“思?jí)艟貌恍?良夜行已闌。此心如杯水,擾易澄苦難。百年能幾何?萬(wàn)慮誰(shuí)能殫?棄置勿復(fù)尋,專(zhuān)取形神安。”[3]第1冊(cè),卷五,293他要在擾動(dòng)如渾水的萬(wàn)慮當(dāng)中尋找到一個(gè)微妙的平衡點(diǎn),使得這杯水不再晃動(dòng),慢慢澄清下來(lái),故而反復(fù)勸說(shuō)自己百年無(wú)幾、萬(wàn)慮無(wú)盡,何必自苦如是?然而這種勸說(shuō)本身又成為擾亂思慮的因素,所以他又勸自己“棄置勿復(fù)尋,專(zhuān)取形神安”。那么“棄”的是什么,“尋”的又是什么,如何“棄置”,又如何專(zhuān)心求取形神的安寧,這“專(zhuān)取”本身又會(huì)不會(huì)成為另外一個(gè)擾亂的因素?兩首不寐詩(shī)從歷史、心性的角度尋找的安慰都不可靠,床笫失眠的陰影外籠罩著更大一層仕途失意的陰影。二程曾專(zhuān)門(mén)就司馬光失眠一事進(jìn)行議論:

君實(shí)嘗患思慮紛亂,有時(shí)中夜而作,達(dá)旦不寐,可謂良自苦。人都來(lái)多少血?dú)?若此則幾何而不摧殘以盡也?其后告人,曰:“近得一術(shù),常以‘中’為念。”則又是為“中”所亂,“中”又何形?如何念得他?只是于名言之中揀得一個(gè)好字。與其為“中”所亂,卻不如與一串?dāng)?shù)珠。及與他數(shù)珠,他又不受,殊不知“中”之無(wú)益于治心,不如數(shù)珠之愈也。夜以安身,睡則合眼,不知苦苦思量個(gè)甚?只是不與心為主,三更常有人喚醒也。[8]25

司馬光以念“中”字來(lái)為自己助眠,這就是他“棄置勿復(fù)尋,專(zhuān)取形神安”之法。他的“中”字與邵雍凡事講究適可而止、防止過(guò)當(dāng),如賞花半開(kāi)、飲酒半醉之類(lèi)相似,其實(shí)就是“中和”的意思。二程認(rèn)為“中”字一樣可以成為干擾思慮、影響睡眠的因素,還不如數(shù)一串佛珠有效,因?yàn)榉鹬槭峭庠诘氖挛?將注意力集中在上面,可以幫助失眠者從紛繁復(fù)雜的思慮中擺脫出來(lái)。這當(dāng)然不是最根本的解決之道,但至少比念“中”字,徒增思慮負(fù)擔(dān)有效得多。司馬光拒絕這樣的建議,他是排佛之人,靠數(shù)佛珠入睡豈不遺人笑柄?二程認(rèn)為夜晚就應(yīng)該休息,睡覺(jué)就立刻合眼,一切順其自然,沒(méi)什么可值得苦苦思量的。司馬光之所以會(huì)苦于思慮紛亂,半夜醒來(lái)之后難以入睡,就在于內(nèi)心無(wú)主,就好像三更有人來(lái)喚醒一樣。二程后來(lái)又進(jìn)一步解釋了“不與心為主,三更常有人喚醒也”從而導(dǎo)致司馬光失眠的原因。曰:

人心作主不定,正如一個(gè)翻車(chē),流轉(zhuǎn)動(dòng)揺,無(wú)須臾停。所感萬(wàn)端,又如懸鏡空中,無(wú)物不入,其中有甚定形?不學(xué)則卻都不察,及有所學(xué),便覺(jué)察得是,為害著一個(gè)意思,則與人成就得個(gè)甚好見(jiàn)識(shí)?心若不做一個(gè)主,怎生奈何?……君實(shí)自謂:“吾得術(shù)矣。”只管念個(gè)“中”字,此則又為“中”系縛,且中字亦何形象?若愚夫不思慮,冥然無(wú)知,此又過(guò)與不及之分也。有人胸中常若有兩人焉,欲為善,如有惡以為之間;欲為不善,又若有羞惡之心者。本無(wú)二人,此正交戰(zhàn)之驗(yàn)也。持其志,便氣不能亂,此大可驗(yàn)。[8]52-53

司馬光是不是就像二程所說(shuō)的那樣“人心作主不定”“胸中常若有兩人焉”不得而知,但他內(nèi)心的政治焦慮是顯而易見(jiàn)的。他不甘心就這樣輕易地放棄了治國(guó)安民的政治抱負(fù),“結(jié)發(fā)讀經(jīng)史,疲精非一朝”只落得“于今成濩落”[3]第2冊(cè),卷一四,469的結(jié)果,殫精竭慮、大聲疾呼地勸諫皇帝卻落得棄置于無(wú)用散地而新黨愈加得勢(shì)、百姓愈加困頓。然而,他也不甘心為了重回政治權(quán)力中心而向皇帝和新黨新貴們妥協(xié)。不能說(shuō)他沒(méi)有對(duì)自己政治生涯的憂(yōu)慮,沒(méi)有一旦撒手人寰、含恨九泉的急迫感和無(wú)奈感,尤其是元豐五年在經(jīng)歷了一場(chǎng)中風(fēng)之后,他感到大限的迫近。他在元豐八年所作《遺表》序言中寫(xiě)道:“元豐五年秋,吾言語(yǔ)澀,疑為中風(fēng)之候,恐朝夕疾作,猝然不救,乃豫作遺表自書(shū)之,常置臥內(nèi),俟且死,以授范堯夫、范夢(mèng)得,使上之。”[3]第4冊(cè),卷五七,477司馬光在居洛的頭四年中判西京留臺(tái),職事較為清閑,盡管他覺(jué)得依然免不了官場(chǎng)奔走之勞,渴望徹底清閑下來(lái),但他在判留臺(tái)任上仍然十分盡職盡責(zé)。葉夢(mèng)得記載道:“兩京(按:疑為西京)留臺(tái)皆有公宇,亦榜曰‘御史臺(tái)’,舊為前執(zhí)政重臣休老養(yǎng)疾之地,故例不事事……司馬溫公熙寧、元豐間相繼為者十七年(按,此處有誤,僅熙寧四年至七年),雖不甚預(yù)府事,然亦守其法令甚嚴(yán),如國(guó)忌行香等,班列有不肅,亦必繩治。”[9]卷四,52他在入職不久即打擊了新黨所派西京察訪(fǎng)使蔡天申在朝謁應(yīng)天院神御殿時(shí)不按官位排列、妄作威福的囂張氣焰。同時(shí),司馬光居洛十五年間一直竭盡心力地編撰《資治通鑒》,直到離洛前一年元豐七年才完成。他也始終保持著對(duì)國(guó)計(jì)民生的關(guān)心,在詩(shī)歌中時(shí)有反映。

三、出處、中和論爭(zhēng)與成圣動(dòng)機(jī)

熙寧十年和元豐六年,司馬光分別與他兩位最好的朋友呂公著、范鎮(zhèn)掀起了關(guān)于出處、中和的激烈爭(zhēng)執(zhí),達(dá)到難解難分的程度,以至于參與筵席的程顥、范純?nèi)什坏貌患右哉{(diào)停。這兩件事清楚地表現(xiàn)了龍臥洛波的司馬光堅(jiān)定不移的圣賢意識(shí),以及諸人對(duì)圣賢事業(yè)的不同理解。

熙寧十年,呂公著離洛出知河陽(yáng),離別筵席上,與司馬光就出處問(wèn)題爭(zhēng)論不休,程顥“以詩(shī)解之”[6]卷一二,126。后來(lái)二程又對(duì)此事加以評(píng)論:“人以二公出處為優(yōu)劣,二先生曰:‘呂公世臣,不得不歸見(jiàn)上;司馬公諍臣,不得不退處。’”[8]417呂公著到河陽(yáng)后,司馬光與范鎮(zhèn)于次年專(zhuān)程到訪(fǎng),寫(xiě)下《去春與景仁同至河陽(yáng)謁晦叔,館于府之后園,既去,晦叔名其館曰“禮賢”,夢(mèng)得作詩(shī)以紀(jì)其事。光雖愧其名,亦作詩(shī)以繼之》一詩(shī),強(qiáng)調(diào)了在世事變幻、世態(tài)炎涼之時(shí),二人的交情如松柏般老而彌堅(jiān),并表達(dá)了惜別之情。呂本中又記載道:“正獻(xiàn)公守河陽(yáng),范蜀公、司馬溫公往訪(fǎng),公具燕,設(shè)口號(hào)有云:‘玉堂金馬,三朝侍從之臣;清洛洪河,千古圖書(shū)之奧。’”[10]9熙寧十年離別筵席上相互爭(zhēng)辯的那點(diǎn)不快似乎早已煙消云散。

呂公著出自北宋著名的東萊呂氏家族,這個(gè)家族之前就出過(guò)呂蒙正、呂夷簡(jiǎn)兩位名相,呂公著之兄呂公弼熙寧初年即已擔(dān)任樞相,且兄弟二人皆以恩蔭得官,世受皇澤淪浹,故曰“世臣”,不得不向皇權(quán)妥協(xié)。而司馬光素以強(qiáng)諍聞名,又以辭樞密一事蜚聲天下,一躍成為舊黨領(lǐng)袖,之后高調(diào)入洛,若在新黨得勢(shì)之時(shí)隱而復(fù)仕則晚節(jié)不保。當(dāng)初呂公著被罷提舉宮祠,罪名是疏救韓琦時(shí)“厚誣藩鎮(zhèn)興除惡之名,深駭予聞,乖事理之實(shí)”[13]下卷十,733,并非像司馬光一樣自請(qǐng)外放,以至于他在熙寧七年趁著下詔求直言的機(jī)會(huì)還在為這個(gè)強(qiáng)加給自己的罪名辯護(hù),責(zé)怪神宗對(duì)人才的不尊重,進(jìn)而延伸至朝政的乖戾,又用輿論加以證明。曰:“前日舉之以為天下之至賢,后日逐之以為天下之至不肖,其于人才既反覆而不常,則于政事亦乖戾而不當(dāng)矣……陛下垂拱仰成,七年于茲矣,輿人之誦亦未異于七年之前也,陛下獨(dú)不察乎?”[13]下卷十,733直到元祐年間居相主持編寫(xiě)《神宗實(shí)錄》時(shí)他還在為這個(gè)罪名耿耿于懷,要求在《神宗實(shí)錄》里為自己平反。他當(dāng)然也反對(duì)變法,但更令他憤慨的是君王的寡恩,而一旦神宗重新以慈藹的面目召用他,他就會(huì)冰釋前嫌地重回君王的懷抱。與之相比,司馬光的衛(wèi)道氣息要濃烈得多。呂公著要做的是君主的賢臣,而司馬光要做的則是天下的圣人。

元豐五年到六年,司馬光與范鎮(zhèn)議樂(lè),重拾30多年前沒(méi)有平息的爭(zhēng)端,又于許洛間書(shū)信往返達(dá)十余次,互不相讓,居許的韓維也卷了進(jìn)來(lái)。元豐六年清明,范鎮(zhèn)入洛,盤(pán)桓達(dá)一月之久,在筵席之中,司馬光與范鎮(zhèn)就定樂(lè)一事又當(dāng)面爭(zhēng)辯起來(lái)。司馬光詩(shī)中雖然說(shuō)“議樂(lè)不復(fù)對(duì),晝夕且窮歡”,表示已經(jīng)擱置爭(zhēng)議,重歸于好,但此前二人爭(zhēng)辯場(chǎng)面之激烈是有目共睹的。范純?nèi)视性?shī)記此事。司馬光之詩(shī)題為《和景仁緱氏別后見(jiàn)寄〈求決樂(lè)議〉,雖用其韻而不依次。蓋以景仁才力高逸,步驟絕群,非駑拙所能追故也》,是知范鎮(zhèn)對(duì)擱置爭(zhēng)議的現(xiàn)狀并不滿(mǎn)意,依然請(qǐng)求給出一個(gè)結(jié)果。司馬光卻在詩(shī)中說(shuō):“賤子欲面從,誰(shuí)與換膽肝?必求此議決,深谷為崇巒。何如兩置之,試就中和看。”[3]第1冊(cè),卷五,298-299堅(jiān)決不同意范鎮(zhèn)決議的請(qǐng)求,表面上希望“兩置之”,實(shí)際上還是要范鎮(zhèn)接受他關(guān)于太樂(lè)的“中和”觀(guān)點(diǎn),可以說(shuō)依然是各執(zhí)己見(jiàn)。范純?nèi)试谶@場(chǎng)劍拔弩張的爭(zhēng)論中充當(dāng)調(diào)停者,他的《次韻景仁寄君實(shí)決樂(lè)議之作》一詩(shī)就是為勸解所作的。范純?nèi)蕦?zhuān)門(mén)贊揚(yáng)了范鎮(zhèn)與司馬光二人的品行、學(xué)識(shí)和辯才,用一系列歷史上著名戰(zhàn)爭(zhēng)的典故來(lái)形容二人據(jù)理力爭(zhēng)、唇槍舌劍、觀(guān)者如堵,即便旁人紛紛勸解也無(wú)濟(jì)于事的場(chǎng)面,可謂驚心動(dòng)魄、嘆為觀(guān)止。最后他勸二人不用再做爭(zhēng)辯,只有經(jīng)過(guò)更加久遠(yuǎn)的時(shí)間才能驗(yàn)證真?zhèn)?不須強(qiáng)使人合、強(qiáng)聒不已,不如用舍隨時(shí)、樂(lè)天知命來(lái)得實(shí)在。“辨璞待炎火,如松須歲寒。善教已乃孚,大器久始完。人雖不我合,留俾后世看。行道匪強(qiáng)聒,賢蘊(yùn)寧遽殫?用舍系所逢,明哲固能安。樂(lè)天復(fù)知命,頤養(yǎng)資廣胖。”[11]卷一,380居于許昌、與范鎮(zhèn)來(lái)往密切的韓維也寫(xiě)詩(shī)勸解,即《招景仁飲》。此詩(shī)也主張擱置爭(zhēng)議,曰“古稱(chēng)兩忘化于道”[12]卷六,124。他和司馬光一樣認(rèn)為古樂(lè)失傳千年,難以探求,又認(rèn)為范鎮(zhèn)窮盡一生追求的這門(mén)“屠龍絕藝”“儀鳳至業(yè)”于世無(wú)用,又非獨(dú)力所能專(zhuān)任。當(dāng)然他也不同意司馬光的固執(zhí)己見(jiàn),認(rèn)為這和他取異于人的獨(dú)樂(lè)園和真率會(huì)一樣,都是一種無(wú)謂的行為。總之,韓維完全消解了這次爭(zhēng)端的意義,而且對(duì)二人竭盡心力的圣賢事業(yè)作了徹底的否定。韓維沒(méi)有和司馬光爭(zhēng)論古樂(lè)的事情,而是就爭(zhēng)論中司馬光所使用的理論武器“中和”說(shuō)與之進(jìn)行了兩次書(shū)信討論,最后也沒(méi)有達(dá)成一致的見(jiàn)解。

司馬光大力提倡的“中和”思想,看似中正平和的中庸之道的反映,實(shí)則是一種排他性極強(qiáng)的剛猛之道,以極端的進(jìn)取心驅(qū)動(dòng)著成圣的愿望。表面上看,司馬光“何如兩置之,試就中和看”和范純?nèi)省叭穗m不我合,留俾后世看”的折中之法類(lèi)似,但司馬光的“中和”是以絕對(duì)的精神勝利法全盤(pán)否定范鎮(zhèn)“吹律呂,考鐘磬,校尺量,鑄鬴斛,以求先王之樂(lè)”[3]第5冊(cè),卷六三,83的努力為前提的。他自言不懂音樂(lè)、“不辨宮羽”(《和秉國(guó)〈招景仁不至,云方作書(shū)與光論樂(lè)〉》),沒(méi)有范鎮(zhèn)那樣專(zhuān)業(yè),卻簡(jiǎn)單粗暴地以“周襄官失疇人散,鍾律要眇誰(shuí)能傳”[3]第1冊(cè),卷五,302為由堅(jiān)定地反對(duì)范鎮(zhèn)求樂(lè)的舉動(dòng),后又曰“景仁家居鑄鬴斛,欲除民瘼恐未然。要須中和育萬(wàn)物,始見(jiàn)太樂(lè)之功全”[3]第1冊(cè),卷五,302。認(rèn)為景仁不去追求太樂(lè)中體現(xiàn)的“天地位焉,萬(wàn)物育焉”的“中和”之道,反而本末倒置地追求外在形式,真是徒勞無(wú)益。范鎮(zhèn)也不甘示弱,以至于二人“每煩教諭累百紙,頑如鐵石不可鐫”[3]第1冊(cè),卷五,302。

在司馬光看來(lái),中和具有萬(wàn)能的效驗(yàn),無(wú)所不能,無(wú)施不可,治病可以不藥而愈,只要飲食衣服調(diào)節(jié)好就行;奏樂(lè)可以不考而作,只要音調(diào)律呂不失和就行,其他任何方面都是這個(gè)道理。范鎮(zhèn)則認(rèn)為“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉,言帝王中和之化行,則陰陽(yáng)和,動(dòng)植之類(lèi)蕃,非為一身除病也”[3]第5冊(cè),卷六二,71。司馬光反駁道:“夫和者,大則天地,中則帝王,下則匹夫,細(xì)則昆蟲(chóng)草木,皆不可須臾離也。豈帝王可行,而一身則不可行耶?”[3]第5冊(cè),卷六二,71范鎮(zhèn)認(rèn)為“天地位焉,萬(wàn)物育焉”之中和是帝王才能夠做到的,司馬光則認(rèn)為“致中和”的能力不是由帝王所專(zhuān),而是萬(wàn)事萬(wàn)物都能具備的,天地、帝王、匹夫、昆蟲(chóng)草木在這一點(diǎn)上都是平等的。這倒不是說(shuō)司馬光具有打破等級(jí)制度的平等思想,因?yàn)槠洹爸泻汀彼枷敫拍罨容^嚴(yán)重,十分空洞,沒(méi)有辦法進(jìn)行實(shí)際的操作,就像二程所說(shuō)的:“君實(shí)自謂‘吾得術(shù)矣’,只管念個(gè)中字,此則又為中系縛。且中字亦何形象?”[8]53可以這么理解,司馬光其實(shí)是借由“中和”之說(shuō)為自己成圣的可能性鋪平了理論道路,因?yàn)椤吨杏埂匪灾泻椭兰础跋才?lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”,不是天地萬(wàn)物自行調(diào)適所能做到的,而只能憑借帝王統(tǒng)治或者圣人教化之功達(dá)成。

關(guān)于這一點(diǎn),范鎮(zhèn)看得再清楚不過(guò)。他在《答中和書(shū)》中說(shuō):“孔子大圣,不能救周之弊;孟子養(yǎng)浩然之氣,至大至剛,不能救戰(zhàn)國(guó)諸侯之亂,何則?無(wú)位也。……君實(shí)體孔孟之道者,家居而欲天地位焉、萬(wàn)物育焉,難矣哉?”[3]第6冊(cè),附錄卷三附,153他看出了司馬光中和思想中透露的成圣企圖,并且認(rèn)為即使是圣人也無(wú)法“致中和”,意在勸說(shuō)司馬光放棄成圣的想法。范鎮(zhèn)63歲便選擇致仕,以后再也沒(méi)有回歸仕途,他追求太樂(lè)尺律并希望朝廷采納的做法和司馬光堅(jiān)定地要求政統(tǒng)能向道統(tǒng)靠攏的成圣愿望本質(zhì)上是一樣的。二人的沖突也是對(duì)成圣途徑理解差異的沖突。正如韓維說(shuō)的那樣,范鎮(zhèn)求古太樂(lè)之舉乃“公窮天數(shù)索圣作”[12]卷六,124,認(rèn)為只要能復(fù)制出古圣人之作便能一舉成圣。司馬光則要求將“中和”的圣人之道一點(diǎn)點(diǎn)貫徹到每一件事情當(dāng)中,堅(jiān)持不懈,才能一步步向圣人的標(biāo)準(zhǔn)靠近,即所謂“譬諸萬(wàn)物,皆知天之為高,日之為明,莫不瞻仰而歸向之,誰(shuí)能跂而及之哉”[3]第5冊(cè),卷六二,69。正因?yàn)樗抉R光有這種夸父逐日般的成圣心理,他才能脫穎而出,在與新黨斗爭(zhēng)的信念上超越其他人,成為舊黨的領(lǐng)袖。

司馬光的成圣心理還體現(xiàn)在其他很多方面。比如他在居洛期間為許多無(wú)名的道德君子立傳,就帶著使顏回附孔子驥尾而出名的意思。其《序賻禮》曰:“名以位顯、行由學(xué)成,此禮之常。若夫身處草野,未嘗從學(xué),志在為善,不求聲利,此則尤可尚也。近世史氏專(zhuān)取高官為之傳,故閭閻之善人莫之聞。”[3]第5冊(cè),卷六五,171為這些無(wú)名君子“志在為善,不求聲利”的精神而稱(chēng)嘆,也為他們無(wú)人稱(chēng)揚(yáng)、不能為世人樹(shù)立楷模的情況而惋惜。另外,他寫(xiě)這些傳記還有“庶幾使為善者不以隱微而自懈焉”(《序賻禮》)[3]第5冊(cè),卷六五,172的目的。《序賻禮》痛惜民間的喪禮大壞,表彰了劉太居喪三年不食酒肉的守禮精神,以及其弟劉永一和周文粲、蘇慶文、臺(tái)亨或孝或友的德行。《張行婆傳》表彰了從小被繼母拐賣(mài)卻能在重返家門(mén)之時(shí)奉養(yǎng)繼母,獨(dú)自撫養(yǎng)兒女成人卻不忘故主、棄家遠(yuǎn)投的張行婆。《貓?zhí)爞鳌繁碚昧俗约涸诼尻?yáng)養(yǎng)的一只食必廉讓、為它貓養(yǎng)子并不惜搏犬受傷,最后老死家中的名叫虪的貓,又回憶了通判鄆州時(shí)送與他家卻頻頻偷回故主之家的名叫山賓的貓。此外,他還作有《范景仁傳》贊揚(yáng)了勇決過(guò)人、淡泊名利的范鎮(zhèn),尤其突出了他以必死之心建言立英宗為嗣,卻毫不居功、不享恩例的事跡。范鎮(zhèn)雖然官高位顯,一生忠勇昭昭可見(jiàn),他的立嗣大功卻不太為時(shí)人熟知,故而司馬光要著重提出來(lái)。司馬光還作有《贈(zèng)河中通判朱郎中壽昌》詩(shī)以及《顏太初雜文序》,也都是表彰聲名不顯而德行超群之人的。

居洛期間他還作有史評(píng)《史剡》10則,與《資治通鑒》“臣光曰”有異曲同工之處。他的語(yǔ)錄體《迂書(shū)》42則中,稱(chēng)“迂夫”的前10則為居洛以前所寫(xiě),稱(chēng)“迂叟”的后32則為居洛期間所寫(xiě),多為闡明儒理、駁斥異端之作。尤其是元豐五年到八年所作《疑孟》14則,直接將矛頭對(duì)準(zhǔn)亞圣孟子有違圣賢標(biāo)準(zhǔn)的諸多言行。司馬光還對(duì)時(shí)下流行的各種形式主義的假儒士大加撻伐。如《顏太初雜文序》曰:“天下之不尚儒久矣,今世之士大夫發(fā)言必自稱(chēng)曰儒,儒者果何如哉?高冠博帶、廣袂之衣,謂之儒邪?執(zhí)簡(jiǎn)伏冊(cè)、呻吟不息,謂之儒邪?又況點(diǎn)墨濡翰、織制綺組之文以稱(chēng)儒,亦遠(yuǎn)矣。”[3]第5冊(cè),卷六四,110呼喚真儒、樸儒的回歸。這些也都是續(xù)命道統(tǒng)的希圣心理的直接反映。

四、結(jié)語(yǔ)

中和觀(guān)念是儒家圣賢之道的基本觀(guān)念之一,除了司馬光,洛陽(yáng)士人群中的其他成員也有明確的表述。如邵雍《皇極經(jīng)世書(shū)》書(shū)名中的“皇極”就有“中”的意思。“皇極”一詞出于《尚書(shū)·洪范》。孔穎達(dá)疏曰: “‘皇,大’,《釋詁》文。極之為中,常訓(xùn)也。凡所立事,王者所行皆是,無(wú)得過(guò)與不及,常用大中之道也。”[14]卷一二,300司馬光也說(shuō)過(guò):“夫中者,天地之所以立也……在《書(shū)》為皇極。”[3]第五冊(cè),卷六二,59邵雍有《中和吟》曰:“性亦故無(wú)他,須是識(shí)中和。心上語(yǔ)言少,人間事體多。如霖回久旱,似藥起沉疴。一物當(dāng)不了,其如萬(wàn)物何。”[15]507意思是說(shuō)中和乃物性之本,如果能認(rèn)識(shí)并運(yùn)用這個(gè)道理,便能以簡(jiǎn)單明了的語(yǔ)言解釋紛繁復(fù)雜的人間事體,其效用如霖雨之于久旱,良藥之于沉疴。倘若不能用中和的道理和原則理解并處理眼前的事物,又如何能夠由此及彼、推而廣之地了解和應(yīng)對(duì)天地萬(wàn)物?程頤也對(duì)“中和”以及“中”作過(guò)一些解讀。他對(duì)《中庸》里的“中和”之說(shuō)解釋道:“中和若只于人分上言之,則喜怒哀樂(lè)未發(fā)、既發(fā)之謂也。若致中和,則是達(dá)天理,便見(jiàn)得天尊地卑、萬(wàn)物化育之道,只是致知也。”[8]上冊(cè),160“若致中和”,則需“致知”,也就是說(shuō)從大處來(lái)講“中和”是天地萬(wàn)物運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律,需要致知的功夫才能逐步加以理解。他認(rèn)為“中”與“和”是一回事,只是說(shuō)法不同:“或曰:‘有未發(fā)之中,有既發(fā)之中。’曰:‘非也,既發(fā)時(shí)便是和矣;發(fā)而中節(jié)固是得中,只為將中和來(lái)分說(shuō),便是和也。’”[8]160因此,“中和”也就是“中”的意思。邵雍的中和思想體現(xiàn)在以物觀(guān)物、不著己身的觀(guān)物思想以及留意盛衰之際、凡事作二分法的易理思想上,他不接受舉薦和征召入仕,卻與洛陽(yáng)舊黨士大夫保持著亦師亦友的親密關(guān)系,同時(shí)飲食起居皆以不過(guò)半為法度,內(nèi)心謹(jǐn)嚴(yán)而外在隨和。程頤的中和思想以天理而非人心為準(zhǔn)則,必須先有一番經(jīng)年累月致知天理的功夫,而且致知與已知、未發(fā)與已發(fā)都要敬正寡欲,所以?xún)?nèi)外皆嚴(yán),望之肅然。

應(yīng)該看到,洛陽(yáng)士人群中以司馬光等人居中致和的圣人意識(shí)為代表的道統(tǒng)觀(guān)念,有與王安石新黨集團(tuán)道統(tǒng)觀(guān)念以及三不足、理財(cái)求利等方針相抗衡的意圖。洛陽(yáng)文人群中富弼、文彥博等不帶理學(xué)色彩的耆宿重臣,他們身上的圣人意識(shí)較弱,但堅(jiān)信“道在是矣”的賢人君子的觀(guān)念則是非常強(qiáng)烈的。并且對(duì)于邵雍、二程這樣純粹的理學(xué)家,文彥博等人能夠“雖位體隆貴,而平居接物謙挹,尊德樂(lè)善如恐不及。邵雍、程顥、程頤以道學(xué)名世,居洛陽(yáng),彥博與之游從甚密,及顥死,既葬,親為題其墓為‘明道先生’云”[13]下卷一三,764,都有明確的尊賢重道的意思。尤其是司馬光,他與高傲固執(zhí)的程頤相處得并不愉快,如《河南程氏外書(shū)》曰“伊川與君實(shí)語(yǔ)終日,無(wú)一句相合”[8]428,而且二程還經(jīng)常就司馬光的言行思想加以指摘和非議,但司馬光一上臺(tái)馬上推薦身為布衣的程頤入侍經(jīng)筵,這種以圣賢相待的尊師重道精神也是非常令人欽佩的。