雜技技巧抖空竹的自新與開放

王丹

摘要：抖空竹是中國雜技藝術中的一項重要的傳統技巧，具有中華優秀傳統文化特質和精神內涵。本文以抖空竹不斷自我革新的要點梳理為始點，對現代雜技藝術發展中的抖空竹節目與姊妹藝術的融合發展，雜技劇、旅游演繹中抖空竹的重要作用，以及目前“燃爆”新媒體的扯鈴創意等，逐一剖析闡釋，以期未來抖空竹技巧的發展能夠隨著空竹百轉千回的轉動，永不停歇。

關鍵詞：雜技藝術 雜技技巧 抖空竹

“一聲低來一聲高，嘹亮聲音透碧霄。空有許多雄氣力，無人提攜漫徒勞。”《水滸傳》一百一十回中宋江借抖空竹感恩宿太尉保舉之恩，使作為民間傳統游戲的抖空竹在文學世界中被賦予新含義。從其表象來看，抓住了空竹抖動變化、聲音高低起伏的外在特征，究其深意，暗喻人際交往的“伯樂”與“千里馬”。而在具有千年歷史的中國雜技藝術史上，抖空竹的發展歷程，亦是循序漸進式的由表及里，以其品性開放、兼收并蓄的藝術特征，將傳統與現代交互融合，用自新和開放探索前行。

一、抖空竹的發展歷史概述

抖空竹之所以成為我國民族傳統雜技項目之一的顯著特點是，它的前身也是一種民間體育游戲并在生活生產中演化，“到清代逐漸發展成為一個機巧多端的雜技節目”[1]。“藝人革新其技藝時，首先發展了拋高的動作。使空竹充分上輪（旋轉）之后，將其拋向空中，高達數丈乃至十來丈，當其墜下時，仍用繩繼續旋轉。”[2] 由此可見，抖空竹從民間游戲變身雜技技巧的第一步是自我的提升與改革。然而只有拋接的高度顯然不能滿足雜技對技巧“驚、奇、難、險”的要求，于是“后來又發展出多種多樣的承接方式，有轉身接的，有身后接的，有雙人對接的，耍弄和拋擲的姿勢也翻出許多花樣。”[3] 與此同時，空竹的樣式也在不斷地創新發展，雙頭空竹變為單頭空竹，以壺蓋、瓷花瓶和酒壺來代替空竹等，使雜技技巧抖空竹逐漸從形式到難度都區別于民間體育游戲，躋身于雜技節目中的“耍弄拋接”類。

民國時期抖空竹在拋高和多變的承接方式基礎上，融入雜技的基本功，進一步提高技巧難度。“抖雙輪、單輪空竹，最初只是比抖響比拋高接，以后北方由王雨田和馬瑞子在一起琢磨，發展了‘騙馬‘釣魚‘紡線‘黃瓜架‘撲蝴蝶‘蓋腿‘肘串‘腿串等花樣，最后發展成了‘兩人對傳。”[4] 這之后，又在其他的生活器皿上下足了功夫：“抖小瓷壺蓋，由王雨田的大女兒王奎英試練而成……她猛一放開瓷蓋落地，飛速前滾，她緊跟著一個前滾翻，待站起身時，瓷蓋又滾了回來，她用線繩準確地將它兜起，又飛快抖了起來。[5] 通過對王奎英抖小瓷壺蓋的形象描寫，可以清晰看出抖空竹從抖動技法、身體基本功運用、抖動物體三個方面都有了新的突破，并且能夠相互融合，組成新的抖空竹技巧。除此之外，田雙良創作的抖大銅蓋，“銅蓋為一個直徑6寸左右，類似鋼精鍋蓋的道具，用線繩兜著它旋轉，可以抖出十幾項技巧，簡直把銅蓋抖‘活了。”[6] 這是他在抖技上進一步展開的嘗試，其中最絕的一手是“泰山壓頂”。表演時，他能‘放法，將銅蓋向觀眾席上拋出去，又悠閑地追上一步用線繩兜它，并隨著向前一送，像是沒有兜住，給前排的觀眾一個虛驚。在大家還沒有反應過來時，又猛然將銅蓋隨線繩在頭頂上飛轉一周。”[7] 這種與觀眾互動式的舞臺表演，將雜技的“驚、奇、難、險”進一步融匯于抖空竹技巧中，使抖空竹成為“接地氣”的“百姓把戲”。

上述的史料分析，只是簡要地對抖空竹從民間游戲進入雜技舞臺，以其自身出發，不斷自我改進革新的要點梳理。然而在這個過程中，抖空竹逐漸表現出“共同游戲”[8] 的審美原則，用演員與觀眾形成的熱烈歡快的審美環境和相互刺激、相互交流、共同游戲的藝術形式共同創造美感。

二、抖空竹的藝術表現特征

在遵循“共同游戲”的審美原則下，抖空竹在現代雜技藝術的傳承與弘揚中延續歷史，沿著千年遺存的雜技基因脈絡，守正、發展、提高，展現中華文化的美學精神。北京雜技團《抖空竹的小妞妞》，以北京天橋的平民文化、市井文化為主題，以北京胡同里玩耍的小妞妞們為角色，將抖空竹的傳統文化特性通過人物、背景、音樂等元素進一步激活，展現出抖空竹靈動、活潑、俏皮的京韻。上海雜技團《舞空竹》以琵琶為“引子”，為空竹表演營造出神秘的東方情愫氛圍。琵琶聲與空竹的鳴音消長、呼應，將觀眾帶入東方文化的空靈世界，繩纏繞著空竹、空竹在繩上舞動，表達男女角色相知相愛、永世相守的美好愛情，意境美油然而生。雜技藝術的敘事功能雖飽受爭議，其本體語言也確實有自身的局限性，但作為雜技節目，抖空竹在傳遞中國傳統文化、表達人文精神上確有顯見的優勢。

不僅如此，當東方的內斂與神隱遇見西方的外向型表達時，“味蕾”則相當驚艷。第十屆中國吳橋國際雜技藝術節的瑞士《空竹》，給予抖空竹新的嘗試探索。當暗場舞臺看不到演員的臉和面部表情時，追光下靜態的演員與動態旋轉的空竹營造出動靜和諧統一的美的氛圍；當演員的服飾與妝容以灰白冷色調為主時，觀眾所有的目光與期盼全部凝結在桿、繩與空竹上，這是舞臺上最純凈、最極簡化一的表達；當空竹或高旋低轉，或前飛后落，或左慢右急時，技巧展示的不僅是“難”，更準確地表達應該是“絲滑”“醇熟”“濃厚”和“回甘”。以西方表達來展示東方朦朧，愛與情誼的交織構建出抖空竹技巧無限的創作與想象空間。

三、抖空竹的多元化發展

雜技藝術“在歷史上被納入禮樂文化之中，同時包容和融入其他文化，特別是宗教、文學、戲劇、舞蹈、體育和民俗文化，從而具有復雜的內涵和表征，產生出鮮明的民族氣派和特色”。[9] 所以說雜技藝術博姊妹藝術之眾長，由來已久，并將一直延續下去。《俏花旦——女子集體空竹》的表現形式，從技巧上來看，將更多的“串翻身”等戲劇表演身段融匯于空竹抖動的過程當中，使人眼花繚亂；從主題上來講，當然是國粹京劇與傳統空竹技藝的完美結合，進一步突顯傳統文化的大氣之美；從元素上來品，京韻、翎子等極具京劇特色的舞美，為節目主題錦上添花。創作的立足之本在于對本體的遵守，然而曠達不羈的創新，源于創作者對雜技藝術開放的心態和接納的勇氣。

一根絲線，千回百轉，可容萬象，能納百態。抖空竹作為具有歷史意義和年代感的雜技技巧，在大型雜技劇中逐漸具備了敘事功能。從甘肅省雜技團創排的首個大型雜技劇《敦煌神女》開始，抖空竹就承擔起了記錄時間、表達地點、講述情節的任務。在雜技劇《敦煌神女》中以抖空竹為主的“出手活”，展示敦煌民間集市繁華、百姓富庶、文化交匯的場面。在海南博鰲駐場演出的雜技劇《博鰲傳奇》中，抖空竹化身美麗的海螺姑娘，與海螺、海貝這些“海之精靈”展開了一場頑皮、歡快的嬉戲。幻景式敦煌文化雜技劇《九色鹿》中，抖空竹與其他拋接類技巧一起，展現“萬國來朝”的盛世之況。甚至于在千年古港——廣西海絲首港景區的《冰與火之歌》中，抖空竹華麗轉身回歸最初的民間游戲，在港口人頭攢動的集市中，與體驗海上絲路文化的游客們沉浸式互動，在主題游覽中傳遞民間傳統文化。

“以人為本”是新時期雜技競技的顯著特點。如果說傳統空竹用“抖”，現代空竹來“舞”，那么臺灣省的“扯鈴”就必須用“玩”來形容。如何來“玩”扯鈴，“玩家”至關重要。雜技文化類節目《技驚四座》中的中國臺灣演員趙志翰可謂是扯鈴的“資深玩家”，當扯鈴與傳統口技結合，技巧的奇難、節奏的動感，燃爆全場；當扯鈴與國潮元素“扇子”搭配，物我合一，渾然天成，創意無限；當扯鈴在勁歌熱舞中上下翻飛時，傳統文化成功“出圈”，炸裂式“破圈”，使抖空竹在形式、內涵上尋找到新的發展之路。還有一位必須要提及的，自稱為“鈴行者”的臺灣演員王鼎忠，他通過抖音短視頻成為“玩”扯鈴的“萬人粉大V”。他忠實于暗場演繹，始終把鎂光燈聚集于空竹本身；他肆意而動，公園、球場、舞臺、路邊，從不拘泥于外部環境，只遵從于內心創意的閃現；他的“繞繩”“拋接桿”“流星趕月”是技藝的嫻熟，更賦予抖空竹青春、活力、新潮、炫酷的新內涵。

求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源。抖空竹技巧的傳承與發展、自新與開放從來都是并舉的。無論是“抖者”“舞者”也好，“玩家”也罷，唯有胸懷藝術家的英雄豪氣，百折不撓地苦練巧氣力，提攜絲線和無限創意不斷交織，才能鈴響燈亮，百轉千回，永不停歇。

（作者單位：甘肅省雜技團有限責任公司）

注釋：

[1] [2] [3] 史仲文：《中國藝術史（雜技卷）》，石家莊：河北人民出版社，2006年版，第512頁。

[4] [5] [6] [7] 同 [1]，第578頁。

[8] 唐瑩：《雜技美學》，北京：中國文聯出版社，2020年版，第326頁。

[9] 同 [1]，第1頁。