肩頭上的繾綣　足尖下的蹁躚

杜粵

千百年來傳頌不息的《梁祝》是中國民間四大傳說之一，也是中國愛情悲劇的典范作品，其描寫的梁山伯與祝英臺凄美動人的愛情，深受廣大群眾的喜愛。廣州市雜技團帶來的當代雜技劇《化·蝶》便是從中華傳統文化中尋找經典IP，意在內容創作同質化的當下，在題材選擇上，重返“立足之根”，回到中華優秀傳統文化上，對中國民間傳說、古典文學和東方美學、當代化的肢體語言進行對話、碰撞、解構，再造中國故事；在美學向度中，在主觀與客觀、內容與形式相統一下突出“唯美”特質，拓展雜技劇美學縱深，將雜技在審美層面的創新推進到新高度。該劇將姊妹藝術“雜技”“舞蹈”“戲劇”三者有機結合，構建出清晰連貫的縱橫雙線，橫向意象化地表達了“莊周夢蝶”的中國哲思與美學理念，縱向是“以技塑形”，突出雜技“新、難、奇、絕、美”的主旨追求下，展開梁山伯與祝英臺的愛情悲劇。當雜技這門古老的藝術種類，隨著時代的發展演變而進入到雜技“劇”時代，雜技劇《化·蝶》的成功不禁引起我們深思：該劇如何在傳統與未來的中間點上找到通往現代性的路徑——即經典如何再造。

藝術創作的本身，就是一種文化的再塑造。“莊周夢蝶”是《莊子·齊物論》里著名的寓言，該寓言是對“物化”思想的形象詮釋，“‘物化不單單是人對物的轉換，更包含了三個層面的意義：人的物化，夢變蝴蝶；物的人化，回返人身；人與物的融合，闡明莊周和蝴蝶渾然一體的意象的存在狀態，也是寓言最深層的內涵。”[1]

一、“梁祝”母題下再塑由“蝶”“回返人身”

《梁祝》故事亦被稱為“中國的羅密歐與朱麗葉”，作為一個在中國大地上流傳了一千七百余年之久的東方愛情故事，《梁祝》打動人心的魅力在何處？這古老的故事如何在文化全球化、大眾流行文化中仍給人們帶來強烈的心靈震撼、情感沖擊和精神啟迪？如今，《梁祝》故事已出現在戲曲、戲劇、影視、音樂、舞蹈和雜技等各藝術門類中，《梁祝》的故事，早已不局限于一個民間傳說，“可以說，它已經成功融入了世界文化和人類藝術的寶庫中，成為‘人類珍貴的文化遺產”。[2]“梁祝”這一文化母題在雜技劇《化·蝶》營造出的如夢如幻的蝶戀之夢中，現實的殘酷與夢境的浪漫交替并進，亦真亦幻的虛實空間帶給作品獨特的“唯美”質感，帶給觀眾們“及人也廣、感人也易、入人也深、化人也神”的中華美學意境。在各藝術門類中的《梁祝》故事都離不開“化蝶”意象的展開與延伸，正是“化蝶”具有的“向死而生”的震撼精神力與破碎般的凄美之感讓該作品超脫于生死之外完成精神升華。在此時“蝴蝶”象征能夠突破現實枷鎖，消除了心靈的重擔，讓人身心回到最初的存在，這體現了“物化”之后人對身體的再度回歸，莊周之思已然成為融會自然的多元生命體，由“蝶變”下的人的“物化”再度回歸到物的“人化”。

二、敘事與抒情雙重表露

“夢變蝴蝶”美學意涵

為豐富藝術表達手法，雜技劇《化·蝶》以雜技、舞蹈、戲劇等多種藝術語言，對傳統故事《梁祝》在當代舞臺上進行創新，用現代手法重塑經典愛情故事。舞蹈與雜技同以身體為物質載體，突顯《化·蝶》通過身體語言脫胎于《梁祝》這一傳統文本，戲劇在其中是強化雜技本體的形象，并對雜技本體進行拓展。“以技說戲”“以技傳情”“以技造境”，全劇以雜技為主體，融合多元藝術形式，用極具張力的肢體語言挑戰文學藝術的高度與深度。其橫向展示了莊周夢蝶、蝶我兩忘的境界，又于縱線中講述了梁祝愛情故事，既具有傳統中國文化的審美，又有當代舞臺表演的創新。《化·蝶》緊抓“蝶”之意象，把蝴蝶破繭化蝶的過程跟梁祝生死愛戀的過程完美結合，并延伸為“三生三世”的愛戀和追尋。第一世，《序幕》中的二人是天地混沌時的一對蝴蝶精靈；第二世，為第一幕，《閨念》《共讀》《情生》《婚變》《情別》五場，這一世中二人從同窗共處的友誼，到山盟海誓的兒女癡心；第三世，為第二幕，《抗婚》《夢聚》《殉情》《幻境》《化蝶》五場，二人雙亡，化為蝴蝶，帶給觀眾們“蝶盟良緣一朝訂，心若磐石永不移”的藝術力量與美學意涵。用雜技語匯講述《梁祝》故事，《化·蝶》的成功之處在于其對傳統文化進行“創造性轉化和創新性發展”，并將中西文化相融，用小提琴協奏曲《梁祝》及西方芭蕾藝術融合雜技藝術開創出“肩上芭蕾”，用新的方式講述梁祝故事，并以諸多巧思彌補了原文本及戲曲、戲劇未能抵達的藝術深度。《化·蝶》文本“梁祝”母題“內”承源遠流長的中華文明，“外”趨人類藝術極致演化，在雜技、舞蹈、戲劇三者的跨界交互下，作品的敘事與抒情雙重表露“夢變蝴蝶”的美學意涵，這讓中國傳統文化的傳承方式別具匠心。文藝創新應立足于中華優秀的傳統文化，以此為根，鍛舞鑄藝，服務于當下，引領未來。

三、“肩上芭蕾”之技傳達

“人與物合”之思

雜技劇中“化蝶”這部分極具濃厚的中國文化特色。“化蝶”情節是“梁祝”文化母題中所有文藝作品都繞不開的一環，也是全劇高潮所在之處。雜技劇《化·蝶》運用幾何符號化的舞美形式，以“簡約不簡單”的設計，綜合運用全息投影、線條及圓圈意象化的舞美產生了立象盡意的美學效果。在全劇中主要運用了翻騰類、頂功類、平衡類三大類技術，包含蹬傘、抖杠、滑稽鉆箱、走鋼絲等32個雜技絕活。眾多類目讓觀眾目不暇接，這一系列新奇絕美的高端技藝演繹超然。觀雜技之美，品技藝之奇，雜技劇《化·蝶》藝術品格韻致高端，其中令觀眾滿堂喝彩的雜技技藝“肩上芭蕾”更是進一步揭示全劇“生死相隨，皆緣和你永遠徘徊纏綿”“曠世蝶戀，只為在你肩頭片刻停留”的至臻、至美、至善的美學哲思。“肩上芭蕾”這一技藝，是傳統雜技與古典芭蕾的結合，其編排與表演釋放著雜技藝術生命燦爛之美，傳遞穿越千年的詩情畫意于“足尖”下、“肩頭”上，闡釋生命之初的偉力，彰顯“人與物合”的哲學之思。

四、結語

宗白華談及中國藝術意境時指出：“中國哲學是就‘生命本身體悟‘道的節奏。‘藝賦予‘道形象和生命，‘道給予‘藝深度和靈魂。”“‘道與‘藝能夠體合無間。‘道的生命進乎技，‘技的表現啟示著‘道。”[3] 雜技劇《化·蝶》中以肢體極限之美帶給觀眾技藝狀貌新穎別致之觀，劇中情感把堅毅與絕妙書寫圓滿，塑造“梁祝”二人形象卻未拘泥于此，突顯由“蝶”展開的情節線索的敘述，及運用合理化的美學手法塑造東方神韻。“蝴蝶”意象所寄語的莊子的情懷和生命意識，是莊子與蝴蝶的相互交流、貫通與統一的表現，劇中完成了以“境之蝶”呈現美好的生存形態；“夢之蝶”寄托自由的生命境界；“愛之蝶”表達向善的人生終極關懷，完成了形體到精神的交融與統一。“蝴蝶”作為中國藝術長河中獨特、唯美的意象，在劇中傳達出當代藝術表達對傳統文化的“解構”功能，“以美啟真”。

在藝術經典再造中，我們將“悲”亦放在審美領域中，它便有了更廣闊的外延。作為審美領域中的一個重要領域，悲是一種非常普遍的現象，其作為審美對象是人與現實的審美關系達到一定程度的產物。“化蝶”的向死而生的悲劇美，閃耀著人類永恒主題的熠熠光彩。梁祝之悲在于“愛而不得”，二人所追求的是自由的愛情，然而封建的倫理道德卻把這種愛情追求給扼殺了。死亡意味著人類個體生命的絕對終止，因此有了巨大的震撼力量。梁祝為了追求愛情而與封建勢力進行了頑強的對抗，最后以死完成了這種對所謂“命運”的反抗，完成了對封建倫理道德的控訴。這是一種震人心魄的“藝術力量”。“蝶”，蝶變，正是這種精神的象征，悲劇的美應該是建立在這種力量的基礎之上，沒有這種力量，則有悲而無美。“化蝶”則是真與善在實踐中的統一，崇高便是在這樣由痛感上升到快感的審美變化中呈現出來，從而也產生了美學意義上的美。梁祝的悲劇之美正是基于此，是在對人性的禁錮與釋放中獲得了力量。好的藝術作品會對人類精神世界進行追問，會對“愛”或“道德”進行審視。雜技劇《化·蝶》的經典再造，是將生活、文化、生命體驗都融合到作品中，讓作品呈現出其本質，讓觀眾感受到精神層面的領悟與洗禮。

（作者單位：星海音樂學院）

注釋：

[1] 岳芬：《“莊周夢蝶”中的身體與環境隱喻》，《名作欣賞》，2023年，第9期。

[2] 俆金庚：《“梁祝”申報世界非物質文化遺產項目的內情》，揚子晚報，2003年2月1日。

[3] 宗白華：《美學散步》，上海：上海人民出版社，1981年。